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レー、レー、レイ、またはリー（רְאֵה -ヘブライ語で「見る」、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける47番目の週ごとのトーラーの箇所（פָּרָשָׁה 、パラシャ）であり、申命記の4番目です。申命記11:26～16:17で構成されています。このパラシャでは、モーセはイスラエル人に祝福と呪いのどちらかを選ぶように促しました。モーセはイスラエル人に、単一の中央礼拝所の律法を含む、彼らが守るべき律法を教えました。モーセは他の神々やその預言者に従うことに対して警告を発し、カシュルート（ユダヤ教の食事規定） 、十分の一税、安息年、ヘブライ人の奴隷の贖い、動物の初子、そして三つの巡礼祭の律法を定めた。
パラシャは申命記（トーラーには含まれないが）の中で最も長い週ごとのトーラーの箇所であり、[ 1 ] 7,442 のヘブライ文字、1,932 のヘブライ語、126節、そしてトーラーの巻物に 258 行で構成されています。ラビ派ユダヤ人は一般的に 8 月または 9 月上旬にこれを読みます。[ 2 ]ユダヤ人は、3 つの巡礼祭について述べている申命記 15:19–16:17 のパラシャの一部を、過越祭の 8 日目が平日に当たる場合と、シャブオットの 2 日目が平日に当たる場合の最初のトーラーの朗読として読みます。ユダヤ人は、過越祭の8日目が安息日に当たる場合、シャブオットの2日目が安息日に当たる場合、およびシェミニ・アツェレットに、同じパラシャの部分、申命記14:22-16:17からより広範囲の箇所を最初のトーラー朗読として読む。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャット レエは 6 つの「開かれた部分」( פתוחה 、ペトゥハ) 区分 (おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字פ (ペー) で略されることが多い) があります。パラシャット レエには、開かれた部分区分の中にさらにいくつかの細分化があり、「閉じられた部分」( סתומה 、セトゥマ) (ヘブライ文字ס (サメク) で略される) と呼ばれます。最初の開かれた部分は、最初の朗読、2 番目の朗読、および 3 番目の朗読の一部に及びます。2 番目の開かれた部分は、3 番目の朗読の中央から 4 番目の朗読の終わりまでです。 3番目の開放部分は5番目と6番目の読解にまたがっています。4番目、5番目、6番目の開放部分の区分は7番目の読解を分割します。閉鎖部分の区分は、7つの読解のそれぞれをさらに分割します。[ 3 ]
最初の朗読で、モーセはイスラエル人に、祝福と呪いを彼らの前に置いたと告げた。神の戒めに従えば祝福が与えられ、従わずに他の神々に従うなら呪いが与えられる、と。[ 4 ]ここで閉ざされた部分が終わる。[ 5 ]
朗読の続きで、モーセは、神が彼らをその地に導いたとき、ゲリジム山で祝福を、エバル山で呪いを宣告するように指示した。[ 6 ]モーセはイスラエル人に、その地で守るべき律法を教えた。住民が神々を崇拝していた場所をすべて破壊しなければならなかった。 [ 7 ]彼らは、その地の住民が神々を崇拝していたように神を崇拝するのではなく、神が選ぶ場所だけを見つめなければならなかった。[ 8 ]そこで彼らは、神のすべての祝福に喜びながら、神の前で供え物を捧げ、宴を催さなければならなかった。[ 9 ]最初の朗読は申命記12章10節で終わる。[ 10 ]
第二朗読では、モーセはイスラエル人に、いかなる場所でも燔祭を捧げてはならない、神が選ぶ場所でのみ捧げなければならないと警告した。[ 11 ]しかし、彼らは望むときはいつでも、血を飲み込まない限り、自分たちの居住地のどこでも屠殺して肉を食べることができた。血は地面に注がなければならなかった。 [ 12 ]ただし、彼らは居住地で十分の一税、初子、誓願の捧げ物、自発の捧げ物、または献納物を消費してはならない。これらは、神が選ぶ場所で、彼らの子供、奴隷、および地元のレビ人と共に消費しなければならなかった。 [ 13 ]閉鎖部分は申命記12章19節で終わる。[ 14 ]
朗読の続きで、モーセは、神がイスラエル人に土地を増やしても、血を飲まない限り、また神が示す場所に供え物を捧げる限り、居住地で肉を食べてもよいと明言した。[ 15 ]第二朗読と閉幕部分は申命記12章28節で終わる。[ 16 ]
第三の朗読では、モーセはイスラエル人に、その地の住民のやり方に誘惑されないように、また彼らの神々について尋ねないように警告した。なぜなら、住民たちは神が忌み嫌うあらゆる忌まわしい行いを自分たちの神々に行い、さらには自分たちの息子や娘を火で神々に捧げていたからである。[ 17 ]モーセはイスラエル人に、自分が命じたことだけを注意深く守り、それに付け加えたり、そこから取り除いたりしないように警告した。[ 18 ]最初の開かれた部分はここで終わる。[ 19 ]
朗読の続きで、モーセは、預言者（ナビ、נבָיִא）がイスラエル人の前に現れてしるしや前兆を与え、別の神を崇拝するように促した場合、たとえそのしるしや前兆が実現したとしても、その預言者の言葉に耳を傾けず、その罪人を死刑に処すべきだと指示した。[ 20 ]ここで閉じられた部分が終わる。[ 21 ]
朗読の続きで、モーセは、兄弟、息子、娘、妻、または親しい友人が密かに他の神々を崇拝するように誘惑した場合、イスラエル人は同情せず、その罪人を石打ちにして殺すべきだと指示した。[ 22 ]ここで別の閉鎖部分が終わる。[ 23 ]
そして朗読が続くと、モーセはイスラエル人が、悪党たちが町の住民を他の神々を崇拝するように唆したと聞いたら、徹底的に調査し、それが事実だとわかったら、その町の住民と家畜を滅ぼし（「イル・ニダハト」）、町と町にあるすべてのものを焼き尽くすように指示した。彼らはその場所に再建してはならない。[ 24 ]第三朗読と閉鎖部分は、この章の終わりとともにここで終わる。[ 25 ]
第4朗読では、モーセはイスラエル人が死者のために自らを傷つけたり、頭の前部を剃ったりすることを禁じた。 [ 26 ]閉ざされた部分は申命記14章2節で終わる。[ 27 ]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人に忌まわしいものを食べることを禁じた。[ 28 ]陸上の動物の中では、牛、羊、山羊、鹿、ガゼル、ノロジカ、野生の山羊、アイベックス、アンテロープ、オオツノヒツジ、そして二つに分かれた真の蹄を持ち、反芻する他の動物は食べることができた。[ 29 ]しかし、イスラエル人はラクダ、ウサギ、ダマン、豚の死骸を食べたり、触れたりしてはならないとされた。[ 30 ]閉じられた部分はここで終わる。[ 31 ]
次の箇所で、モーセは、水中に住む動物のうち、ヒレと鱗のあるものは何でもイスラエル人は食べてよいが、それ以外は食べてはならないと指示した。[ 32 ]ここで別の閉じられた部分が終わる。[ 31 ]
朗読が続くと、モーセはイスラエル人に、清い鳥なら何でも食べてよいが、鷲、ハゲワシ、クロハゲワシ、トビ、ハヤブサ、ノスリ、ワタリガラス、ダチョウ、ヨタカ、カモメ、タカ、フクロウ、ペリカン、オオノガン、ウ、コウノトリ、サギ、ヤツガシラ、コウモリは食べてはならないと指示した。[33] 翼のある群れをなすものも食べてはならない。[ 34 ]自然死したものは食べてはならないが、見知らぬ人に与えたり、外国人に売ったりすることはできる。[ 35 ]子ヤギを母親の乳で煮てはならない。[ 35 ]第4朗読と第2の開かれた部分はここで終わる。[ 36 ]
第 5 節では、モーセはイスラエル人に、毎年収穫の 10 分の 1 を分けておくように指示しました。[ 37 ]彼らは、新しく収穫した穀物、ぶどう酒、油の十分の一と、牛や羊の初子を、神が選ぶ場所で、神の御前で消費することになっていました。[ 38 ]その場所までの距離が遠すぎる場合は、十分の一または初子をお金に換え、そのお金を神が選んだ場所に持って行き、そこでお金を使って宴会をすることもできました。[ 39 ]彼らは、共同体のレビ人をないがしろにしてはならないとしました。レビ人には世襲の土地がなかったからです。[ 40 ]閉じた部分はここで終わります。[ 41 ]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人が3年ごとに十分の一税を全額徴収し、それを居住地内に残し、居住地内のレビ人、改宗者、孤児、寡婦が来て食べることができるように指示した。[ 42 ]第5朗読と閉鎖部分は、この章の終わりとともにここで終わる。[ 43 ]
第六朗読では、モーセは「主の解放」について述べ、イスラエル人は七年ごとに同胞のイスラエル人から借金を免除しなければならないが、外国人に対しては引き続き借金を負わせることができると述べている。[ 44 ]彼らが神の律法をすべて守るならば、彼らの間には困窮者は一人もいないだろう。なぜなら、神は彼らを祝福するからである。[ 45 ]ここで閉ざされた部分が終わる。[ 46 ]
朗読の続きで、モーセは、親族の一人が困窮した場合、イスラエル人は心を頑なにせず、手を差し伸べて親族が必要とするものを与えるように指示した。[ 47 ]イスラエル人は、赦しの年が近づいているという卑しい考えを抱き、貸さないのではなく、親族に喜んで貸し与えるべきであり、そうすれば神は彼らのすべての努力を祝福してくださるだろう。[ 48 ]閉ざされた部分は申命記15章11節で終わる。[ 49 ]
朗読の続きで、モーセは、同胞のヘブライ人が奴隷として売られた場合、そのヘブライ人の奴隷は6年間仕え、7年目には自由になると指示した。[ 50 ]主人が奴隷を解放するときは、元奴隷に別れの贈り物をしなければならない。[ 51 ]奴隷が主人に去りたくないと言った場合は、主人は錐を取り、それを奴隷の耳から戸口に通し、奴隷は永久に主人の奴隷となる。[ 52 ]第6朗読と第3開放部分は申命記15:18で終わる。[ 53 ]
第七朗読では、モーセはイスラエル人に、家畜や羊の群れで生まれた雄の初子をすべて神に捧げ、神が選ぶ場所で家族と共に食べるように指示した。[ 54 ]もしそのような動物に欠陥があった場合、イスラエル人はそれを犠牲に捧げるのではなく、その血を地面に流す限り、居住地で食べることになっていた。[ 55 ]第四の自由朗読部分は、この章で終わる。[ 56 ]
朗読の続きで、モーセはイスラエル人に過越祭、シャブオット、スコットを守るように指示した。[ 57 ]年に３回、これら３つの祭りの日に、すべてのイスラエル人の男性は、神が選んだ場所に、それぞれ神が与えた祝福に応じて自分の贈り物を持って現れることになっていた。[ 58 ]閉じた部分は申命記16:8の過越祭についての議論の終わりで終わり、第５の開いた部分は申命記16:12のシャブオットについての議論の終わりで終わる。[ 59 ]申命記16:13-17のマフティール（מפטיר ）の朗読は、スコットについての議論でパラシャを締めくくり、申命記16:17は最後の閉じた部分を締めくくる。[ 60 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 62 ]
ベンジャミン・ソマーは、申命記12～26章は出エジプト記21～23章の以前のテキストから全体を借用していると主張した。[ 63 ]
レビ記17章1～10節は、申命記12章1～28節と同様に、犠牲の儀式の集中化と肉食の許容性について述べている。レビ記17章3～4節は、牛、子羊、山羊（いずれも犠牲の動物）を屠殺し、幕屋の入り口に神への捧げ物として持ち込まなければ、屠殺することを禁じている。しかし、申命記12章15節は、場所を問わず屠殺して肉を食べることを許可している。
申命記12章23節と15章23節は、血を摂取することを禁じている。トーラー（律法）においても、創世記9章4節、レビ記3章17節、7章26節、17章10～12節で同様に血の摂取を禁じている。
列王記下23章1～25節と歴代誌下34章1～33節には、ヨシヤ王が申命記12章1～19節で求められた中央集権化をどのように実行したかが記されている。
申命記12章5-6節は、イスラエルの民に「主なるあなたの神が、あなたたちのすべての部族の中からご自身の住まいとして選び、そこに御名を立てられる場所だけを見よ。そこへ行き、そこに燔祭やその他のいけにえ、……奉献のいけにえと自発のいけにえ（נִדְבֹתֵיכֶם 、nidvoteichem）を持って来なさい」と命じている。しかし、紀元前8世紀の預言者アモスは、アモス書4章4-5節でイスラエルの民の罪を非難し、「彼らはベテルに来て罪を犯し、ギルガルに来てさらに罪を犯し、……種入りのパンの感謝の捧げ物を焼き、自発的な捧げ物（נְדָבוֹת 、nedavot）を大声で宣言する。イスラエル人よ、あなたたちはそのようなことを好むからだ」と、主なる神は言われる。
トーラーは、申命記14章3～21節とレビ記11章の両方で、カシュルートの食事規定を定めている。また、ヘブライ語聖書では、創世記7章2～9節、士師記13章4節、エゼキエル書4章14節で、清浄な動物と不浄な動物について言及している。
トーラーは、子ヤギを母親の乳で煮ることを3箇所で禁じている（出エジプト記23:19、34:26、申命記14:21）。
トーラーは、レビ記27章30～33節、民数記18章21～24節、申命記14章22～29節、および26章12～14節で十分の一税について述べている。
トーラーは、出エジプト記23章14-17節、34章18-24節、レビ記23章4-44節、民数記28-29節、申命記16章1-17節で、年ごとの祭りについて述べている。
申命記16章1-8節は過越祭について述べています。ヘブライ語聖書では、過越祭は次のように呼ばれています。
「過越祭」と「種なしパンの祭り」という二重の名称は、出エジプトから聖書の記述が確定するまでの間にイスラエル人が統合した2つの別々の祭りを指していると説明する人もいる。[ 67 ]出エジプト記34:18-20と申命記15:19-16:8は、長子の奉献もこの祭りに関連付けられるようになったことを示している。
「種なしパンの祭り」は、イスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業祭だったと考える人もいる。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、イスラエル人が荒野で祭りを祝うことをファラオに請願した際、この祭りを念頭に置いていたのかもしれない。[ 68 ]
一方、「過越祭」は、子羊の感謝の犠牲と関連付けられており、「過越祭」、「過越の子羊」、「過越の供え物」とも呼ばれていました。[ 69 ]
出エジプト記 12:5–6、レビ記 23:5、民数記 9:3 と 5、28:16 は、「過越祭」をアビブの 14 日の夕方(バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン) に行うよう指示しています。ヨシュア記 5:10、エゼキエル書 45:21、エズラ記 6:19、歴代誌下 35:1 もこの慣習を裏付けています。出エジプト記 12:18–19、23:15、34:18、レビ記 23:6、エゼキエル書 45:21 は「種なしパンの祭り」を 7 日間行うよう指示しており、レビ記 23:6 とエゼキエル書 45:21 はそれが月の 15 日から始まるよう指示しています。二つの祭りの日付が近かったことが、それらの混同と融合につながったと考える人もいる。[ 68 ]
ゾンマーは出エジプト記12章9節と申命記16章7節に、ある聖書著者が別の聖書テキストを明確に解釈した例を見出した。どちらのテキストも過越の犠牲に関する規定を定めているが、その規定は異なっている。申命記16章7節はイスラエル人に過越の犠牲を煮るように指示している。しかしゾンマーは、出エジプト記12章9節はこの点に関して申命記16章7節と矛盾しており、（ゾンマーの翻訳では）「生で食べたり、水で煮たりしてはならない。むしろ、火で焼いて食べなさい」と警告していると主張した。ゾンマーは、このような古代ユダヤ文学における意見の相違を驚くべきこととは考えず、聖書時代の二つの集団は過越の犠牲が重要であるという点では一致していたが、その具体的な内容については意見が異なっていたと主張した。[ 70 ]
出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ペサハ、פֶּסַח ）という言葉を、神が長子の災いの中でイスラエル人の家を「通り過ぎた」（パサハ、פָסַח ）という行為と結びつけている。トーラーでは、過越祭と種なしパンの祭りが統合され、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念している。[ 71 ]
ヘブライ語聖書は、イスラエル人が歴史上の転換点において過越祭を遵守したことをしばしば記している。民数記9章1-5節は、イスラエル人がエジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を遵守するように神がイスラエル人に指示したことを伝えている。ヨシュア記5章10-11節は、イスラエル人が約束の地に入った後、エリコの平原で過越祭を守り、翌日にはその地の産物である種なしパンと炒り穀物を食べたことを記している。列王記下23章21-23節は、ヨシヤ王が改革の一環としてエルサレムで過越祭を守るようにイスラエル人に命じたことを伝えているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師時代からイスラエルの王やユダの王の時代を通して過越祭を守っていなかったことも記しており、ダビデ王やソロモン王の遵守さえも疑問視している。しかし、より敬虔な歴代誌下8章12-13節では、ソロモンが過越祭、特に種なしパンの祭りの際に犠牲を捧げたと記されています。また、歴代誌下30章1-27節では、祭司も民衆も十分な人数が集まらなかったため、ヒゼキヤ王が二度目の過越祭を改めて祝ったと記されています。さらに、エズラ記6章19-22節では、イスラエル人がバビロン捕囚から帰還し、過越祭を祝い、過越の小羊を食べ、種なしパンの祭りを七日間喜びのうちに祝ったと記されています。
申命記16章10節はシャブオット祭について述べています。ヘブライ語聖書では、シャブオット祭は次のように呼ばれています。
出エジプト記34章22節は、シャブオットを小麦の初穂と関連付けている。[ 76 ]また、申命記26章1-11節は、初穂を捧げる儀式について述べている。
正しい日付を知るために、レビ記23章15節では、過越の安息日の翌日、すなわち大麦の束を振り上げるために持ってきた日から7週間を数えるように指示している。同様に、申命記16章9節では、鎌を初めて立っている大麦に当てた日から7週間を数えるように指示している。
レビ記23章16-19節では、50日目の供え物の手順が定められており、初穂の小麦粉で作ったパン2つを穀物の供え物として捧げること、子羊7匹、雄牛1頭、雄羊2頭を燔祭として捧げること、山羊1頭を罪の供え物として捧げること、子羊2匹を平和の供え物として捧げることなどが含まれています。同様に、民数記28章26-30節では、穀物の供え物、雄牛2頭、雄羊1頭、子羊7匹を燔祭として捧げること、贖罪のために山羊1頭を捧げることなど、供え物の手順が定められています。申命記16章10節では、神の祝福に関連した自発的な供え物について指示しています。
レビ記23章21節と民数記28章26節は、イスラエル人が働いてはならない聖なる集会を定めている。
歴代誌下8章13節には、ソロモンが七週の祭りに燔祭を捧げたことが記されている。
申命記16章13-15節は仮庵祭（スコット）について述べています。ヘブライ語聖書では、仮庵祭は次のように呼ばれています。
スコットの農業起源は、「収穫祭」という名前、それに伴う儀式、祝祭の季節と機会から明らかです。「あなたがたが畑から労働の成果を集める年の終わりに」[ 74 ]、「あなたがたが脱穀場とぶどう搾り場から集めた後」 [ 83 ] それは果物の収穫に対する感謝祭でした。 [ 84 ]また、この祭りの名前を説明するかもしれないものとして、イザヤはぶどうの収穫者がぶどう畑に小屋を構えていたと報告しています。[ 85 ]収穫の完了時に行われるスコットは、過ぎ去った年の自然の恵みに対する一般的な感謝祭と見なされていました。
スコットはユダヤ教において最も重要な祭りの一つとなり、「主の祭り」[ 80 ]、あるいは単に「祭り」[ 79 ]と呼ばれるようになった。おそらく多くの人が参加するため、スコットは重要な国家儀式を行うのにふさわしい時期となった。モーセはイスラエルの民に、7年ごとにスコットの期間中に集まって律法を朗読するように指示した。[ 86 ]ソロモン王はスコットの期間中にエルサレムの神殿を奉献した。[ 87 ]また、スコットはバビロン捕囚後のエルサレムでの犠牲の儀式再開後に行われた最初の神聖な行事であった。[ 88 ]
ネヘミヤの時代、バビロン捕囚の後、イスラエル人は仮庵を建ててそこに住んでスコットを祝いました。ネヘミヤはこの習慣について、「イスラエル人はヨシュアの時代からそうしていなかった」と報告しています。[ 89 ]四種の植物の習慣に関連する習慣として、ネヘミヤはまた、イスラエル人が律法の中に「山に出て行って、オリーブの木 、松の木、ギンバイカ、ナツメヤシ、その他の葉の多い木の枝を持ってきて仮庵を作る」という命令を見つけたと報告しています。[ 90 ]レビ記 23:40 で、神はモーセに民に命じるように言いました。「初日には、ハダルの木の産物、ナツメヤシの枝、葉の多い木の枝、小川の柳を取りなさい」そして「七日間仮小屋に住みなさい。イスラエルのすべての民は仮小屋に住みなさい。これは、わたしがイスラエルの民をエジプトの地から連れ出したとき、彼らを仮小屋に住まわせたことを、後の世代が知るためである。」[ 91 ]しかし、民数記は、荒野にいる間、イスラエル人はテントに住んでいたことを示しています。[ 92 ]一部の世俗の学者は、レビ記 23:39-43 (仮小屋と四種の植物に関する戒め) は後世の編集者による挿入であると考えています。[ 93 ]
イスラエル北王国の王、ネバトの子ヤロブアムは、列王記上13章33節で「悪しき行い」をしていたと記されているが、仮庵祭の1か月後の第8月の15日に「ユダの祭りに倣って」祭りを祝った。[ 94 ] 「ヤロブアムが祭壇に立って供え物をささげようとしたとき、神の人ヤロブアムは主の命令により、祭壇に向かって叫び声をあげた」。[ 95 ]
預言者ゼカリヤによれば、メシア時代には、スコット祭は普遍的な祭りとなり、すべての国々が毎年エルサレムに巡礼して祭りを祝うようになるだろう。[ 96 ]
このパラシャは、これらの初期の非ラビ文献に類似点があるか、議論されている。[ 97 ]
ヨセフスは申命記12章1-19節における礼拝の集中化を、神が唯一であるように神殿も唯一であるということを教えていると解釈し、神がすべての人々の神であるように、神殿はすべての人々に共通するものとなるべきだと述べた。[ 98 ]
イザヤ・ガフニは、トビト記の主人公トビトが食事規定を守っていたと指摘した。 [ 99 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 100 ]
ラビたちは、申命記11章26節の「見よ、わたしは今日、あなたたちの前に祝福と呪いを置く」という言葉は、神がイスラエル人にレビ記26章と申命記28章の祝福と呪いを置いたのは、彼らを傷つけるためではなく、報いを受けるために選ぶべき良い道を示すためであったことを示していると教えた。[ 101 ]ラビ・レビは、申命記11章26節の提案を、召使いが主人の意志に従えば金の首飾りを、従わなければ鉄の鎖を与える主人に例えた。[ 102 ]ラビ・ハガイは、申命記11章26節で神がイスラエル人の前に二つの道を置いただけでなく、律法の厳密な字義に従って彼らに裁きを下すのではなく、彼らが（申命記30章19節の言葉で）「命を選ぶ」ことができるように慈悲を与えたと教えた。[ 103 ]ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、人が申命記11章26-27節の勧めに従って選択し、律法の言葉を守るとき、天使の行列がその人の前を通り、その人を悪から守り、約束された祝福を実現すると教えた。[ 104 ]
シフレは、申命記11章26-28節には「わたしは今日、あなたがたの前に祝福と呪いを置いた。あなたがたが戒めを守るならば祝福を、あなたがたが戒めを守らないならば呪いを置いた」と明確に書かれていると説明した。そうでなければ、イスラエル人は申命記30章19節の「わたしはあなたがたの前に命と死、祝福と呪いを置いた」という箇所を読んで、神が両方の道を置いたのだから、どちらの道を選んでもよいと考えてしまうかもしれないからである。したがって、申命記30章19節は明確に「命を選びなさい」と指示している。[ 105 ]
シフレは申命記11章26-30節を、二つの道が交差する場所に座っている人に例えた。一方の道は最初は平らな地面だが、最後は茨で終わっている。もう一方の道は茨で始まっているが、最後は平らな地面だ。その人は通行人に、平らに見える道は二、三歩は大丈夫だが、最後は茨で終わっており、茨で始まる道は二、三歩は困難だが、最後は平らな地面だと告げるだろう。シフレは、モーセはイスラエルに、この世では悪人がしばらくの間栄えるのを見るかもしれないが、最後には後悔する機会があるだろうと告げた、と述べた。そして、この世で苦難に遭う義人は、申命記8章16節にあるように、「主があなたを試して、最後にあなたたちに益となるようにするため」に、最後には喜ぶ機会があるだろう。[ 106 ]
ラビたちはバラタの中で、なぜ申命記11章29節に「ゲリジム山に祝福を、エバル山に呪いを置かなければならない」とあるのかと問いかけた。申命記11章29節は、イスラエル人が祝福と呪いをどこで唱えるべきかを教えるためだけにそう言っているわけではない。なぜなら、申命記27章12-13節には既に「これらの者はゲリジム山に立って民を祝福し、これらの者はエバル山に立って呪いを唱える」とあるからである。むしろ、ラビたちは、申命記11章29節の目的は祝福が呪いに先立つことを示すことにあると教えた。すべての祝福がすべての呪いに先立つと考えることもできるが、そのため、本文では「祝福」と「呪い」を単数形で述べており、祝福と呪いが交互に行われ、一つの祝福が一つの呪いに先立つことを教えているのであって、すべての祝福がすべての呪いに先立つわけではないのである。申命記 11:29 のもう一つの目的は、祝福と呪いを比較することです。呪いがレビ人によって宣告されたように、祝福もレビ人によって宣告されなければなりませんでした。呪いが大声で発せられたように、祝福も大声で発せられなければなりませんでした。呪いがヘブライ語で言われたように、祝福もヘブライ語で言われなければなりませんでした。呪いが一般的かつ具体的な言葉で述べられたように、祝福も一般的かつ具体的な言葉で述べられなければなりませんでした。そして、呪いの際には両者が「アーメン」と答えたように、祝福の際には両者が「アーメン」と答えました。[ 107 ]
ミシュナーは、申命記11:30と創世記12:6の両方でモレのテレビンの木が共通して言及されていることに注目し、ゲリジムとエバルはシェケムの近くにあったと推測した。[ 108 ]しかし、ラビ・ユダは、申命記11:30の「ヨルダン川の向こう側」という言葉から、ゲリジムとエバルはヨルダン川の向こう側にある程度の距離があったと推測した。ラビ・ユダは、申命記11:30の「日の沈む道の後ろ側」という言葉から、ゲリジムとエバルは日の出る東から遠く離れていたと推測した。また、ラビ・ユダは、申命記11:30の「ギルガルの向かい側」という言葉から、ゲリジムとエバルはギルガルの近くにあったと推測した。しかし、ラビ・エレアザル・ベン・ヨセは、申命記11章30節の「彼らはヨルダン川の向こう側にいるのではないか」という言葉は、ゲリジムとエバルがヨルダン川の近くにあることを示していると述べた。[ 109 ]
トセフタは申命記11章30節を読み、イスラエル人が奇跡的に60マイル以上も旅をし、ヨルダン川を渡り、ゲリジム山とエバル山まで行き、すべて1日で成し遂げたと報告している。[ 110 ]
ラビ・ハナニア・ベン・イディは申命記11章31節を読み、モーセが「あなたはヨルダン川を渡るが、私は渡らない」と嘆いていると報告した。[ 111 ]
ラビたちは、申命記 12:1「あなたがたが地上で生きている間、守るべき律法と定めがある」という言葉をバラタで解釈した。彼らは「律法」を、このテキストのラビ的解釈を指すものと解釈した。「定め」を、金銭的、民事的な法律を指すものと解釈した。「守るべきもの」を、学習を指すものと解釈した。「行う」を、実際の実践を指すものと解釈した。「この地で」と読むと、すべての戒律はイスラエルの地でのみ拘束力を持つと考えるかもしれない。そのため、申命記 12:1 は「あなたがたが地上で生きている間」と述べ、どこに住んでいても律法は人を拘束すると教えている。「すべての日」と読むと、すべての戒律はイスラエルの地の内外両方で拘束力を持つと考えるかもしれない。そのため、申命記 12:1 は「この地で」と述べている。ラビたちは、次の節「諸国民が彼らの神に仕えたすべての場所を完全に滅ぼさなければならない」から、偶像崇拝の破壊が個人の義務であり、イスラエルの地の内外を問わず拘束力を持つのと同様に、個人の義務であるすべてのことはイスラエルの地の内外を問わず拘束力を持つと教えた。そして逆に、土地に関連する法律はイスラエルの地でのみ拘束力を持つ。[ 112 ]
ラビ・ヨセ・ベン・ラビ・ユダは、申命記12章2節の「必ず滅ぼす」というヘブライ語の動詞「滅ぼす」が2回使われていることから、イスラエル人はカナン人の偶像を2回滅ぼさなければならないと解釈し、ラビたちは、これは偶像を切り倒し、地面から引き抜くことを意味すると説明した。ゲマラは、ラビ・ヨセが申命記12章3節の「そして、その場所から彼らの名を滅ぼす」という言葉から、偶像の場所を改名しなければならないと解釈したと説明した。また、ラビ・エリゼルは申命記12章3節の同じ言葉から、イスラエル人は偶像の痕跡をすべて根絶しなければならないと解釈した。[ 113 ]
申命記12章6節、11節、17節の「テルマ」を読んで、ミシュナーは聖書がテルマと初穂の両方を「最初の」と呼んでいることに気づき、どちらを先に捧げるべきかと問いかけた。ミシュナーは、初穂はすべての農産物の最初の実りであるため優先されるべきであり、テルマは聖書が「最初の」と呼んでいるため最初の十分の一税よりも先に来ると結論づけた。[ 114 ]
ミシュナーは、分散型犠牲の歴史を物語っている。幕屋が建てられる前は、高所での犠牲が許され、イスラエル人の長子が犠牲を捧げた。イスラエル人が幕屋を建てた後は、高所での犠牲は禁じられ、祭司が儀式を行った。イスラエル人が約束の地に入り、ギルガルに着くと、再び高所での犠牲が許された。イスラエル人がシロに着くと、再び高所での犠牲は禁じられた。シロの幕屋には屋根がなく、布で覆われた石造りの構造物であった。ミシュナーは、シロの幕屋を、申命記12章9節でモーセが言及した「休息」と解釈した。イスラエル人がノブとギベオンに着くと、再び高所での犠牲が許された。そしてイスラエル人がエルサレムに着くと、高所での犠牲は禁じられ、二度と許されることはなかった。ミシュナーは、エルサレムの聖所を、申命記12章9節でモーセが言及した「相続地」と解釈した。[ 115 ]ミシュナーは、高所が許されていた時期に、さまざまな高所での異なる慣習を説明した。ミシュナーは、大祭壇（幕屋または神殿）と小祭壇（地元の高所）の間には、イスラエル人が過越祭の犠牲のように定められた時期のある義務的な犠牲を大祭壇に捧げなければならなかったという点を除いて、違いはないと教えた。[ 116 ]さらに、ミシュナーは、シロとエルサレムの間には、シロではシロの見える範囲であればどこでも小犠牲と第二十分の一税（マアセル・シェニ）を食べていたのに対し、エルサレムでは城壁の内側で食べていたという点を除いて、違いはないと説明した。そして、シロの聖性の後には高所が許された時期があり、エルサレムの聖性の後には高所はもはや許されなくなった。[ 117 ]
ラビ・ユダ（あるいはラビ・ヨセとも言われる）は、イスラエル人がその地に入った時に三つの戒律が与えられたと述べた。（１）申命記１７章１４〜１５節の王を立てるという戒律、（２）申命記２５章１９節のアマレク人を滅ぼすという戒律、（３）申命記１２章１０〜１１節のエルサレムに神殿を建てるという戒律。一方、ラビ・ネホライは、申命記17:14-15はイスラエル人に王を選ぶよう命じたのではなく、申命記17:14にあるように「そして（あなた方は）『私は自分の上に王を立てる』と言うだろう」というイスラエル人の将来の不満を予期して語られたものだと述べた。バラタは、申命記12:10-11に「そして主があなた方を周囲のすべての敵から休ませてくださるとき」とあり、その後「その時、あなた方の神、主が選ばれる場所が実現する」と続いていることから、アマレク人を根絶する命令は神殿建設の前に来ることを示唆していると教えた。[ 118 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのビクリン篇では、出エジプト記23:19と34:26、民数記18:13、申命記12:17–18、18:4、26:1–11の初穂の律法が解釈されている。[ 119 ]
ミシュナーは、トーラーはイスラエル人が捧げなければならない初穂の金額を定めていないと教えている。[ 120 ]
シフレは申命記13章1節の「わたしがあなたに命じるこのすべての言葉を守り行いなさい。これに付け加えたり、減らしたりしてはならない」という命令から派生したもので、小さな宗教的義務も主要な義務と同じくらい尊いものであるべきだという教えである。[ 121 ]
エルサレム・タルムードは申命記13章2節「預言者は…しるしや不思議な業をあなたに与える」を解釈し、預言者の権威は預言者がしるしや不思議な業を行うことにかかっていると説いた。[ 122 ]
他の神々の預言者が、実際に起こるしるしや奇跡をどのようにして行うことができたのでしょうか。ラビ・アキバは、申命記13章2-3節は、最初は真の預言者であったが、その後偽預言者になった者たちのことだけを指していると説明しました。[ 123 ]
申命記 13:2-6 は、イスラエル人を惑わそうとする「夢占い師」について述べています。ゲマラは、夢は預言の 60 分の 1 であると教えています。[ 124 ]ラビ・ハナンは、夢の主（真に未来を予言する夢の中の天使）が、翌日には死ぬと人に告げたとしても、その人は祈りをやめてはならないと教えています。伝道の書5:6 にあるように、「夢の多さの中には空しいものや言葉が多いが、神を畏れよ」からです。 （夢は将来を確実に予言するように見えるかもしれないが、必ずしも実現するとは限らない。人は神に信頼を置く必要がある。）[ 125 ]ラビ・サムエル・バル・ナフマニはラビ・ヨナタンの名において、夢の中で示されるのは、ダニエル書2章29節に「王よ、あなたの思いはあなたの寝床であなたの心に浮かんだ」とあり、ダニエル書2章30節に「あなたが心の思いを知るためである」とあるように、その人自身の考え（目覚めているとき）によって示唆されたものだけだと述べた。[ 126 ]サムエルは悪い夢を見たときは、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」を引用していた。良い夢を見たときは、民数記10章2節で神が「わたしは夢の中で彼と話す」と言っているのだから、夢は偽りを語るのかどうかを疑問に思っていた。ラバは民数記10章2節とゼカリヤ書10章2節の間の潜在的な矛盾を指摘した。ゲマラは矛盾を解決し、民数記10章2節の「私は夢の中で彼と話すのか？」は天使を通して見る夢を指し、ゼカリヤ書10章2節の「夢は偽りを語る」は悪魔を通して見る夢を指すと教えた。[ 126 ]
ラビ・ハマ・ベン・ラビ・ハニナは、申命記13章5節の「あなたはあなたの神、主に従って歩む」という箇所が何を意味するのかと尋ねました。申命記4章24節には「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、どうして人間が神に従って歩むことができるのでしょうか。ラビ・ハマ・ベン・ラビ・ハニナは、神に従って歩むという命令は、神の属性に従って歩むことを意味すると説明しました。創世記3章21節には「主なる神はアダムとその妻のために皮の衣を作り、彼らに着せた」とあるように、神は裸の人に衣を着せました。私たちも裸の人に衣を着せるべきです。創世記18章1節には「主はマムレの樫の木の下で彼に現れた」（創世記17章26節でアブラハムが割礼を受けた後）とあるように、私たちも病人を訪ねるべきです。神は嘆き悲しむ人々を慰められた。創世記25章11節には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とある。私たちも嘆き悲しむ人々を慰めるべきだ。神は死者を葬られた。申命記34章6節には「神は彼を谷に葬られた」とある。私たちも死者を葬るべきだ。[ 127 ]同様に、申命記11章22節のシフレは、神の道に歩むとは（出エジプト記34章6節の言葉を借りれば）「慈しみ深く、恵み深い」ことであると教えている。[ 128 ]
ラビ・エラザルは、申命記13章14節とサムエル記上1章16節の両方で「ベリアルの子」という表現が使われていることに気づいた（申命記13章14節では「ベリアルの息子たち」、בְּנֵי-בְלִיַּעַל 、 benei beliya'al、サムエル記上1章16節では「ベリアルの娘」、בַּת-בְּלִיָּעַל 、bat beliya'al）。ラビ・エラザルは、「ベリアルの子」という用語が一般的に使われていることから、両方の節の文脈は同じであると推論した。申命記13章14節では偶像崇拝にふける都市について述べられており、サムエル記上1章16節ではハンナが酔った状態で祈ったことを否定していることから、ラビ・エラザルは、言葉の類推は、酔った人が祈るときは偶像崇拝にふけるのと同じであるという主張を裏付けるものだと主張した。[ 129 ]
ミシュナーでは、死刑事件の証人に対して、裁判所は 7 つの質問で尋問すると教えています。(1) 事件はヨベルの年のどの 7 年周期で発生しましたか? (2) 事件は安息年周期のどの年に発生しましたか? (3) 事件はどの月に発生しましたか? (4) 事件は月の何日に発生しましたか? (5) 事件は週の何曜日に発生しましたか? (6) 事件は何時に発生しましたか? そして (7) 事件はどこで発生しましたか? ラビ・ヨセイは、裁判所は証人に対して、事件が何日に、何時に、どこで発生したかという 3 つの質問のみで尋問すると述べています。[ 130 ]ゲマラでは、ラヴ・ユダは、これら 7 つの質問の根拠は、申命記 13:15「そして、あなたは尋ね、調査し、熱心に尋ねなければならない」の 3 つの節であると教えています。申命記 17:4、「もしそれがあなたに告げられ、あなたがそれを聞いて熱心に調べたならば」、また申命記 19:18、「裁判官は熱心に調べなければならない」[ 131 ]
ゲマラは、申命記13章18節がユダヤ民族の最も際立った三つの美徳の一つを示していると教えている。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、イスラエル人は三つの特徴によって際立っていると教えたと教えている。すなわち、彼らは慈悲深く、謙遜で、寛大である。彼らが慈悲深いのは、申命記13章18節に、神が「あなたたち（イスラエル人）に慈しみを示し、あなたたちを憐れみ、あなたたちを増やす」とあるからである。彼らが謙遜なのは、出エジプト記20章17節に「あなたたち（イスラエル人）の前に神への畏れがあるように」とあるからである。そして彼らが寛大なのは、創世記18章19節にアブラハムについて「彼が自分の子孫と家族に命じて、主の道を守り、正義と公正を行うようにするため」とあるからである。ゲマラは、ダビデがギベオン人に、これら三つの特徴を培う者だけがユダヤ民族に加わる資格があると教えたと教えている。[ 132 ]
ミシュナー・サンヘドリン10:4–6、トセフタ・サンヘドリン14:1–6、バビロニア・タルムード・サンヘドリン111b–13bは、申命記13:13–19を背教都市（イル・ニダハト）の法について述べていると解釈した。ミシュナーは、そのような都市を宣言できるのは71人の裁判官からなる裁判所だけであり、その裁判所は国境の都市や一つの地域内の3つの都市を背教都市と宣言することはできないと主張した。[ 133 ]バラタは、背教都市は存在したことがなく、今後も存在しないと教えた。ラビ・エリゼルは、メズザーが一つでも含まれている町は、背教の町として非難されることはないと述べた。申命記13:17には、そのような町に関して「その町の戦利品をすべてその通りの真ん中に集め、焼き尽くさなければならない」と指示されているが、戦利品の中にメズザーが一つでも含まれていれば、この焼却は申命記12:3-4の命令によって禁じられる。そこには「偶像の名を破壊しなければならない。……あなたの神、主に対してそうしてはならない」とあり、神の名を破壊することを禁じている。しかし、ラビ・ヨナタンは、背教の町を見てその廃墟の上に座ったと述べた。[ 134 ]
ミシュナ、トセフタ、バビロニアのタルムードのトラクテート・チュリンは、レビ記 11 章と申命記 14:3-21 のカシュルートの法則を解釈しました。 [ 135 ]
レビ記11章と申命記14章3-21節のカシュルートの律法に例外を設け、ラビンはヨハナン師の名において、偶像崇拝、近親相姦、殺人以外のあらゆる禁じられた行為によって自らを癒すことができると述べた。[ 136 ]
ミドラシュによれば、アダムはレビ記11章1-8節と申命記14章4-6節にある清浄な動物の律法を先取りして、牛を犠牲として捧げたとされている。[ 137 ]
ラビ・チスダは、ノアが（レビ記11章や申命記14章3-21節が与えられる前に）どの動物が清く、どの動物が汚れているかをどのように知ったのかを尋ねた。ラビ・チスダは、ノアが彼らを箱舟のそばを通らせ、箱舟が受け入れた動物（7の倍数）は確かに清く、箱舟が拒否した動物は確かに汚れていると説明した。ラビ・アバフは創世記7章16節「そして入った者たちは、雄と雌で入った」を引用し、彼らが自らの意思で（清い動物7匹と汚れた動物2匹のペアで）入ったことを示した。[ 138 ]
ラビ・タンフム・ベン・ハニライは、カシュルートの律法を、一人の患者が二人の患者を診察し、一人は生きると医師が判断し、もう一人は死ぬと医師が判断した例にたとえた。生きると医師は、何を食べ、何を食べてはいけないかを指示した。一方、死ぬと医師は、患者が食べたいものを何でも食べるように言った。このように、来世での命が定められていない諸国民に対して、神は創世記9章3節で「生きている動くものはすべて、あなたがたの食物となる」と言われた。しかし、来世での命のために神が意図したイスラエルに対して、神はレビ記11章2節で「これらは、あなたがたが食べてもよい生き物である」と言われた。[ 139 ]
ラヴは、箴言30章5節に「神の言葉はすべて純粋である」とあることから、カシュルートの戒律は人類を清めるという明確な目的のために与えられたものだと論じた。 [ 140 ]
レビ記 18:4 を読むと、「あなたはわたしの定め ( מִשְׁפָּטַי、ミシュパタイ) を行い、わたしの定め ( חֻקֹּתַי、チュコタイ) を守りなさい。 」とシフラは「定め」を区別しています ( מִשְׁפָּטִים、mishpatim ) 「法令」 ( חֻקִּים、chukim ) より。シフラで教えられている「律法」（ מִשְׁפָּטִים 、mishpatim ）という用語は、たとえトーラーに書かれていなかったとしても、盗み、性的不道徳、偶像崇拝、冒涜、殺人に関する法律のように、書くことが全く論理的であったであろう規則を指します。シフラで教えられている「律法」（ חֻקִּים 、chukim ）という用語は、悪を行う衝動（ יצר הרע 、yetzer hara）や世界の国々が弱体化させようとする規則を指し、豚肉を食べること（レビ記11:7と申命記14:7–8で禁止されている）、羊毛と麻の混紡の服を着ること（שַׁעַטְנֵז 、shatnez、レビ記19:19と申命記22:11で禁止されている）、レビラート婚からの解放（חליצה 、chalitzah、申命記25:5–10で義務付けられている）、皮膚病にかかった人の清め（מְּצֹרָע 、メツォラ、レビ記 13-14 章で規定されている）、そして荒野に追放されたヤギ（「スケープゴート」、レビ記 16 章で規定されている）。これらに関して、シフラは、トーラーは単に神がこれらを定めたので、我々にはこれらについて疑う権利はないと述べていると教えている。[ 141 ]
レビ記11章3節と申命記14章6節を解釈して、ミシュナーは角のある動物には必ず蹄があるが、蹄はあるが角のない動物もいるという一般的な原則を指摘した。[ 142 ]
ラビ・エレアザル・ベン・アザリアは、人々は羊毛と麻の混紡（שַׁעַטְנֵז、シャトネズ、レビ記19:19と申命記22:11で禁じられている）を着たくない、豚肉を食べたくない（レビ記11:7と申命記14:7-8で禁じられている）、あるいは禁じられた相手と親密になりたくない（レビ記18章と20章で禁じられている）と言うべきではなく、むしろそうしたいが、神がそうしないように定めたと言うべきだと教えた。なぜなら、レビ記20:26で神は「わたしはあなたたちを諸国民から分け、わたしのものとするために選んだ」と言っているからである。したがって、人は罪から離れ、天の定めを受け入れるべきである。[ 143 ]
ラビ・ベレキヤはラビ・イサクの名において、来世において神は神の義なるしもべたちのために宴会を催し、この世で儀式的な屠殺（ネベイラ、レビ記17:1-4で禁じられている）以外の方法で死んだ動物の肉を食べなかった者は、来世においてそれを楽しむ特権を持つだろうと述べた。これはレビ記7:24に示されており、「自然死した動物の脂肪（ネベイラ）と獣に引き裂かれた動物の脂肪（テレファ）は、他の用途に用いることはできるが、食べてはならない」とあるので、来世においてそれを食べることができる。 （現在の自制心によって、来世の宴にあずかる資格を得られるかもしれない。）このため、モーセはレビ記11章2節でイスラエル人に「これがあなたがたが食べるべき動物である」と戒めた。[ 144 ]
レビ記11章9節と申命記14章9-10節を解釈して、ミシュナーは、鱗のある魚には必ずヒレがあるが、ヒレはあるが鱗のない魚もいるという一般的な原則を指摘した。[ 142 ]
ミドラシュは詩篇146篇7節「主は囚人を解放する」を「主は禁じられたことを許す」と解釈し、神が一方の場合に禁じたことを、別の場合には許すと教えた。神は牛の腹部の脂肪を禁じたが（レビ記3章3節）、獣の場合は許した。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じたが（創世記32章33節）、鳥の場合は許した。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じたが（レビ記17章1-4節）、魚の場合は許した。同様に、ラビ・アバとラビ・ヨナタンはラビ・レビの名において、神は禁じたことよりも許したことの方が多いと教えた。例えば、神は豚肉の禁止（レビ記11章7節と申命記14章7-8節）を、ボラ（豚肉のような味がすると言う人もいる）を許すことで相殺した。 [ 145 ]
ミシュナーは、トーラーが（レビ記11:3と申命記14:6で）家畜と野生動物の特徴（それによって清浄かどうかがわかる）を述べていると指摘した。ミシュナーは、トーラーは鳥の特徴については同様に述べていないが、賢者たちは、獲物を捕らえる鳥はすべて不浄であると教えたと指摘した。余分な指（母趾）、嗉嚢、剥がせる砂嚢を持つ鳥はすべて清浄である。ラビ・ザドクの息子ラビ・エリゼルは、指を（均等に）分ける鳥はすべて不浄であると教えた。[ 146 ]ミシュナーは、イナゴの中では、4本の足、4枚の翼、関節のある足（レビ記11:21のように）、そして体の大部分を覆う翼を持つものはすべて清浄であると教えた。ラビ・ヨセは、それは「イナゴ」という名前も持たなければならないと教えた。ミシュナーは、魚類の中では、ひれと鱗を持つものはすべて清浄であると教えている。ラビ・ユダは、（清浄であるためには）少なくとも2枚の鱗と1枚のひれが必要だと述べた。鱗とは魚に付着している（薄い円盤状の）もので、ひれとは魚が泳ぐための（翼状の）ものである。[ 147 ]
ミシュナーは、レビ記11章で不浄と定義されている動物に偶然遭遇した野生動物、鳥、魚の猟師は、それらを売ることが許されていると教えた。ラビ・ユダは、そのような動物に偶然遭遇した人は、それを定期的に取引しない限り、売買することが許されていると教えた。しかし賢者たちはそれを許さなかった。[ 148 ]
ラヴ・シャマン・バル・アバは、ラヴ・イディ・バル・イディ・バル・ゲルショムの名において、レヴィ・バル・ペラタの名において、ラビ・ナフムの名において、ラビ・ビライムの名において、ラビ・ヤコブという名の老人の名において、ナシの家の者たちは、60個の（許された）卵の中に禁じられた卵を1個調理すると、それらすべてが禁じられるが、61個の（許された）卵の中に禁じられた卵を1個調理すると、それらすべてが許される、と教えた。ラビ・ゼラはこの裁定に疑問を呈したが、ゲマラは決定的な裁定を引用した。ラビ・ヘルボはラヴ・フナの名において、（禁じられた）卵（許された卵と一緒に調理された場合）に関して、（禁じられた）卵の他に60個の卵があれば、それらはすべて禁じられているが、（禁じられた）卵の他に61個の卵があれば、それらは許されていると述べたとされている。[ 149 ]
ミシュナーは、禁じられた食物の風味が利益をもたらす場合は禁じられ、禁じられた食物の風味が利益をもたらさない場合は許されるという一般的な規則を教えている。例えば、（禁じられた）酢が割れた豆の中に落ちた場合（それは許される）。[ 150 ]
申命記14章7-8節の豚肉を食べることを禁じる戒めを読んで、あるミドラシュはローマ人とその精神的祖先であるエサウの二枚舌の兆候を見出した。ラビ・ピネハス（また、ラビ・ヘルキアとも言われる）は、ラビ・シモンの名において、モーセとアサフ（詩篇80篇の作者）がローマ人の欺瞞を暴いたと教えた。アサフは詩篇80篇14節で「森のイノシシがそれを荒らす」と言い、モーセは申命記14章7-8節で「豚の肉を食べてはならない。豚は蹄を分けているが反芻しないからである」と言った。ミドラシュは、聖書がローマ帝国を豚にたとえているのは、豚が横たわるとき、まるで自分が清いことを宣伝するかのように、分けた蹄を突き出すからだと説明した。そこでミドラシュは、邪悪なローマ帝国は略奪と抑圧を行いながら、正義を執行しているふりをしていたと教えた。そこでミドラシュは、エサウは40年間既婚女性を誘惑して犯し続けたが、40歳になった時、義人である父イサクと自分を比較し、父イサクが40歳で結婚したように（創世記25:19に記されているように）、自分も40歳で結婚しようと自分に言い聞かせたと教えた。[ 151 ]
ゲマラはレビ記14章4節の「二羽の生きた鳥」という表現を解釈した。ゲマラは「生きた」という言葉を、主要な肢が生きているもの（肢を欠いている鳥を除く）を意味し、トレファ鳥（1年間生きられないような怪我や欠陥のある鳥）を除外するものと解釈した。ゲマラは「鳥」（צִפֳּרִים 、ジッパリム）という言葉を、コーシャの鳥を意味するものと解釈した。ゲマラは申命記14章11節の「清い鳥（ צִפּוֹר 、ジッポル）は食べてもよい」という言葉から、一部のジッパリムは不浄として禁じられている、すなわちレビ記14章に従って屠殺された鳥であると推論した。ゲマラは申命記14章12節の「これらはあなたがたが食べてはならないものである」という言葉を、レビ記14章に従って屠殺された鳥を指すものと解釈した。そしてゲマラは、申命記14章11-12節は戒めを繰り返しており、レビ記14章に従って屠殺された鳥を食べる者は、積極的な戒めと消極的な戒めの両方に違反することを教えていると教えた。[ 152 ]
ミシュナーは、出エジプト記23:19、34:26、申命記14:21に違反して、乳と混ざった肉を埋めたと教えている。[ 153 ]
ゲマラは、母乳は母親の血から作られるにもかかわらず、コーシャではないという逆説を指摘した。その説明として、ゲマラはヨブ記14章4節を引用した。「汚れたものから清いものを生み出すことができるのは誰か。神ではないか。神は、血のような汚れたものから、乳のような清いものを生み出すことができる。」[ 154 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのテルモット、マアセロット、マアセル・シェニの各篇は、レビ記27:30–33、民数記18:21–24、申命記14:22–29、26:12–14の十分の一税の律法を解釈している。[ 155 ]
申命記14章26節の祭りの日に喜ぶという戒め（あるいは、申命記16章14節の仮庵祭の日に喜ぶという戒め）は、律法が特定の時期に依存する戒めを女性に義務付けないという一般的な規則にもかかわらず、女性に課せられている。[ 156 ]
申命記 14:26 の「あなたとあなたの家族は喜びなさい」という戒めを読んで、ミドラシュは、妻のいない男は善も助けも喜びも祝福も贖罪もなく暮らしていると教えた。善がないというのは、創世記 2:18 に「人が独りでいるのは良くない」とあるように。助けがないというのは、創世記 2:18 に神が「わたしは彼にふさわしい助け手を作ろう」と言っているように。喜びがないというのは、申命記 14:26 に「あなたとあなたの家族は喜びなさい」とあるように（喜びを分かち合う「家族」がいる場合にのみ喜ぶことができるという意味）。祝福がないというのは、エゼキエル 44:30 に「あなたの家のために祝福があなたの上にとどまるように」とあるように（つまり、あなたの妻のために）。レビ記16章11節にあるように、「彼は自分自身と自分の家のために贖罪をしなければならない」（つまり、完全な贖罪は家族と一緒でなければできないという意味）というように、贖罪なしには、ラビ・シメオンはラビ・ヨシュア・ベン・レビの名において、「平和もなしに」と言い、サムエル記上25章6節にあるように、「あなたの家に平和があるように」と言った。シクニンのラビ・ヨシュアはラビ・レビの名において、「命もなしに」と言い、伝道の書9章9節にあるように、「愛する妻と共に人生を楽しみなさい」と言った。ラビ・ヒヤ・ベン・ゴムディは、創世記5章2節にあるように、「神は男と女を創造し、彼らを祝福し、彼らの名をアダムと名付けた」、つまり「人」と言い、不完全な形で言った（そして、彼らが一緒にいる時だけ「人」となる）。妻を持たない男性は神の似姿を損なうと言う人もいる。創世記9章6節には「神は人のかたちに人を造られた」とあり、その直後の創世記9章7節には「子を産み、増えよ（後者を果たさなければ前者が損なわれることを示唆している）」とある。[ 157 ]
ミシュナー・ペア8:5–9、トセフタ・ペア4:2–10、エルサレム・タルムード・ペア69b–73bは、貧しい者とレビ人に与えられる十分の一税に関して申命記14:28–29と26:12を解釈した。[ 158 ]シフレは、申命記14:29の「食べて満腹になる」という言葉に注目し、貧しい者とレビ人に満足するのに十分な量を与えなければならないと教えた。[ 159 ]ミシュナーは、脱穀場で貧しい人に小麦半カブ（体積で卵12個分、または約1リットルに相当）または大麦1カブ（約2リットル）未満を与えてはならないと教えた。[ 160 ]ミシュナーは、あちこちをさまよう貧しい人にパン1斤未満を与えてはならないと教えた。貧しい人が一晩泊まった場合は、一泊分の宿泊費を貧しい人に渡した。貧しい人が安息日に泊まった場合は、三食を与えた。[ 161 ]ミシュナーでは、貧しい親族のためにいくらか残しておきたい場合は、貧しい親族のために半分だけ取っておき、少なくとも半分は他の貧しい人に与えなければならないと教えている。[ 162 ]
バラタは、申命記14:28（十分の一税について）と31:10（大集会について）で「最後に」という言葉が並行して使われていることから、トーラーが大集会を祭りの時に行うことを要求したのと同様に[ 163 ]、トーラーは十分の一税も祭りの時に徴収することを要求したと推論した[ 164 ] 。
レビ記23章22節の貧しい人々への贈り物についての記述が、過越祭とシャブオット祭、そしてロシュ・ハシャナとヨム・キプール祭の議論の間に挟まれていることに注目し、ラビ・アヴァルディモス・ベン・ラビ・ヨッシは、これは未熟なぶどうの房（レビ記19章10節と申命記24章21節）、忘れられた束（申命記24章19節）、畑の隅（レビ記19章9節と23章22節）、そして貧しい人々への十分の一税（申命記14章28節と26章12節）を捧げる人々は、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げたかのようにみなされることを教えている、と述べた。また、貧しい人々に施しをしない人々については、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げなかったかのようにみなされる。[ 165 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードのシェヴィート篇では、出エジプト記23:10–11、レビ記25:1–34、申命記15:1–18、31:10–13にある安息年の律法が解釈されている。 [ 166 ]ミシュナーは、木のある畑を6年目にいつまで耕せるのかと尋ねた。シャマイ派は、そのような作業が6年目に熟す果実に利益をもたらす限り、と答えた。しかし、ヒレル派はシャブオットまでと答えた。ミシュナーは、実際には2つの学派の見解がほぼ一致していると指摘した。[ 167 ]ミシュナーは、穀物畑は土壌の水分が乾くまで（つまり、イスラエルの地で雨が止む過越祭の後）、またはキュウリやひょうたん（多くの水分を必要とする）を植えるために人々が耕す限り、6 年目に耕すことができると教えた。ラビ・シメオンは、それが規則であれば、各人が決定する法律をその手に委ねることになる、と異議を唱えた。しかし、ミシュナーは、穀物畑の場合は規定期間は過越祭まで、樹木のある畑の場合はシャブオットまでであると結論付けた。[ 168 ]しかし、ラバン・ガマリエルとその法廷は、7 年目の新年まで土地を耕すことが許可されると定めた。[ 169 ]ラビ・ヨハナンは、ラバン・ガマリエルとその法廷が聖書の権威に基づいて結論に達したと述べ、出エジプト記31:15の週ごとの安息日の説明とレビ記25:4の安息年の説明の両方で「安息日」（שַׁבַּת 、Shabbat）という用語が共通して使われていることを指摘した。したがって、安息日の場合と同様に、その日には労働が禁じられているが、前日と翌日には許されているのと同様に、安息年においても、その年中は耕作が禁じられているが、その前年と翌年には許されている。[ 170 ]
ミシュナーとエルサレム・タルムードのシェヴィート篇第10章とトセフタ・シェヴィート8:3–11は、申命記15:1–10を解釈して、借金と安息年について述べている。[ 171 ]ミシュナーは、安息年は、担保付きか否かにかかわらず、ローンを帳消しにするが、店主への借金や労働者の未払い賃金は、これらの借金がローンにされない限り帳消しにはならないと主張した。[ 172 ]ヒレルは、人々が申命記15:9に違反して貸し付けを控えているのを見て、安息年にもかかわらずローンの返済を保証するプロスブル（פרוזבול ）を定めた。 [ 173 ]申命記 15:2 の文字通りの意味「これは解放の言葉である」を引用して、ミシュナーは、債権者がまず債務者に言葉で債務を放棄すると伝えていれば、安息年が挟まっていても債務の支払いを受け入れることができると主張した。 [ 174 ]プロスブルは安息年における債務の免除を阻止する。ヒレルは、人々が互いに金銭を貸し借りすることを嫌がり、申命記 15:9 に定められた戒め、「あなたの心に『第七年、解放の年が近づいている』という卑しい考えがないように気をつけなさい。貧しい兄弟に悪意を抱き、何も与えないでおきなさい」を無視しているのを見て、プロスブルを制定することにした。訴状の本文には、「私は、〇〇という場所の裁判官であるあなた方に私の保証書を引き渡します。これにより、私はいつでも望むときに〇〇から私に支払われるべき金銭を回収することができます。」とあり、裁判官または証人が署名した。[ 175 ]
バラタは、ラビ・ユダ・ハナシが、申命記15章2節は債務免除の文脈で「廃止の方法は次のとおりである。彼は廃止する」と述べていると教えている。この節は2種類の廃止について述べている。1つは土地の解放であり、もう1つは金銭債務の廃止である。この2つは同等であるため、土地を解放する時、すなわちヨベルの年が実践される時には金銭債務も廃止されることがわかる。しかし、土地を解放しない時、すなわち現在のようにヨベルの年がもはや実践されない時には、金銭債務も廃止されない。しかし賢者たちは、これにもかかわらず、安息年はトーラーで定められた安息年を記念して、現在においても債務を廃止すると定めた。ヒレルは、国民が互いに貸し借りすることを控えているのを見て、プロスボルを制定した。[ 175 ]
ラビ・イサクは、詩篇103:20の「力強く、御言葉を果たす者」という言葉は、安息年を守る者を指していると教えた。ラビ・イサクは、人が戒律を1日、1週間、あるいは1ヶ月間守ることはよくあるが、1年間守る者を見つけるのは驚くべきことだと述べた。ラビ・イサクは、畑が耕されず、ぶどう畑が耕されないのを見ても税金を納め、不平を言わない人よりも力強い人がいるだろうかと問いかけた。そしてラビ・イサクは、詩篇103:20では「御言葉（ダバル）を果たす者」という言葉が使われており、申命記15:2では安息年の遵守について「これが解放の仕方（ダバル）である」と述べられていることを指摘し、どちらの箇所でも「ダバル」は安息年の遵守を意味すると主張した。[ 176 ]
ガリラヤ地方のガダラ の東にあるナウハのラビ・シラは、申命記15章7節の「貧しい者」（אֶבְיוֹן 、evyon）という言葉を、貧しい者には自分の財産から施しを与えるべきだと解釈した。なぜなら、その財産は貧しい者のものであり、あなたに託されているからである。ラビ・アビンは、貧しい者が戸口に立つとき、神はその人の右側に立つと指摘した。詩篇109篇31節には「主は貧しい者の右に立つからである」とある。貧しい者に何かを与えるならば、貧しい者の右側に立つ方が、与える者に報いてくださることを心に留めておくべきである。そして、貧しい人に何も与えない人は、貧しい人の右に立つ方が、与えなかった人を罰することを心に留めておくべきである。詩篇109:31にはこうある。「主は貧しい人の右に立って、その魂を裁く者から彼を救う。」[ 177 ]
ラビたちは申命記15章8節の「彼の必要を満たし、彼に欠けているものは何でも与える」という言葉を、共同体が貧しい人を助けるべきレベルを教えるものとして解釈した。これらの言葉に基づき、ラビたちはバラタの中で、孤児が結婚のために共同体に援助を求めた場合、共同体は家を借り、寝床と必要な家具を提供し、結婚式を執り行わなければならないと教えた。これは申命記15章8節にあるように、「彼の必要を満たし、彼に欠けているものは何でも与える」ためである。ラビたちは、「彼の必要を満たす」という言葉を家、「不足しているもの」をベッドとテーブル、「彼のために（לוֹ 、lo）」を妻と解釈した。創世記2章18節では、アダムの妻を指して同じ「彼のために（ לוֹ 、lo）」という言葉が使われており、創世記2章18節では彼女を「彼の助け手」と呼んでいる。ラビたちは、「彼の必要を満たす」という言葉は貧しい人を支えることを命じているが、貧しい人を金持ちにすることを命じているのではないと教えた。しかし、ゲマラは「彼のために不足しているもの」という言葉を、貧しい人に欠けているものがあれば、乗る馬や、貧しい人の前を走る召使いさえも含むと解釈した。ゲマラによれば、ヒレルはある裕福な家柄の貧しい男のために、乗馬用の馬と、その男の前を走る召使いを買ったことがあった。また、ヒレルがその貧しい男の前を走る召使いを見つけられなかったときには、自ら3マイル走ったという。ラビたちはバラタの中で、かつて上ガリラヤの人々がセフォリスの裕福な家柄の貧しい人のために毎日1ポンドの肉を買っていたと教えている。ラヴ・フナは、彼らはその男のために1ポンドの高級鶏肉、あるいは1ポンドのお金で買える普通の肉を買ったのだと教えている。ラヴ・アシは、その村は非常に小さく、肉の買い手も少なかったため、貧しい人の必要を満たすために毎日一頭の動物を無駄にしなければならなかったと教えている。ある時、貧しい人がラビ・ネヘミアに助けを求めた。支援を求めて、ラビ・ネヘミアは彼に食事の内容について尋ねた。貧しい男はラビ・ネヘミアに、霜降りの肉と熟成ワインを食べることに慣れていたと答えた。ラビ・ネヘミアは彼に、レンズ豆の食事でラビ・ネヘミアと一緒に暮らせるかと尋ねた。貧しい男は同意し、ラビ・ネヘミアと共にレンズ豆の食事を摂り、その後亡くなった。ラビ・ネヘミアは、慣れ親しんだ食事を与えなかったために貧しい男を死なせてしまったことを嘆いたが、ゲマラは、貧しい男自身がそのような贅沢な食事に依存するべきではなかったため、自分の死に責任があると答えた。ある時、貧しい男がラバに支援を求めたので、ラバは彼に食事の内容について尋ねた。貧しい男はラバに、肥えた鶏肉と熟成ワインを食べることに慣れていたと答えた。ラバは貧しい人に、そのような生活様式を維持することが共同体の負担になっているか考えたことがあるかと尋ねた。貧しい人は、共同体から提供されるものを食べているのではなく、神が与えてくださるものを食べているのだと答えた。詩篇145篇15節には「すべての人の目はあなたを待ち望み、あなたは時宜を得て彼らに食物を与えられる」とある。この節は「彼らの時宜を得て」（複数形）ではなく「神の時宜を得て」（単数形）と述べているので、神はすべての人に必要な食物を与えてくださるということを教えている。ちょうどその時、13年間会っていなかったラバの妹が、肥えた鶏と熟成したワインを持ってやって来た。そこでラバはその偶然に驚き、貧しい人に謝罪し、一緒に食事をするように勧めた。[ 178 ]
ゲマラは、共同体が貧困者にどのように援助を与えるべきかという問題に移った。ラビ・メイルは、もしある人が生活手段を持たず、共同体の慈善基金からの援助を望まない場合、共同体はその人が必要とするものを融資として与え、返済を求めないことでその融資を贈与に変えるべきだと教えた。しかし賢者たちは（ラバが彼らの立場を説明したように）、共同体は貧困者に援助を贈与として提供し、もし貧困者がその贈与を拒否した場合、共同体は貧困者に融資として資金を提供するべきだと述べた。ゲマラは、もしある人が自活する手段を持っているが、共同体に頼ることを選択した場合、共同体はその人が必要とするものを贈与として与え、その後、その人に返済を求めることができると教えた。返済を求めると、その人は二度目の援助を拒否することになるのは確実であるため、ラヴ・パパは、共同体はその人の死後、その人の財産から返済を求めるべきだと説明した。ラビ・シメオンは、自活する手段を持つ人がそうしないことを選択した場合、コミュニティが関与する必要はないと教えた。ラビ・シメオンは、手段を持たない人がコミュニティの慈善基金からの支援を望まない場合、コミュニティは融資と引き換えに誓約を求め、それによってその人の自尊心を高めるべきだと教えた。ラビたちはバラタの中で、申命記15章8節の「貸す」という指示は、手段を持たず、コミュニティの慈善基金からの援助を受けることを望まない人を指しており、コミュニティはそのような人に融資という形で援助を提供し、それを贈り物として与えるべきだと教えた。ラビ・ユダは、申命記15章8節の「あなたがたは必ず彼に貸さなければならない」という言葉は、自活する手段を持っているにもかかわらず、共同体に頼ることを選ぶ人を指しており、共同体はその人に必要なものを与え、その人の死後にその人の財産から返済を求めるべきだと教えた。しかし賢者たちは、共同体は自活する手段を持っている人を助ける義務はないと述べた。賢者たちによれば、申命記15章8節の「あなたがたは必ず彼に貸さなければならない」という強調語（「貸す」というヘブライ語の動詞が二重になっている— וְהַעֲבֵט, תַּעֲבִיטֶנּוּ ）は単なる文体上のものであり、法的意味はない。[ 178 ]
ゲマラには貧しい人への施し方についての逸話がある。ある貧しい男がマル・ウクバの近所に住んでいて、マル・ウクバは毎日その貧しい男の家の戸口に4ズズを入れていた。ある日、その貧しい男は誰が自分にこのような親切をしてくれたのかを知ろうと考えた。その日、マル・ウクバは妻と共に勉強の家から帰宅した。貧しい男は彼らが施しをするために戸を開けているのを見て、挨拶に行ったが、彼らは逃げ出し、火が掃き清められたばかりの炉の中に駆け込んだ。彼らがそうした理由は、マル・ズトラ・バル・トビアがラヴの名において言ったように（あるいは、ラヴ・フナ・バル・ビズナが敬虔なラビ・シメオンの名において言ったとも、また、ラビ・ヨハナンが敬虔なラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において言ったとも言われている）、隣人を公然と辱めるよりは、燃え盛る炉の中に飛び込む方がましだからである。これは創世記38章25節から推測できる。タマルはユダから姦通の罪で告発され、火刑に処せられそうになったが、ユダの共謀の事実を公に暴露して彼を辱める代わりに、ユダの財産を彼に送り、「これらの財産の持ち主である彼によって、私は身ごもっています」というメッセージを添えた。[ 178 ]
ゲマラはマル・ウクバの慈善に関する別の話を語った。マル・ウクバの近所に貧しい男が住んでおり、マル・ウクバは毎年ヨム・キプールの前夜に400ズズを定期的に送っていた。ある時、マル・ウクバは息子を400ズズを届けに行かせた。息子は戻ってきて、貧しい男はマル・ウクバの助けを必要としていないと報告した。マル・ウクバが息子に何を見たのか尋ねると、息子は貧しい男の前で熟成ワインを振りかけて部屋の香りを良くしていたと答えた。マル・ウクバは、貧しい男がそれほど繊細なら、贈り物の額を倍にして貧しい男に送り返すと言った。[ 178 ]
マル・ウクバは死にそうになったとき、慈善事業の会計帳簿を見せてほしいと頼んだ。そこに7,000シジャン金デナリ相当の寄付が記録されているのを見つけると、食料が乏しく、道のりは長いと叫び、すぐに財産の半分を慈善事業に寄付した。ゲマラは、ラビ・エライが、サンヘドリンがウシャで座した際に、人が惜しみなく寄付をしたい場合、財産の5分の1以上を寄付してはならないと定めたと教えているのに、マル・ウクバがどうしてそんなに多くを寄付できたのかと尋ねた。ゲマラは、この制限は人が貧困に陥る可能性があるため、生前にのみ適用されるが、死後の寄付には適用されないと説明した。[ 178 ]
ゲマラには賢者の慈善に関する別の話が記されている。ラビ・アッバはスカーフにお金を束ねて背中に担ぎ、貧しい人々の間を巡り、彼らが必要な金額をスカーフから取れるようにしていた。しかし、詐欺師に警戒して、彼は常に横目で周囲を見ていた。[ 178 ]
ディフティのラビ・ヒヤ・バル・ラヴは、ラビ・ヨシュア・ベン・コルハが、施しを差し控えることと偶像崇拝を行うことに関して「卑劣な」という言葉が並行して使われていることから、施しに目を閉ざす者は偶像を崇拝する者と同じであると推論したと教えた。申命記15章9節は貧しい者への援助について、「心に卑劣な思いがないように気をつけなさい。そうすれば、貧しい兄弟に対してあなたの目は悪意を抱くことになる」と述べているが、申命記13章14節は偶像崇拝について、「あなたたちの中から卑劣な者たちが出て行き、こう言っている。『さあ、行って他の神々に仕えよう』」と述べる際に同じ「卑劣な」という言葉を用いている。申命記が両方の過ちに対して同じ形容詞を用いていることは、施しを差し控えることと偶像崇拝を行うことが似ていることを示唆している。[ 179 ]
バラタは、嫉妬深い者や貧しい者を略奪する者が増えると、心を頑なにして困窮者に貸すことを拒む者も増え、申命記15章9節に書かれている「心に卑しい思いがないように気をつけなさい。…貧しい兄弟に対して悪意を抱き、何も与えないことがないように。そうすれば、彼は主に向かってあなたに対して叫び、それはあなたの罪となる」という戒めを破ることになる、と教えた。[ 180 ]
申命記15章10節では、心は悩まされていると述べられている。ミドラシュ（聖書解釈）では、ヘブライ語聖書に記されている心の多様な機能が列挙されている。[ 181 ]心は語り、[ 182 ]見、[ 182 ]聞き、[ 183 ]歩き、[ 184 ]倒れ、[ 185 ]立ち、[ 186 ]喜び、[ 187 ]泣き、[ 188 ]慰められ、[ 189 ]頑固になり、[ 190 ]弱り、[ 191 ]悲しみ、[ 192 ]恐れ、[ 193 ]壊れることもあり、 [ 194 ]傲慢になり、[ 195 ]反抗し、[ 196 ]発明し、[ 197 ]難癖をつけ、 [ 198 ]溢れ出し、[ 199 ]企て、[ 200 ]欲しがり、[ 201 ]道を踏み外し、[ 202 ]欲情し、[ 203 ]元気を取り戻し、[ 204 ]盗まれ、[ 205 ]謙遜になり、[ 206 ]誘惑され、[ 207 ]過ちを犯し、[ 208 ]震え、[ 209 ]目覚め、[ 210 ]愛し、[ 211 ]憎み、[ 212 ]妬み、[ 213 ]捜索され、[ 214 ]引き裂かれ、[ 215 ]瞑想し、[ 216 ]火のようであり、[ 217 ]石のようであり、[ 218 ]悔い改め、[ 219 ]熱くなり、[ 220 ]死に、[ 221 ]溶けて、[ 222 ]言葉を受け入れ、[ 223 ]恐れに弱くなり、[ 224 ]感謝し、[ 225 ]欲しがり、[ 226 ]頑固になり、[ 227 ]陽気に振る舞い、[ 228 ]欺瞞的に行動し、[ 229 ]自らから語り、[ 230 ]賄賂を愛し、[ 231 ]言葉を書き、[ 232 ]計画を立て、[ 233 ]命令を受け、[ 234 ]傲慢に行動し、[ 235 ]手配をし、[ 236 ]そして自らを誇張する。[ 237 ]
サムエルは申命記15章11節を読み、メシア時代にも社会の基本的な規範は変わらないと教えた。ラビ・ヒヤ・バル・アバはラビ・ヨハナンの名において、すべての預言者はメシア時代についてのみ預言したが、来世については、神の目以外には誰も見たことがないと述べた。この点で、ラビ・ヒヤ・バル・アバとラビ・ヨハナンはサムエルと意見を異にした。サムエルは、メシア時代にはユダヤ人が外国の勢力から独立するという点を除いて、この世とメシア時代に違いはないと教えた。申命記15章11節には「貧しい者はこの地から絶えることはない」（メシア時代にも社会階層は残ることを示唆している）とある。[ 238 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのキドゥシン篇第1章の一部では、出エジプト記21:2-11および21:26-27、レビ記25:39-55、申命記15:12-18にあるヘブライ人のしもべの律法を解釈している。[ 239 ]
ラビたちはバラタの中で、申命記15章16節のヘブライ人のしもべに関する「彼はあなたと共にうまくやっていく」という言葉は、ヘブライ人のしもべが主人と「共に」、つまり飲食において主人と同等でなければならないことを示していると教えた。したがって、主人は白パンを食べ、しもべには黒パンを食べさせることはできなかった。主人は古いぶどう酒を飲み、しもべには新しいぶどう酒を飲ませることはできなかった。主人は羽毛布団で寝て、しもべには藁の上で寝かせることはできなかった。そのため、ヘブライ人のしもべを買うことは主人を買うようなものだと彼らは言った。同様に、ラビ・シメオンはレビ記25章41節の「そのとき、彼はあなたたちのもとから出て行き、彼とその子供たちも彼と共に出て行く」という言葉から、主人はしもべが出て行くまで、しもべの子供たちの面倒を見る義務があると推論した。そしてラビ・シメオンは出エジプト記21章3節の「もし彼が結婚しているなら、彼の妻も彼と共に出なければならない」という言葉から、主人は召使いの妻の養育にも責任があると推論した。[ 240 ]
ゲマラは、出エジプト記23:15、レビ記23:5、民数記28:16、申命記16:1で様々な祭りを列挙する際、トーラーは常に過越祭から始まっていると指摘した。[ 241 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのペサヒム篇では、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8の過越の律法が解釈されている。[ 242 ]
ミシュナーは、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8にある最初の過越祭と、民数記9:9–13にある2回目の過越祭との違いを指摘した。ミシュナーは、出エジプト記12:19の「七日間は、あなたの家にパン種があってはならない」という戒めと、出エジプト記13:7の「あなたの領土全体でパン種が見られてはならない」という戒めは最初の過越祭に適用され、2回目の過越祭では、パン種入りのパンとパン種なしのパンの両方を家に置いておくことができたと教えた。ミシュナーは、最初の過越祭では、過越の小羊を食べるときにハレル（詩篇113～118）を唱えることが義務付けられていたが、2回目の過越祭では、過越の小羊を食べるときにハレルを唱える必要はなかったと教えている。しかし、最初の過越祭と2回目の過越祭の両方で、過越の小羊を捧げるときにハレルを唱えることが義務付けられており、どちらの過越の小羊も種なしパンと苦いハーブと一緒に焼いて食べられた。そして、最初の過越祭と2回目の過越祭の両方が安息日よりも優先された。[ 243 ]
ラビ・イシュマエルのメキルタは、子供には4つのタイプがあると教えています（出エジプト記12:26、13:8、13:14、申命記6:20の4回、聖書が子供に語りかける場面を記していることから明らかです）。賢い子供、単純な子供、邪悪な子供、そして質問の仕方がわからない子供です。賢い子供は、申命記6:20の言葉で、「主なる私たちの神があなた方に命じられた証し、律法、定めは何を意味するのですか」と尋ねます。メキルタは、この子供には過越祭のすべての律法を説明するように教えています。単純な子供は、出エジプト記13:14の言葉で、「これは何ですか」と尋ねます。メキルタは、出エジプト記13:14の言葉で、「主は力強い御手によって、私たちをエジプトから、奴隷の家から連れ出されました」と簡潔に答えるように教えています。邪悪な子供は出エジプト記12章26節の言葉で、「この奉仕とはどういう意味ですか」と尋ねます。メキルタは、邪悪な子供は自らを除外するので、私たちもこの子供を答える際に除外し、出エジプト記13章8節の言葉で、「それは、私がエジプトから出てきたときに主が私にしてくださったことによるのです」と言うべきだと教えました。私のためであって、あなたのためではありません。あなたがそこにいたなら、救われなかったでしょう。質問の仕方がわからない子供については、メキルタは、出エジプト記13章8節にあるように（子供が尋ねたとは報告していませんが）、「その日には、あなたの子供に言いなさい」と、私たちが率先して言うべきだと教えました。[ 244 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ篇では、出エジプト記12:3–27、43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13にあるすべての祭りに共通する律法が解釈されている。[ 245 ]
ラビ・エラザル・ベン・アザリアは、ユダヤ人は毎晩出エジプトを唱えなければならない（民数記15:37-41のシェマの3番目の段落のように）と主張したが、ベン・ゾマが、出エジプトを「生涯のすべての日に」思い出すようにユダヤ人に命じる申命記16:3では、「すべて」という言葉は昼と夜の両方を意味すると主張したため、これが聖書の義務であるという彼の主張は認められなかった。しかし、サフェスは「すべて」という言葉を別の意味で解釈し、「生涯の日」とはこの世の日を指し、「すべて」はメシアの日々を含めるために付け加えられたと述べている。[ 246 ]
ラビ・フナはヒゼキヤの名において、申命記16章6節がイサクの誕生時期を明らかにするのに役立つと教えた。創世記21章2節「サラは身ごもり、アブラハムが老齢になってから、神が彼に告げた定められた時（מּוֹעֵד、mo'ed）に息子（イサク）を産んだ」を読んで、ラビ・フナはヒゼキヤの名において、イサクは正午に生まれたと教えた。創世記21章2節は「定められた時」（מּוֹעֵד、mo'ed）という言葉を使っており、申命記16章6節も同じ言葉を使って「あなたがたがエジプトから出てきた時（מּוֹעֵד、mo'ed）に」と述べているからである。出エジプト記12章51節には「その日の真昼に、主はイスラエルの子らをエジプトの地から連れ出された」とあるので、イスラエルは真昼にエジプトを出たことが分かります。したがって、申命記16章6節で「季節」（מּוֹעֵד 、mo'ed）とあるのは真昼を指しており、申命記16章6節と創世記21章2節の両方で「季節」（מּוֹעֵד 、mo'ed）は同じ意味で使われていると解釈できます。[ 247 ]
ラビ・ヨシュアは、祭りで喜ぶことは宗教的義務であると主張した。バラタには次のように教えられていた。ラビ・エリゼルは言った。「祭りの日に人は、飲食するか、座って勉強する以外にすることはない。」ラビ・ヨシュアは言った。「それを分割しなさい。祭りの半分を飲食に、残りの半分を勉強の家に捧げなさい。」ラビ・ヨハナンは言った。「両者とも同じ聖句からこれを導き出している。申命記16章8節には『あなたの神、主への厳粛な集会』とあり、民数記29章35節には『あなたたちへの厳粛な集会がある』とある。」ラビ・エリゼルは、これは完全に神に捧げるか、完全にあなたに捧げるかのどちらかを意味すると主張した。しかし、ラビ・ヨシュアは次のように主張した。「それを分割しなさい。祭りの半分を神に捧げ、残りの半分を自分自身に捧げなさい。」[ 248 ]
ミシュナーは、ユダヤ人がシャブオットに申命記16:9-12を読んでいたと報告している。[ 249 ]少なくとも15節を含む論理的な単位を維持するために、ユダヤ人は現在、シャブオットに申命記15:19-16:17を読んでいる。
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのスッカ篇では、出エジプト記23:16、34:22、レビ記23:33–43、民数記29:12–34、申命記16:13–17、31:10–13のスコットの律法が解釈されている。 [ 250 ]
ミシュナーは、スッカの高さは20キュビト以下でなければならないと教えている。しかし、ラビ・ユダは、より高いスッカも有効であると宣言した。ミシュナーは、スッカは少なくとも10ハンドブレッドの高さで、3つの壁があり、日陰が日差しより多くなければならないと教えている。[ 251 ]シャマイの家は、祭りの30日以上前に作られたスッカは無効であると宣言したが、ヒレルの家はそれを有効であると宣言した。ミシュナーは、祭りの目的でスッカを作った場合、年の初めであっても有効であると教えている。[ 252 ]
ミシュナーは、木の下のスカーは家の中のスカーと同様に無効であると教えている。スカーが上下に建てられている場合、上のスカーは有効だが、下のスカーは無効である。ラビ・ユダは、上のスカーに人がいない場合は、下のスカーも有効であると述べた。[ 253 ]
日差しを理由に仮庵の上に布を張ったり、落ち葉を理由に仮庵の下に布を張ったり、四柱ベッドの枠の上に布を張ったりすると、仮庵は無効となる。ただし、二柱ベッドの枠の上に布を張ることは許される。[ 254 ]
スッカを覆うためにブドウ、ひょうたん、またはツタを育ててから、それをスッカの覆い（スハハ）で覆うことは有効ではありません。ただし、スッカの覆いがブドウ、ひょうたん、またはツタの量を超える場合、またはブドウ、ひょうたん、またはツタが切り離されている場合は有効です。一般的な規則は、儀式的不浄（トゥマ）になりやすいもの、または土壌から生えないものをスッカの覆いとして使用してはならないということです。しかし、儀式的不浄になりにくい土壌から生えるものであれば、スッカの覆いとして使用することができます。[ 255 ]
藁、木、または柴の束は、仮庵の覆いとして使用することはできません。しかし、それらが縛られていない状態であれば、どれも有効です。壁材としては、すべての材料が有効です。[ 256 ]
ラビ・ユダは、スカーの覆いに板を使ってもよいと教えたが、ラビ・メイルはそうしてはならないと教えた。ミシュナーは、スカーの上に4手幅の板を置くことは、その下で寝ない限り有効であると教えた。[ 257 ]
ラビたちは、ユダヤ人は祭りの際に子供や家族を喜ばせる義務があると教えた。申命記16:14には「あなたとあなたの息子と娘は、その祭りを喜び祝わなければならない」とあるからである。ゲマラは、ワインで喜ばせると教えた。ラビ・ユダは、男性は自分にふさわしいもので、女性は自分にふさわしいもので喜ばせると教えた。ゲマラは、男性にふさわしいものはワインであると説明した。そしてラビ・ヨセフは、バビロニアでは色鮮やかな衣服で女性を喜ばせ、イスラエルの地ではアイロンのかかった麻の衣服で女性を喜ばせたと教えた。[ 258 ]
ゲマラは、一方では出エジプト記23章14節と申命記16章15節（出現の供え物に関して）で「現れる」という言葉が並行して用いられていること、他方では申命記31章10～12節（大集会に関して）で「現れる」という言葉が用いられていることから、大集会に参加する者の基準が、出現の供え物を持参する必要のある者を制限する基準にも適用されると推論した。バラタは、申命記31章12節の「彼らが聞くことができるように」という言葉から、耳の聞こえない者は集会に出席する必要がないと推論した。また、バラタは、申命記31章12節の「彼らが学ぶことができるように」という言葉から、口のきけない者は集会に出席する必要がないと推論した。しかし、ゲマラは、話せない者は学べないという結論に疑問を呈し、ラビ・ヨハナン・ベン・グドガダの近所に住んでいた二人の口のきけない孫（あるいは甥とも言われる）の話を紹介した。ラビが彼らのために祈ると、彼らは癒された。そして、彼らは言葉の障害にもかかわらず、ハラハー、シフラ、シフレ、そしてタルムード全体を学んでいたことがわかった。マル・ズトラとラヴ・アシは、申命記31:12の「彼らが学ぶため」という言葉を「彼らが教えるため」と解釈し、話すことのできない人々を集会に出席する義務から除外した。ラビ・タンフムは、申命記31:11の最後にある「彼らの耳に」（「耳」の複数形を使用）という言葉から、片耳が聞こえない人は集会に出席する義務から免除されると推論した。[ 259 ]
ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのハギガ篇第一章では、申命記16章16-17節の三つの巡礼祭に供え物を捧げる義務について解釈している。[ 260 ]
ミシュナーは、出エジプト記23:14-17、34:20、申命記16:16でイスラエル人が3つの年1回の巡礼祭のために捧げる必要があった供え物の金額はトーラーでは定められていないと教えている。[ 261 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 262 ]
マイモニデスは『ミシュネ・トーラー』の中で、自由意志についての議論を申命記11章26-28節「見よ、わたしは今日、あなたたちの前に祝福と呪いを置く」に基づいて展開した。マイモニデスは、神はすべての人に自由意志を与えていると教えた。人は善にも悪にも進むことができる。[ 263 ]
マイモニデスは、創造の時に神が義人か悪人かを定めているという愚かな説（いわゆる「予定説」）を人々は受け入れてはならないと教えた。むしろ、各人は義人にも悪人にもなり得る。エレミヤは哀歌3章38節でこれを暗示している。「いと高き方の口からは、悪も善も出てこない」。したがって、罪人は自らの損失を招く。ゆえに、人々が自らの罪と、自らの魂にもたらした悪しき結果について嘆き悲しむのは当然である。エレミヤは続けて、自由意志は私たちの手にあり、自らの決断が悪事を働くように促すのだから、選択は私たちの手にあるのだから、悔い改めて悪を捨てるのは当然であると述べている。これは哀歌3章40節の「私たちの行いを吟味し、神に立ち返ろう」で暗示されている。[ 264 ]
マイモニデスは、この原則はトーラーと戒律の柱であると教えた。申命記30章15節には「見よ、わたしは今日、あなたの前に命と善、死と悪を置いた」とあり、申命記11章26節には「見よ、わたしは今日、あなたの前に祝福と呪いを置いた」とあり、選択は私たちの手にあることを示唆している。[ 265 ]
マイモニデスは、神が個人を義人か悪人かを定めるという考え（占星術で想像されているように）は、預言者を通して神が「これをせよ」または「これをするな」と命じていることと矛盾すると主張した。なぜなら、この誤った考え方によれば、人類の創造の初めから、彼らの本性は特定の性質に引き寄せられ、そこから逸脱することはできないからである。マイモニデスは、そのような見解はトーラー全体、悪人への報復や義人への報酬という正義、そして世界の裁き主が公正に行動するという考えと矛盾すると考えた。[ 266 ]
マイモニデスは、それでもなお、詩篇135篇6節にあるように、「神が望まれることは、天においても地においてもなされた」というように、神の許可と意志なしには世界で何も起こらないと教えた。マイモニデスは、すべては神の意志に従って起こるが、それでもなお、私たちは自分の行いに責任を負うと述べた。この一見矛盾する事柄がどのように解決されるかを説明する中で、マイモニデスは、神が火は上へ昇り、水は下へ下ることを望まれたように、神は人々が自由意志を持ち、強制されることなく自分の行いに責任を負うことを望まれたと述べた。むしろ、人々は、神から与えられた知識に基づいて、自らの意思で、人ができることは何でも行う。したがって、人々は自分の行いに応じて裁かれる。善行をすれば慈悲深く扱われ、悪行をすれば厳しく扱われる。これは預言者たちによって示唆されている。[ 266 ]
マイモニデスは、次のような疑問が生じるかもしれないと認めた。神は起こるすべてのことを事前に知っているのだから、人は義人か悪人かを知らないのだろうか？もし神が人が義人になることを知っているなら、その人が義人でないということはあり得ないように思える。しかし、神がその人が義人になることを知っているにもかかわらず、その人が悪人である可能性があると言うならば、神の知識は不完全になる。マイモニデスは、出エジプト記33章20節にあるように、「わたしを悟って生きる者はいない」とあるように、人間の力では神の本質を理解することが不可能であるのと同様に、神の知識を理解することも人間の力では不可能であると教えた。イザヤ書55章8節にある「わたしの思いはあなたがたの思いとは異なり、わたしの道はあなたがたの道とは異なる」という言葉は、まさにこのことを意図していた。したがって、私たちは神がすべての被造物とその行いをどのように知っているのかを理解する能力を持ち合わせていないのである。しかしマイモニデスは、人々の行動は疑いなく彼ら自身の手に委ねられており、神がそれを定めているわけではないと述べた。したがって、預言者たちは、人々はその行いに応じて裁かれると教えた。[ 267 ]
マイモニデスは、神が申命記12章26節で犠牲の儀式を定め、それを一つの聖所に限定したのは、イスラエル人を当時の礼拝から遠ざけ、祈りを主要な礼拝手段とするための過渡的な段階であったと教えた。マイモニデスは、自然界では、神は徐々に成長する動物を創造したと指摘した。例えば、哺乳類は生まれたばかりの頃は非常に体が柔らかく、乾いた食べ物を食べることができないため、神は幼い動物が乾いた食べ物を食べられるようになるまで、乳を出す乳房を与えた。同様に、マイモニデスは、イスラエル人が慣れ親しんだすべてのことを突然やめることは不可能であったため、神は多くの律法を一時的な措置として定めたと教えた。そこで神は、イスラエル人を（出エジプト記19章6節の言葉を借りれば）「祭司の王国、聖なる国民」とするためにモーセを遣わした。しかし、当時の一般的な礼拝の習慣は、偶像のある神殿で動物を犠牲にすることであった。そこで神はイスラエル人にこれらの奉仕の作法を放棄するように命じず、続けることを許した。神はかつて偶像崇拝として行われていたものを神への奉仕に移し、イスラエル人に同じ方法で神に仕えるように命じた。すなわち、聖所を建てること（出エジプト記25:8）、神の名のために祭壇を築くこと（出エジプト記20:21）、神に犠牲を捧げること（レビ記1:2）、神にひれ伏すこと、神の前で香を焚くことである。神はこれらのことを他のいかなる存在に対しても行うことを禁じ、出エジプト記28:41で神殿での奉仕のために祭司を選んだ。この神の計画によって、神は偶像崇拝の痕跡を消し去り、神の存在と唯一性という偉大な原則を確立した。しかし、マイモニデスは、犠牲の奉仕は犠牲に関する神の戒めの主要な目的ではなかったと教えた。むしろ、嘆願、祈り、その他同様の礼拝の方が、本来の目的に近い。そのため、神は犠牲を一つの神殿に限定し（申命記12:26参照）、祭司職を特定の家族のメンバーのみに限定した。マイモニデスは、これらの制限は犠牲礼拝を制限し、神が犠牲礼拝を完全に廃止する必要性を感じないような範囲内に留めておくために役立ったと教えた。しかし、神の計画では、祈りや嘆願はどこでも、誰によっても捧げることができ、ツィツィット（民数記15:38）やテフィリン（出エジプト記13:9, 16）の着用、その他同様の礼拝も同様である。[ 268 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、申命記13章5節を引用して、神への愛と畏敬は心の積極的な義務の代表的な例であると教えた。また、申命記15章7節を引用して、貧しい人々に対して心を頑なにしないことは心の消極的な義務の代表的な例であると教えた。[ 269 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは申命記13章9節「彼を憐れんではならない、彼に慈悲をかけてはならない、彼を庇ってはならない」を引用し、悪人に報復し、腐敗した者に復讐するには容赦が適切であると教えた。[ 270 ]
バヒヤ・イブン・パクーダは、神が人々に特別な恵みを示されるときはいつでも、人々は神に仕える義務があると教えた。神が人に神の恵みを増し加えるとき、その人はそれに対して追加の奉仕を行う義務がある。バヒヤは、これは申命記14章22節にある「あなたは畑から毎年収穫するすべての種の十分の一をささげなければならない」という収穫物の十分の一をささげる義務によって例証されると教えた。神が100尺の収穫物を与えられた人は10尺をささげる義務があり、神が10尺しか与えなかった人は1尺をささげなければならない。もし前者が9.5尺を分け、後者が1尺を分けたとしたら、前者は罰せられ、後者は報われるだろう。同様に、神が特別な恵みのために人を選び出すとき、その人はその恵みに対する感謝の表明として、より多くの奉仕を行う義務がある。[ 271 ]
マイモニデスは、律法は申命記15章11節で「あなたは兄弟、貧しい人々に手を差し伸べなければならない」と正しく述べていると教えた。マイモニデスは続けて、律法は、たとえ相手が私たちを傷つけたり、不正を働いたりしたとしても、たとえ相手が非常に悪い人であっても、関係のあるすべての人に親切に接するというこの原則をどこまで広げなければならないかを教えていると述べた。申命記23章8節には「あなたはエドム人を憎んではならない。彼はあなたの兄弟だからである」とある。また、かつて助けを受けた人、あるいは何らかの恩恵を受けた人が困っているのを見つけた場合、たとえその人がその後私たちに不正を働いたとしても、私たちはその人の以前の善行を心に留めておかなければならない。申命記23章8節には「あなたはエジプト人を憎んではならない。あなたは彼の土地で寄留者であったからである」とあるが、エジプト人はその後イスラエル人をひどく虐げた。[ 272 ]
ダアト・ゼケイニム（トサフィストによる注釈集）は、トーラーが「喜び」（שמחה 、simchah）という言葉の変形を、スコットに関連して3回（レビ記23:40、申命記16:14、16:15）、シャブオットに関連して1回（申命記16:11）、そして過越祭に関連して全く使用していないことを指摘した。ダアト・ゼケイニムは、収穫とスコットが終わって初めて、人は完全に喜ぶことができるのだと説明した。[ 273 ]
ラシは申命記16章15節の「そしてあなたはただ幸せになる」という言葉を、その平易な意味に従って、命令ではなく、むしろ人が幸せになるという保証の表現として解釈した。しかしラシは、ラビたちがこの言葉から、祭りの最終日の前夜（シェミニ・アツェレト）も祝う義務に含める義務を導き出したと指摘した。[ 274 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ピーター・クレイギーは申命記11章26節から29章1節に、特定の律法を中心とした交差構造を見出し、現在と将来の両方において、律法への服従に応じて生じる祝福と呪いの重要性を強調した。[ 275 ]
ゲルハルト・フォン・ラートは、礼拝を標準化し、唯一の聖所を確立するための規定が、申命記におけるイスラエルの神の前での生活を秩序づけるための新しい取り決めの中で最も特徴的なものであると主張した。[ 276 ]フォン・ラートは、申命記12章、14章22-29節、15章19-23節、16章、17章8-13節、18章1-8節、19章1-13節を、彼が密接に関連しており、申命記の特別な後期の層であると主張した少数の「中央集権的な律法」の中に挙げた。フォン・ラートは、中央集権化の律法が申命記12章の2～7節、8～12節、13～19節に三重の形で現れ、それぞれが、フォン・ラートが真の中央集権化の定式と呼んだ、イスラエルは神が部族の1つで「その名をそこに宿らせる」ために選ぶ場所でのみ犠牲を捧げることが許されるという記述に基づいていると書いた。[ 277 ]フォン・ラートは、これらのテキストは、イスラエルの宗教が統一性を完全に失い、バアルのために作られたかつてのカナン人の聖所で祝祭を行っていたことを示していると主張した。宗教を中央集権化する指示は、さまざまな国の聖所での宗教がもはや純粋な神への信仰の規定に再統合できないという確信から生まれた。[ 278 ]ソレル・ゴールドバーグ・ローブとバーバラ・ビンダー・カデンは、フォン・ラートが申命記、特にこの箇所を、イスラエル人がイスラエル人の信仰体系と一致しない礼拝習慣を持つ他国の影響を受けていたため、イスラエル人を正しい道に戻す方法だと考えていたと書いている。[ 279 ]
フォン・ラートは、申命記12章2-7節、8-12節、13-19節の3つのバージョンを比較し、申命記12章2-7節はカナン人の非イスラエル的な宗教的慣習を取り上げており、カナン人の宗教がイスラエル人の宗教領域内で復活したため、攻撃的な態度をとっていると主張した。申命記12章8-12節は、イスラエル人が以前のように行動してはならないと要求することで、この新しい立場を歴史的に説明している。フォン・ラートは、3つのうち申命記12章13-19節だけが二人称単数で書かれており、したがって最も古いものであると指摘した。この節は、中央集権化の要求から始まり、他の2つのバージョンが暗黙のうちに前提としていると思われる、世俗的な目的での屠殺が許可されているという結論を明確に導き出している。フォン・ラートは、申命記12:13-19を、列王記下23:15と19に反映されているヨシヤ王の計画された領土拡大と関連付けて理解し、申命記12:13-19は、以前の北部のテキストをユダヤの状況に合わせて改変したものであり、おそらくダビデの領土拡大（列王記上8:65に反映されている）と、特にイスラエル人の聖所がなかった西部の旧カナン平原を想定していたと主張した。[ 280 ]
ジェフリー・ティガイは、犠牲を単一の聖所でのみ捧げるという要件を、申命記のすべての律法の中で「最も特異な」ものと呼んだ。ティガイは、申命記がこの改革を求めた理由として、主に次の8つのアプローチを挙げている。(1) 祈りを優先し、礼拝における犠牲の役割を最小限に抑えるため。(上記の「中世ユダヤ教の解釈」におけるマイモニデスを参照)。(2) 神殿を唯一無二のものとして維持することで、人々にインスピレーションを与える神殿の能力を保つため。(3) 侵略してきたアッシリア人から首都を守ることに国民の熱意を集中させるというヒゼキヤの政治的目標。(4) 防衛などの王室の目的のために、農民の農業余剰の支配権を農村のレビ人から奪うというヨシヤの経済的目標。(5)一神教、単一の聖所の要件を唯一の神の存在という信仰と結びつける。 （上記の「初期の非ラビ的解釈」のヨセフスを参照。）(6)単一神崇拝、人々が野外で山羊の悪魔（サテュロス）や他の神々に捧げていた犠牲を神に捧げることを強制すること。(7) 単一ヤハウェ主義、YHVH という名の複数の神々が存在するという示唆を避けるため。(8) 複数の礼拝所は本質的に異教的である。ティガイは、複数の場所で犠牲を捧げることは本質的に異教的であると考えられていたという見解が、その慣習を禁じる箇所から明確なテキスト的裏付けのある唯一の説明であると結論付けた。[ 281 ]
ジェームズ・クーゲルは、イスラエル・フィンケルシュタインが鉄器時代I期（紀元前1200～1000年頃）から鉄器時代II期にかけての丘陵地の遺跡では豚の骨が見つからなかったのに対し、それ以前の青銅器時代の遺跡では豚の骨が豊富に見つかったと報告した。クーゲルはフィンケルシュタインのデータから、丘陵地の新しい住民は、高地の先住民や都市のカナン人とは根本的に異なっていたと推論した。それは、彼らが異なる民族集団であったか、あるいはイデオロギー的またはその他の理由で異なる生活様式を採用していたかのいずれかである。クーゲルはフィンケルシュタインの発見から、これらの高地住民は現代のユダヤ人とイスラム教徒のように、何らかのイデオロギー（たとえ食物禁忌だけであっても）を共有していたと推測した。そしてクーゲルは、彼らの生活様式とカナン人の都市住民やそれ以前の高地入植者の生活様式との間の断絶が、入植者が郊外住民ではなかったという考えを裏付けていると結論付けた。[ 282 ]
1997年、保守派ユダヤ教のユダヤ法と基準に関する委員会は、レビ記11章と申命記14章3-21節のカシュルートの律法を解釈し、非コーシャ種から遺伝子配列を適応させてコーシャ食品の新しい系統に移植することは可能であり、例えば、豚の成長ホルモンの遺伝子をジャガイモに導入して成長を促進したり、昆虫の遺伝子をトマトに導入して害虫抵抗性の異常な特性を与えたりしても、その新しい系統はコーシャである可能性があると判断した。[ 283 ]同様に、1990年代後半、改革派ユダヤ教の米国ラビ中央会議は、カシュルートを遵守するユダヤ人が豚肉副産物を用いた医学実験に参加することは良いことであると裁定した。[ 284 ]
ユリウス・ウェルハウゼンは、初期イスラエル人の宗教は自然の年間サイクルと結びついていると考え、聖書が祭りをエジプトからの脱出のような歴史的出来事と結びつけたのは後になってからだと信じていた。クーゲルは、現代の学者たちは一般的に、過越祭は年間収穫サイクルから生じた元々別々の2つの祝祭を反映しているという点で意見が一致していると報告した。1つの祭りは、羊の群れから動物を犠牲にして食べるペサの犠牲を伴うもので、春分の日と冬の終わりを示す月の満月の光の下で（出エジプト記12:6の指示に従って）犠牲を捧げた羊飼いの間で始まり、残りの群れに安全で豊かな夏をもたらす神の恵みを求めた。羊飼いは動物を家で屠殺した。儀式では、悪を遠ざけるために動物の血の一部を家の戸口の柱と鴨居に塗ることも規定されていたからである（出エジプト記12:7の指示に従って）。儀式では、犠牲の羊の群れに災いをもたらさないように、骨を折ってはならないと定められていました（出エジプト記 12:46 の指示による）。学者たちは、ペサという名前は「跳ぶ」という意味の動詞（列王記上 18:21 および 26 にあるように）に由来し、この祭りは元々何らかの儀式的な「跳躍」を伴っていたのではないかと推測しています。2 つ目の祭りである種なしパンの祭りでは、冬の大麦が成熟して収穫の準備ができたときに、農民が 7 日間種なし大麦パンを食べました。農民はこの祭りを地元の聖所への旅で祝いました（出エジプト記 23:17 および 34:23 にあるように）。現代の学者たちは、パンに酵母がないことは純粋さを示していると考えています（レビ記 2:11 にあるように）。出エジプト記23:14-17と34:18-23に列挙されている祭りは、種なしパンの祭りが独立して存在していた証拠となるように思われる。現代の学者たちは、農民の種なしパンの祭りと羊飼いの過越祭が後に一つの祭りに統合され、過越祭は家庭から神殿に移り、統合された祭りは出エジプトと明確に結び付けられていた（申命記16:1-4のように）と示唆している。[ 285 ]
文書仮説に従う学者の中には、このパラシャを2つの異なる資料に帰属させる者もいる。[ 286 ]これらの学者は、申命記12章1節からパラシャの残りの部分までの資料を、元の申命記法典（Dtnと略されることもある）に帰属させることが多い。[ 287 ]そしてこれらの学者は、最初の申命記史家（Dtr 1と略されることもある）が、ヨシヤ王の時代に存在した申命記の版に、パラシャの冒頭、申命記11章26節から32節までの資料を追加したと想定している。[ 288 ]
『セフェル・ハ・ヒヌフ』によれば、この週のトーラー朗読箇所には17の肯定的な戒律と38の否定的な戒律がある。[ 289 ]
その週のトーラー朗読箇所は、ユダヤ教の典礼の以下の部分に反映されている。
ルーベン・ハンマーは、ミシュナー・タミド5:1には事実上最初のシッドゥールが記録されており、その中で祭司たちは毎日申命記11:13-21を朗誦していたと指摘した。[ 322 ]
過越祭のハガダー（ミシュナー・ベラホット1:5の物語を取り上げている）では、ラビ・エレアザル・ベン・アザリアが、セデルのマギドのセクションにある四つの質問（マ・ニシュタナ）への回答の中で、ベネイ・ブラクのラビたちの間の議論におけるベン・ゾマの申命記16:3の解説について論じている。[ 323 ]
この週のパラシャに対応するハフタラは、イザヤ書54章11節から55章5節です。このハフタラは、ティシャ・ベアヴの後、ロシュ・ハシャナに至るまでの7つの慰めのハフタラのサイクルの3番目です。
一部の会衆では、レエがアブ月29日に当たり、シャバット・マハル・ホデシュと重なる場合（2025年のように）、ハフタラはサムエル記上20章18-42節となる。[ 2 ]他の会衆では、レエがシャバット・マハル・ホデシュと重なる場合、ハフタラはサムエル記上20章18-42節（シャバット・マハル・ホデシュの通常のハフタラ）に変更されず、通常の年と同様にイザヤ書54章11節から55章5節が用いられる。
レエ月がアブ月30日に当たり、シャバット・ロシュ・ホデシュと重なる場合（2029年のように）、ハフタラはイザヤ書66章1-23節に変更されます。これらの年には、レエ月の通常のハフタラ（イザヤ書54章11-55章5節）は2週間遅れてパラシャット・キ・テイツェイ（これらの年にはエルル月14日に当たります）に回されます。これは、イザヤ書ではレエ月とキ・テイツェイのハフタラが隣り合って配置されているためです。[ 2 ]
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
