宗教的シンクレティズムとは、複数の宗教的信仰体系を融合させて新たな体系を構築すること、あるいは既存の宗教的伝統に他の信仰を取り入れることを指す。
これは、宗教的伝統が互いに近接して存在する場合や、文化が征服され、征服者が宗教的信念を持ち込むものの、古い信念や慣習を根絶することに成功しない場合など、多くの理由で起こり得ます。これはしばしば教会と国家の権力の融合を伴います。[ 1 ] 多くの宗教には混淆的な要素がありますが、信者は、特にアブラハムの宗教などの「啓示」宗教や排他的なアプローチを持つシステムに属する人々は、混淆主義が元の宗教を堕落させると見なして、このラベルの適用を嫌うことがよくあります。[ 2 ]一方、排他的でない信仰体系は、他の伝統を自分たちのものに取り入れることに、より自由を感じています。

古代アテネは宗教に関して排他的であった。一部の資料は、ディオペイテスの布告により、外国の神々の導入と信仰が犯罪行為とされ[ 3 ]、アテネの神殿や祭典で礼拝できるのはギリシア人だけであったと主張している(外国人は不浄とみなされていたため)。他の資料は、この布告の存在に異議を唱えている[ 4 ] 。
シンクレティズムはヘレニズム時代の古代ギリシア宗教の特徴であったが、ギリシア国外に限った。全体として、アレクサンドロス大王の後の時代のヘレニズム文化自体がシンクレティズムの特徴を示しており、本質的にはメソポタミア、ペルシア、アナトリア、エジプト、そして(最終的には)エトルリア・ローマの要素をヘレニズムの形式の中に融合させた。エジプトの神アメンは、アレクサンドロス大王がシワ・オアシスで神託を求めて砂漠に行った後に、ヘレニズム化されたゼウス・アモンへと発展した。[ 5 ] [ 6 ]
ローマ人は、自分たちが非常に似た文明の共同継承者であると認識し、ギリシャの神々をエトルリア・ローマの伝統における類似の人物と同一視したが、通常は崇拝の慣習を模倣することはなかった。(詳細は、interpretatio graecaを参照。)ヘレニズム時代の混淆の神々もローマで広く好まれた。例えば、セラピス、イシス、ミトラスなどである。ローマで崇拝されたキュベレは、本質的に東地中海の混淆の女神を表していた。ローマ人はギリシャの神ディオニュソスをローマに持ち込み、そこで彼はラテンの蜂蜜の神リベルと融合し、アナトリアのサバジオスをローマのサバジウスに変えた。
類似性の程度は様々であった。おそらく、ユピテルは、恐れられていたアルテミスよりも、田舎の狩人ディアナの方がゼウスによく似ていた。アレスはマルスとは相同ではなかった。ローマ人は、アナトリアのペッシノスにある崇拝の中心地から、アナトリアの女神キュベレの像を、本来の非偶像的な古代の石像の形でローマに物理的に持ち込んだ。彼らは彼女をマグナ・マテルとみなし、ヘレニズム時代のペルガモンで発展した、母性的な、明確に偶像的なイメージを与えた。
同様に、ローマ人がケルト人やゲルマン民族と遭遇した際、彼らはそれらの民族の神々を自分たちの神々と融合させ、スリス・ミネルヴァ、アポロ・スケロス(「善き打ちの神アポロ」)、マルス・シングスス(「戦争集会のマルス」)など、数多くの神々を生み出した。ローマの歴史家タキトゥスは『ゲルマニア』の中で、ヘラクレスとメルクリウスを崇拝するゲルマン民族について述べている。現代の学者の多くは、暫定的にヘラクレスをトール、メルクリウスをオーディンと同一視している。
ローマの宗教には、ギリシャの神アポロンや半神ヘラクレスを取り入れるなど、非常に早い時期から混淆的な要素が含まれていた。ローマ人は、取り入れた宗教的要素を、以前のローマの宗教よりも意味が劣る、あるいはその他の点で劣っているとは考えておらず、このような早い時期からの受容は、彼らが帝国を拡大する中で遭遇した宗教を統合することを容易にした。[ 7 ]
グノーシス主義は、初期キリスト教徒の信仰に異議を唱えた初期のシンクレティズムの一形態として認識されている。グノーシス主義の二元論は、霊的なもの、つまり目に見えないものだけが善であり、物質的なもの、つまり目に見えるものは悪であると主張した。主流派のキリスト教徒は、一般的に、物質は本質的に善であると考えている。なぜなら、彼らは神が霊的なものと物質的なものの両方を含むすべてのものを創造したと信じており[ 8 ]、創造を「非常に良い」と表現しているからである[ 9 ] 。シモン・マグスは、グノーシス主義の初期の提唱者の一人として認識されている[ 10 ] 。
イエスの磔刑後数世紀の間、さまざまな競合する「イエス運動」が存在した。ローマ皇帝は拡大する帝国の統一を助けるためにシンクレティズムを利用した。[ 11 ]キリスト教への社会的改宗はヨーロッパ全土で起こった。宣教師が既存の文化的伝統を受け入れ、それをキリスト教の枠組みに組み込んだとき、改宗はさらに効果的になった。[ 12 ]時には、古い異教の神々、あるいは少なくともその側面や役割がキリスト教の聖人に引き継がれた。例えば、4世紀にデメテルとエレウシスの秘儀が亡くなった後、テッサロニキのデメトリオスが農業の守護神としての役割を受け継いだ場合などである。 [ 13 ]
シンクレティズムは文化同化とは区別される。後者は、教会が「世の中の真実、善、美のすべてを自らに取り込む」能力を指す。この考えは初期キリスト教会に存在していた。ユスティノス殉教者の第二弁明では、「すべての人々の間で正しく語られたことはすべて、我々キリスト教徒のものである」と述べられている。[ 14 ]教会はプラトンとアリストテレスの思想の多く(すべてではないが)を同化してきた。ヒッポのアウグスティヌスはプラトンの思想を同化させたことで知られ、トマス・アクィナスはアリストテレスの思想を同化させたことで知られている。ジョン・ヘンリー・ニューマンはキリスト教教義の発展に関するエッセイで同化の概念を明確にした。[ 15 ] [ 16 ]
ジークムント・フロイトは『モーセと一神教』の中で、ユダヤ教はアクエンアテンの治世中にエジプトに一時的に課せられた一神教から生まれたと主張した。[ 17 ]一部の著述家は、ハンムラビ法典がユダヤ教の十戒の出発点である可能性が高いと指摘している。一部の学者は、ユダヤ教はゾロアスター教との接触を通じて一神教の概念を洗練させ、終末論、天使論、悪魔論などの特徴を取り入れたと主張している。しかし、一部の学者はその主張に異議を唱えている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
多神教、偶像崇拝、および関連する行為(アヴォダー・ザラー)に対するハラハー上の禁止にもかかわらず、ユダヤ教と他の宗教との組み合わせがいくつか出現した。メシアニック・ユダヤ教、ユダヤ仏教、ナザレ派、セム系新異教などである。ヤコブ・フランクなどのユダヤ人メシア自称者やサバタイ派は、カバラ的ユダヤ教をキリスト教やイスラム教と融合させた。
デンマークの東洋学者アーサー・クリステンセンは著書『ササン朝時代のイラン』の中で、ゾロアスター教の教義に言及している古代ペルシア語のササン朝時代の史料は、パフラヴィー語などの国家崩壊後に現れた史料とは一致しないと述べている。クリステンセンは、ササン朝の崩壊により、ゾロアスター教の聖職者たちは信者を維持するために、イスラム教に似せることで宗教を絶滅から救おうとしたと主張した。[ 21 ]
ゲラルド・ニョーリは、ペルシャのイスラム教徒の征服がゾロアスター教の教義に大きな影響を与えたと述べている。 [ 22 ]
「ペルシャのイスラム征服と多くのゾロアスター教徒のインドへの移住、そしてイスラム教とキリスト教のプロパガンダの影響を受けた後、ゾロアスター教徒、特にインドのパールシー教徒は、二元論を否定し、自らを完全な一神教徒とみなすようになった。幾度かの変遷と発展を経て、ゾロアスター教の際立った特徴の一つは徐々に薄れ、現代のゾロアスター教からはほとんど消え去ってしまった。」
マネクジ・ヌッセルワンジ・ダッラは、ガヨマルティアン教義を、ゾロアスター教の本質であった二元論を緩和しようとするもう一つの試みとして説明した。これは、預言者ムハンマドが一神教を強調し、イスラム教徒が二神崇拝の教義を嘲笑したことが原因で、ゾロアスター教徒は二元論を欠陥とみなし、一神教を加えたため、ゾロアスター教徒が宗派に分裂することになった。彼は、アフラ・マズダとアフラマンが時間から創造されたこと、アフラ・マズダ自身が悪の存在を許したこと、アフラマンがアフラ・マズダに反逆した堕落した天使であったことなど、アフラマンの重要性を低下させることで一神教の信仰を確立しようとするゾロアスター教徒の試みの例を挙げている。そして彼は、 15世紀のペルシャ語の本の名前を挙げ、そこにはマギ(ゾロアスター教徒)がアッラーとイブリースは兄弟だと信じていると書かれていると述べている。[ 23 ]
ゾロアスター教徒は、ゾロアスター教の登場人物をイスラム教と融合させた。ゾロアスターはアブラハムとみなされ、ジャムシードはソロモンの別名として使われている。[ 24 ]
スーフィズムとして知られるイスラム神秘主義の伝統は、その起源においてやや混淆的であるように見えるが、他の多くの現代の学者はこの見解を否定している。[ 25 ] [ 26 ]
主流のスーフィズムは、主流のスンニ派の伝統とは別の信仰体系として提示されるものではありません。ナクシュバンディー、カディリー、シャディリーなどの確立された教団は、常に規範的なイスラム生活の一部でした。[ 26 ] [ 27 ]ベンガルにスーフィーが存在していた間、イスラム教とタントラ教の融合が一般的な傾向であり、サイード・スルタンのノビボンショはその一例です。この本はイスラム教の預言者の系譜を語っています。アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イエスの他に、詩人はブラフマー、ヴィシュヌ、ラーマ、クリシュナなどのダルマの人物も描写しています。
モロッコのバルガワタ王国は、イスラム教(おそらくユダヤ教の影響も受けている)に触発された混淆宗教を信仰しており、スンニ派、シーア派、ハワーリジュ派のイスラム教の要素が、占星術や異教の伝統と混ざり合っていた。伝えられるところによると、彼らはベルベル語で書かれた独自のコーランを持っており、80章から構成されていた。これは、マイサラの反乱に参加した王朝の第二代君主、サリフ・イブン・タリフの指導下で編纂されたもので、彼は自らを預言者と宣言した。また、彼はイスラム教の伝統における最後のマフディーであると主張し、イーサー(イエス)が彼の仲間となり、彼の後ろで祈るだろうと述べた。
ドゥルーズ派は、宗教の発展の過程で、イスマーイール派の要素をグノーシス主義やプラトン主義と融合させた。ドゥルーズ派の信仰には、キリスト教の要素もいくつか取り入れられている。[ 28 ]キリスト教がドゥルーズ派の信仰に影響を与えたため、2人のキリスト教の聖人、聖ゲオルギオスとエリヤがドゥルーズ派のお気に入りの崇敬される人物となった。[ 29 ]学者レイ・ジャブレ・ムアワドによれば、ドゥルーズ派は2人の聖人の勇敢さを高く評価した。聖ゲオルギオスは竜に立ち向かったから、エリヤはバアルの異教の司祭たちと競い合って勝利したからである。[ 29 ]どちらの場合も、キリスト教徒による説明では、ドゥルーズ派は自分たちの軍事化された社会に似た戦士の聖人に惹かれたとされている。[ 29 ]
サトパントは、イスマーイール派イスラム教とヒンドゥー教の融合であると考えられている。
仏教は東アジア社会の多くの伝統的な信仰と融合しており、現地の宗教と相性が良い。仏教と現地の信仰の注目すべき融合には、三教(大乗仏教と儒教哲学および道教の要素を調和させた概念)や神仏修合(神道と仏教の融合)などがある。[ 30 ]東アジア人(世界の仏教徒の大多数を占める)の宗教的信念、実践、アイデンティティは、仏教と儒教、中国の民間信仰、道教、神道、韓国のシャーマニズム、ベトナムの民間信仰などの他の伝統が融合していることが多い。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]第二次世界大戦前および戦中、日蓮正宗の僧侶である小笠原慈門は、日蓮仏教と神道の融合を提唱した。[ 36 ]
古代インドのヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、ゾロアスター教は、数千年の間にさまざまな宗教的伝統の要素を取り入れ、多くの適応を遂げてきた。[ 37 ] [ 38 ]その一例が、西暦14世紀までに発展したヨーガ・ヴァシシュタのテキストである。 [ 39 ]
ピーター・フリューゲルは、1960年代にダダ・バグワンによって設立されたアクラム・ヴィグナン運動を、ジャイナ教とヴィシュヌ派ヒンドゥー教の融合運動とみなしている。[ 40 ]
ムガル帝国の皇帝アクバル(在位1556年~1605年)は、帝国内の多様な宗教共同体を統合しようと、1582年にディーン・イ・イラーヒーを提唱した。この短命に終わった混淆宗教は、ムガル帝国の宗教の最良の要素を融合させることを目指した。アッローパニシャッドは、アクバルの実験的な宗教政策の時代に成立したものである。
サトパント(西暦14世紀に創設)は、イスマーイール派イスラム教とヒンドゥー教の要素を融合させた教義である。
メヴァジは、19世紀に現在のインドのタミル・ナードゥ州で生まれた、融合的な一神教の少数派宗教です。その教えは、精神的な悟りと死の克服に焦点を当てています。メヴァジは、イスラム教、ユダヤ教、キリスト教、ヒンドゥー教、仏教といった過去の主要な聖典の「本質の一体性」を説き、信仰に関係なく誰でも入信できます。メヴァジの信者は、69もの異なるカーストや宗教に属する数千人に及びます。
中国では、人口の大部分が、大乗仏教、道教、儒教の要素を組み合わせた混淆宗教を信仰している。中国の信者のうち、約85%が中国の伝統宗教を信仰しており、大乗仏教徒と道教徒の両方であると公言する人も多い。中国の多くの仏塔は、仏教と道教の両方の神々を祀っている。
同様に、東南アジアでは、ミャンマーのナッやタイのピなどの民間信仰を取り入れるために、仏教の地域的な形態が適応してきた。チベット仏教もまた、初期のボン教の慣習を取り入れた混淆的である。[ 41 ]東南アジアのさまざまなインド化された文化も、ジャワ島のデウィ・スリの崇拝など、地元の信仰や民間伝承とともにヒンドゥー教を取り入れた。
少なくとも数十万人が中国の民間信仰とキリスト教を融合させた宗教を信仰しており、その他にもイスラム教の神学を取り入れた同様の信仰体系を信仰する人々がいる[ 42 ] 。こうした信仰体系は、19世紀から20世紀にかけての中国のイスラム教徒の一部に前例がある[ 43 ] 。
ヒマラヤのレプチャ族の伝統的なムン信仰は、7世紀にラマ教に改宗する以前から存在していた。それ以来、レプチャ族は仏教と共にムン信仰を実践してきた。19世紀にキリスト教宣教師が到来して以来、ムンの伝統はキリスト教信仰と並行して受け継がれてきた。この伝統的な宗教では、家庭の信仰に応じて、仏陀とイエスを神として取り入れることが認められている。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
キリスト教のシンクレティズムは、キリスト教を文化に適合させる実践である文脈化または文化適応と対比できる。文脈化は教義を扱うのではなく、礼拝の様式や表現の変化をもたらす。キリスト教徒はしばしばヨーロッパの音楽や建築様式を世界の他の地域の教会に持ち込んだが、文脈化のアプローチでは、地元の民族様式で教会を建て、歌を歌い、祈った。一部のイエズス会宣教師は、キリスト教を教えるために地元の制度やイメージを適応させた。中国におけるポルトガル人もそうであったが、この慣習はドミニコ会によって反対され、中国儀礼論争につながった。
キリスト教が東西教会に分裂した大分裂の際には、シンクレティズムは役割を果たさなかった。しかし、プロテスタント宗教改革の分裂、特にデジデリウス・エラスムスによるプルタルコスの解釈においては、シンクレティズムは重要な役割を担うようになった。さらに遡ると、マルシリオ・フィチーノのような新プラトン主義者たちがローマ・カトリック教会の教義を改革しようとした試みにおいて、シンクレティズムは根本的な要素であった。[ 47 ] 1615年、ハイデルベルクのダヴィッド・パレウスは反キリストに対抗するためにキリスト教徒に「敬虔なシンクレティズム」を促したが、17世紀のプロテスタントでカトリック教会との和解をもたらす可能性のある妥協について議論した者はほとんどいなかった。ヨハン・ヒュルゼマン、ヨハン・ゲオルク・ドルシェ、アブラハム・カロヴィウス(1612-85)は、ヘルムシュテット大学のルター派ゲオルク・カリゼン「カリクストゥス」(1586-1656)の「シンクレティズム」に反対した。[ 48 ] (シンクレティズム論争を参照。)
教皇パウロ六世は、1964年の回勅『エクレシアム・スアム』の中で、シンクレティズム(宗教融合)に対する警告を盛り込んだ。
平和主義と混淆主義は、究極的には、私たちが説教したいと願う神の言葉の力と内容に対する懐疑主義に過ぎない。[ 49 ]

中南米のカトリックは、アメリカ大陸の先住民やその地域の奴隷にされたアフリカ人の文化に由来する多くの要素と融合している(カリブ海と現代のセクションを参照)。カトリック教会は、古い信仰体系からいくつかのシンボルや伝統が引き継がれることを認めているが、それらはキリスト教的世界観に(矛盾するのではなく)適合するように作り直されている必要がある。ブードゥー教やサンテリアなど、他の宗教とカトリック信仰との混淆は明確に非難されている。グアダルーペの聖母像とその後の彼女への崇敬は、メキシコ先住民文化のいくつかの要素をキリスト教に同化したものと見なされている。[ 50 ]死の女神サンタ・ムエルテもまた、先住民の女神ミクテカシワトルとグアダルーペの聖母が融合したものとして現れた。 2012年現在、サンタ・ムエルテはメキシコ人口の約5%に崇拝されており、アメリカ合衆国や中央アメリカの一部にも信者がいる。[ 51 ]
ペルーなどアンデス地方の一部地域では、インカ起源のケチュア文化がカトリックに強く影響を与えている。そのため、チンチャイプヒオの聖母被昇天祭や、カトリック教徒が大多数を占めるカヤリのパチャママの豊穣祭のように、ケチュアの踊りや人物像を取り入れたカトリックの祝日や祭りがしばしば見られる。
中央アメリカのラカンドン族は、外国人の神であるアキヤントを崇拝している。アキヤントにはヘスクリストス(イエス・キリスト)という息子がおり、彼もまた外国人の神であるとされている。彼らはヘスクリストスが神であることは認めているが、彼は下級の神であるため崇拝に値するとは考えていない。[ 52 ]
ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、9 /11同時多発テロやコネチカット州ニュータウンでの銃乱射事件を受けて、牧師たちが多宗教礼拝に参加した際に、他のキリスト教宗派や他の宗教との合同礼拝は宗教間の違いが重要ではないことを示唆するという理由で、牧師たちを合同主義や混淆主義で懲戒処分にしたことで論争に巻き込まれた。[ 53 ]
末日聖徒運動 では、LDSの聖典に記録されている過去の時代の教義は公式のものとみなされているが、古代の教えは背教の結果として歪められたり、誤解されたり、失われたりすることが認められている。[ 54 ]他の宗教の教義を公式には認めていないが、他の情報源にある真理は個人的な啓示によって特定できると信じられている。[ 55 ]
韓国のカトリックは、伝統的な韓国文化の不可欠な部分を形成する伝統的な大乗仏教と儒教の慣習と融合している。その結果、韓国のカトリック教徒は祖先儀礼の修正された形を実践し続け、多くの仏教と儒教の慣習と哲学を遵守している。[ 56 ] [ 57 ]アジアでは、太平天国(19世紀の中国)と神の軍隊( 1990年代のカレン族)の革命運動がキリスト教と伝統的な信仰を融合させた。最大8000万人の会員を擁する中国独立教会[ 58 ]は、プロテスタントと中国の民間信仰の要素を取り入れている。[ 59 ]
インドネシアのアバンガンとして知られるイスラム教とヒンドゥー教・仏教・アニミズムの融合運動は、しばらくの間、政治的にも社会的にも活発であった。[ 60 ]フィリピンの民間カトリックは、植民地化以前のフィリピン諸国が実践していた仏教、ヒンドゥー教、アニミズム、イスラム教、またはその他の宗教の宗教的および魔術的要素と、ヒスパノ・アメリカのローマ・カトリックを融合させたものである。[ 61 ]その一例がフィリピンの導きの聖母であり、これは先住民のヒンドゥー教・仏教のディワタの像であったが、聖母マリアの像として扱われている。

シュエタ・キリスト教は、スペインのマヨルカ島で信仰されている混淆宗教であり、迫害されたユダヤ人からキリスト教に改宗した子孫であるシュエタ族が信仰している。[ 63 ]伝統的に、パルマ・デ・マヨルカの聖エウラリア教会とモンテシオン教会(シオン山)は、ユダヤ教からキリスト教に改宗したシュエタ族の家族によって使用されており、どちらもシュエタ族の宗教儀式生活の中心となっている。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]パルマのモン・シオン教会はかつてパルマ・デ・マヨルカの主要なシナゴーグであった。[ 68 ]現在、マヨルカ島には約2万人のチュエタ族が居住していると推定されており、彼らは自分たちのグループ内でのみ結婚するという厳格な内婚制を実践している。[ 64 ]
植民地時代(イギリス領インド)にパンジャブ州で行われた国勢調査報告書には、パンジャブのイスラム教徒、パンジャブのヒンドゥー教徒、メオ族のイスラム教徒の間で見られる宗教的融合を強調する様々な慣習が記録されている。
州の他の地域でも、イスラム教徒の間でヒンドゥー教の祭りの痕跡が見られます。西パンジャブでは、ヒンドゥー教の新年であるバイサキが、すべてのイスラム教徒によって農業祭として祝われます。井戸の装置に繋がれた雄牛が太鼓の音に合わせて競走し、大勢の人々が見物に集まります。この競走はバイサキと呼ばれ、灌漑の行き届いた地域で人気の娯楽となっています。また、ムハッラム月のタジアの行列は、太鼓の音、フェンシング隊、フルートなどの楽器を演奏する楽団(正統派イスラム教徒からは好ましくないとされています)の伴奏とともに行われ、サビル(水とシャーベットが振る舞われる小屋)が設置されますが、これらは明らかにヒンドゥー教の祭りの同様の慣習の影響を受けています。一方、シャラマールのチラガン祭などのイルミネーションは、 (ラホールの)これらの慣習は、改宗したヒンドゥー教徒の休暇を楽しむ本能に応えるものであることは間違いない。」[ 69 ]: 174
「実際の改宗に加え、イスラム教はヒンドゥー教に相当な影響を与えてきた。ヴァルナシュラマ・ダルマの正統派からの反乱に基づく改革派の宗派は、明らかに、異なる宗教でも同様に敬虔で正しい考えを持つ人々が生まれるという認識から生まれたものである。社会的な制約の緩和も様々な程度で同時に現れ、特定の慣習はイスラム教徒の慣習に同化された。一方で、イスラム教の聖者の奇跡的な力は、聖者を崇拝するヒンドゥー教徒を、完全な信仰の転換とは言わないまでも、忠誠心へと引きつけるのに十分であった。シャムシー派はムルタンのシャー・シャマス・タブリーズを信奉し、当面はシーア派イスマーイール派のイマームに従っている。彼らは主にスナール・カーストに属し、その宗派との繋がりはフリーメイソンのように秘密にされている。彼らは普通のヒンドゥー教徒として振る舞っているが、イマームへの献身は非常に強い。」[ 69 ] : 130
「東パンジャブのメオ族(イスラム教徒)は、今でもホーリー祭とディワリ祭の祝祭に参加している。後者の祭りでは、彼らは雄牛の角や蹄などに色を塗り、皆で喜びを分かち合う。 」 [ 69 ]: 174
パンジャブと同様に、イギリス領インドで実施された国勢調査報告書は、ベンガルのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の融合的な慣習を強調した。[ 70 ]
「両者が元々同じ人種であったことは、身体的特徴の比較だけでなく、言語、マナー、習慣の類似性からも十分に明らかである。ベンガルのイスラム教徒は、多くの点で依然としてヒンドゥー教徒である。カースト制度、すなわち結婚の権利の範囲を定めることが主な目的の一つであると思われる制度は、ベンガルのイスラム教徒の間でもヒンドゥー教徒の間と同様に広く普及し、十分に認識されている。ブキャナンが60年前に指摘したように、彼らはしばしば同じ聖地で出会い、おそらく異なる名前ではあるものの、同じ崇拝対象に祈りを捧げる。(正統的な慣習である)「神の名において」と手紙を推薦する代わりに、ベンガルのイスラム教徒はヒンドゥー教の神の名前を添える。彼はヒンドゥー教徒の隣人と同じ言語を話し、全く同じ名称と表現を用いる。彼らの名前自体も同一であり、イスラム教に改宗した者を区別するのは「シャイフ」という接頭辞だけである。」
— 『ベンガル国勢調査』、1874年、87ページからの抜粋
スンダルバン(インドの西ベンガル州とバングラデシュにまたがる地域)では、森の守護精霊であるボンビビがヒンドゥー教徒とイスラム教徒の住民双方から崇拝されていることが知られています。スンダルバンにあるボンビビの祠のほとんどでは、ボンビビは兄弟のシャー・ジャンガリとダッキン・ライと共に崇拝されるのが一般的です。[ 71 ]
バウルは、音楽の伝統に神秘的な要素を重視する吟遊詩人の集団です。バウルの伝統は、本質的にヴァイシュナヴァ派とスーフィズムの融合です。[ 72 ]バウルはベンガル文化に大きな影響を与えてきました。バウルの伝統は、人類の口承および無形遺産の傑作リストに含まれています。[ 73 ]
植民地当局は、この地域で何世紀にもわたり宗教的少数派であったバローチ・ヒンドゥー教徒が、イスラム教の多くの側面を文化や伝統に取り入れた宗教的融合を発展させており、インド亜大陸の他の地域で実践されている正統派ヒンドゥー教とは大きく異なっていることを発見した。さらに、バローチスタン地方のヒンドゥー教徒は、主にそれぞれのバローチ部族の一員としてのみ自己認識しており、自身のカースト的背景を知らないことが多かったため、カーストや家系を特定することはしばしば困難であった。
「ヒンドゥー教という言葉は、ことわざにあるように柔軟性があるが、バルチスタンでは、その意味は限界まで引き伸ばされている。定住しているヒンドゥー教徒の家族のヒンドゥー教が、彼らが目にする外国人移民の間で実践されているヒンドゥー教とは大きく異なるというだけではない。彼らの宗教には、インドのより啓蒙された地域でヒンドゥー教として通用するものはほとんどない。まるで、古くからのヒンドゥー教徒の家族がイスラム教徒の支配者から常に享受してきた、迫害からの特別な自由が、イスラム教が彼らの内面的な信仰と外面的な慣習に微妙な影響を与える余地を広げたかのようだ。シーク教の聖典以外に聖典を知らず、司祭(バラモンであっても)も自分たちと同じようにシャーストラ(聖典)を知らないこれらの蒙昧なヒンドゥー教徒は、ほとんどすべての儀式や祭礼がイスラム色を帯びることを許してきた。彼らは敬虔にイスラム教の聖廟を訪れ、イスラム教の神を祈る。彼らは聖人であり、困難な時には呪術師の助けを喜んで受け入れる。彼らがイスラム教の断食を守ったり、ムハッラムやその他のイスラム教の祭りに参加したりすることは珍しくない。[ 74 ] : 57–58「カラート町のヒンドゥー教徒は、間違いなくコミュニティの中で最も古い一族であり、ブラフイ連合が形成される何世紀も前にカラートを支配していた謎のセヴァ王朝の分家であると主張している。しかし、ラス・ベラのバティア族は彼らの到来を西暦708年に厳密に言及し、ラヒリのヒンドゥー教徒はチャカル・ザ・リンドと共にアレッポから旅してきたことを誠実に語るものの、これらの古いヒンドゥー教徒家族の初期の歴史は絶望的に不明瞭である。しかし、あらゆる証拠は、彼らのほとんどは西パンジャブとシンドから来たことを示しているようである。ただし、ヌシュキの孤立した家族はアフガニスタン経由で移住してきた可能性があり、その他少数の家族はインドの遠い地域から迷い込んできた可能性がある。元々は、彼らは出身の村や到来の時期と同じくらい多様であったかもしれない。今日、古いヒンドゥー教徒家族は多かれ少なかれ均質な共同体。特に慣習においては、確かにかなりの違いがあるが、共通の環境がそれらすべてに共通の痕跡を残している。そしてそれは、異質な環境がヒンドゥー教徒とヒンドゥー教のカーストに及ぼす影響の中にある。バルチスタンのこれらの古い商売一族の主な関心は、そして彼にとって、自分がどちらでもなく、ただ純粋なヒンドゥー教徒であるというだけで十分なのだ。ほとんどの家族は間違いなくアローラであり、ごく少数の家族はカトリである可能性が非常に高く、ラスベラのバティアはおそらくラージプートである。しかし、これらは地元のヒンドゥー教徒にとっては細かすぎる区別であり、彼がこれらの用語を以前に聞いたことがない可能性は十分にある。それでも、彼の心は自分のカーストの名前については空白であっても、サブカーストの名前を言うことができる場合がある。おそらくアフジャのような古くからある名前、あるいは部族の区分名を模したラムザイやパンジャザイのような新しく作られた名前かもしれない。しかし、結局のところ、それは単なる名前の問題にすぎない。ラムザイ、パンジャザイ、アフジャにはそれぞれ独自の大切にしている特徴があるかもしれない。しかし、そのような特徴は彼らの間に不和を生じさせない。古いヒンドゥー教徒の家族は平等な兄弟である。彼らは互いの間に、日常生活における交流に影響を与えるほどの有効な区別を知らない。」[ 74 ]: 176
— 1911年インド国勢調査からの抜粋
南部のバローチ・ヒンドゥー教徒と同様に、辺境地域に先住する様々なカーストや部族に属するヒンドゥー教徒は、何世紀にもわたってこの地域で宗教的少数派であったため、イスラム教の影響を強く受けており、両方の信仰の側面を文化や伝統に取り入れた宗教的シンクレティズムを形成していた。 [ 75 ] [ 76 ]さらに、この地域のヒンドゥー教徒の間では、東パンジャブやユナイテッド・プロヴィンスなど、ガンジス平原のさらに東の地域のヒンドゥー教徒とは対照的に、カーストの区別はしばしば大幅に縮小していた。[ 75 ] [ 76 ]
「ヒンドゥー教の宗派名として返された名前は非常に多く、合計で359件に上ります。その多くは、アガルワル、アローラ、ブラフマン、バット、バティアラ、チャマル、チュフラ、ドビ、ドグラ、ゴルカ、ジャート、メオなどのカーストや部族名です。ザミンダール、マハジャン、ビシュティ、マラ、ナイ、ハッジャムなど、職業カーストを示すものもあります。さらに、カプール、サルスート、ムヒアル、ウトラディ、ジャンジュアなどの氏族名や姓も多数あります。」[ 75 ] : 75「北西辺境州に存在するヒンドゥー教は、連合州や東部の他の地域で繁栄している制度の薄っぺらな反映にすぎない。すでに述べたように、ヒンドゥー教徒の人口比率が最も高いデラジャートでさえ、デラ・イスマイル・カーン・ガゼッティアの著者は次のように述べている。「この地区のヒンドゥー教徒は、カーストの偏見や慣習に関して、田舎のヒンドゥー教徒ほど厳格ではない。彼らのほとんどは、ムサック(水を運ぶための皮袋)で運ばれた水、または稼働中の井戸から切り離されたロータから水を飲む。彼らは習慣的にロバに乗り、正統派のヒンドゥー教徒が敬遠するような多くのことをする。偶像崇拝の慣習はすべて非常に控えめにされている。彼らの寺院に安置されている少数の小さな像(タクル)を除いて、偶像は全くない。」また、彼らは神々を行列で連れ歩く習慣もありません。実際、彼らの崇拝の様子を目にする人は誰もいません。彼らは死者を火葬し、灰をインダス川に投げ込みます。彼らは常に数本の骨を保管し、機会があればガンジス川に持っていきます... デラ・イスマイル・カーンとインダス川以西のテシルには、多くのダルマサラ、マンディール、ダワラがあります」。[ 75 ] : 93 「ヒンドゥー教徒の結婚の習慣イスラム教の影響を受けており、特に結婚年齢に関してその傾向が顕著である…異なるカースト間の食事に関するヒンドゥー教の規則は緩和されている…農村部では明確なカースト組織は事実上存在しない。町の外では、ヒンドゥー教徒は依然としてイスラム教徒の支配者に依存する状態で生活している。村のアーローラ、カトリ、またはバティアの商店主は、土地所有者のハムサヤである。つまり、彼は自分のものではない家に無料で住んでおり、その見返りとして、また村で妨害されずに暮らすことを許される代わりに、保護者に対して一定の奉仕をしなければならない。」[ 75 ]: 93-94
他の啓示宗教と同様に、シーク教徒はシーク教を独立した宗教とみなし、他の宗教的伝統を融合させた混淆宗教と見なされることを拒否している。しかしながら、現代の「文明の衝突」論を彷彿とさせるように、シーク教はパンジャブ地方とその周辺地域において、イスラム教、ヒンドゥー教、そして仏教の様々な形態が交錯する周辺地域という、衝突し合う地理的環境の中で出現した。こうした交錯する力学によって、シーク教の聖典とアイデンティティの啓示的統合は、シーク教発祥の地の各地に存在していた多様な政治的・宗教的影響と相互に弁証法的(混淆的)な関係の中で発展していったのである。
バハイ教徒は、ムハンマド、イエス、モーセ、ブッダ、ゾロアスター、クリシュナ、アブラハムの後継者とみなす預言者バハオラに従っている。このように他の宗教の創始者を受け入れていることから、バハイ教を混淆的な信仰とみなす人もいる。しかし、ストックマンとスミスはそれぞれ1997年と2000年の著作で、バハイ教徒とバハイ教の文献はこの見解を明確に否定していると指摘した。ストックマンとスミスは、バハイ教徒はバハオラの啓示を、関連性はあるものの独立した神からの啓示とみなしており、それ以前の啓示との関係はキリスト教とユダヤ教の関係に似ていると述べている。ストックマンとスミスは、共通して抱かれている信仰を、人類の歴史を通じて神によって段階的に啓示され、(ストックマンとスミスが執筆した時点では)バハイの啓示で頂点に達した真理の証拠とみなした。ストックマンとスミスは、バハイ教徒は独自の聖典、解釈、法律、慣習を持っていると指摘し、1997年と2000年に観察を記録した時点では、バハイ教徒にとってそれらは他の信仰のものに取って代わるものであったと観察した。[ 77 ] [ 78 ]
それにもかかわらず、バハイ信仰が世界中で多様性の中の統一の一般的な発展を育み、統合することを明確に強調しているのは、宗教と社会における異文化間、多文化間、多文化間のパラダイムの融合的かつ統合的な出現に、創造的な影響を与えることを意図している。

カリブ海地域における文化融合の過程は、しばしばクレオール文化の形成の一部を形成します。(専門用語である「クレオール」は、人種に関係なく、この地域で生まれ育った人すべてに適用される場合があります。)カリブ海の島々の共通の歴史には、ヨーロッパの帝国主義(主にスペイン、フランス、イギリスによる)の長い期間と、アフリカ人奴隷の輸入(主に中央アフリカと西アフリカから)が含まれます。これらの影響は、島々で様々な程度で相互に作用し、今日のカリブ海地域に存在する社会構造を形成しました。
ジャマイカで創設されたラスタファリ運動は、聖書(特にプロテスタント)、マーカス・ガーベイの汎アフリカ主義運動、ヨーロッパの魔術書の伝統からのテキスト、モーセの第六書と第七書、ヒンドゥー教、カリブ文化の要素を活発に融合させている。
この地域に伝わるもう一つの非常に融合的な宗教であるブードゥー教は、西アフリカ、カリブ海先住民、そしてキリスト教(特にローマ・カトリック)の信仰の要素を融合させたものである。
近年発展した、顕著なシンクレティズムを示す宗教体系としては、アフリカ系ディアスポラ宗教 であるカンドンブレ、ブードゥー、サンテリアなどが挙げられる。これらの宗教は、ヨルバ族をはじめとするアフリカの様々な神々をローマ・カトリックの聖人になぞらえている。カンドンブレの一部の宗派はネイティブ・アメリカンの神々も取り入れており、ウンバンダはアフリカの神々とカルデシズムのスピリチュアリズムを融合させた。
フードゥーは、アメリカ南部の一部のアフリカ系アメリカ人コミュニティで実践されている、同様の起源を持つ民間魔術の一種である。北米におけるその他の混淆的な民間宗教の伝統には、ルイジアナ・ブードゥーやペンシルベニア・ダッチ・パウワウなどがあり、これらの宗教では、実践者がキリスト教の神を通して力を呼び起こす。
カリブ海地域、特にインド系カリブ海タミル人のディアスポラには、カリブ海シャクティズムとして知られるヒンドゥー教の伝統が見られます。これはタミル・ナードゥ州のマリアンマン信仰に起源を持ち、ギルミティヤ族を通じてカリブ海地域にもたらされました。その後、カリブ海地域では、北インドのギルミティヤ族とタミルのギルミティヤ族の交流により、ヴェーダ・ヒンドゥー教との融合が始まりました。さらにその後、ローマ・カトリックの影響を様々な程度で受けました。ガイアナでは、ヒンドゥー教とドラヴィダ教の融合が最小限のカトリックとの融合で維持されていますが、トリニダード・トバゴでは、聖人やイエス・キリスト、聖母マリアなどのカトリックの人物の像を安置している寺院もあります。マルティニーク島では、北海岸のタミル人コミュニティの間で、モルデヴィダン・スピリティズムと呼ばれる独特の信仰が発展した。これは完全に融合的なもので、ヒンドゥー教とタミル教の神々が聖人と融合していた。
オムニズムとは、すべての宗教とその神々を信じることである。[ 79 ]
多くの歴史的なネイティブアメリカンの宗教運動は、キリスト教ヨーロッパの影響を取り入れており、ネイティブアメリカン教会は、伝統的なネイティブアメリカンの信仰とキリスト教を組み合わせ、幻覚剤ペヨーテを儀式的に使用することを教えている。[ 80 ]北米におけるその他の例としては、ゴーストダンスやハンサムレイクの宗教がある。
サント・ダイメはブラジルで創始されたシンクレティズム宗教であり、民間カトリック、カルデシスト・スピリティズム、アフリカのアニミズム、ベジタリスモを含む南米先住民のシャーマニズムなど、いくつかの宗教的または精神的な伝統の要素を取り入れている。
ユニテリアン・ユニバーサリズムもまた、現代のシンクレティズム宗教の一例である。その起源はユニバーサリスト派とユニテリアン派のキリスト教会に遡る。しかし、現代のユニテリアン・ユニバーサリズムは、他の宗教的および非宗教的な伝統からの要素を自由に取り入れているため、もはや「キリスト教」とは自称していない。
神智学協会は、神々を精緻な霊的階層に統合する混淆運動にとどまらず、普遍的で相互につながり、すべての霊と物質の二元性に共通する、存在の根底にある(あるいは秘教的な)現実を示す証拠を集めていると主張している。そして、これが宗教的信仰の源泉であり、それぞれの宗教は、その特定の時代というプリズムを通して、それぞれの状況にとって意味のある形で、その一つの現実を映し出しているに過ぎないとしている。
普遍的スーフィズムは、すべての人々や宗教の統一を目指しています。普遍的スーフィーたちは、「統一の知識、愛の宗教、そして知恵を実現し広めることで、信仰や信念の偏見や先入観が自然に消え去り、人間の心が愛で満たされ、区別や相違によって引き起こされるすべての憎しみが根絶されるように」努めています。[ 81 ]

ベトナムでは、カオダイ教は仏教、カトリック、道教の要素を融合させた宗教である。
金光教や生長の家など、日本のいくつかの新宗教は、シンクレティズム(宗教融合)的な性質を持っている。
ナイジェリアの宗教クリスラムは、ペンテコステ派キリスト教とイスラム教の教義を組み合わせたものです。[ 82 ]約5000万人に及ぶナイジェリアのヨルバ族は、主にプロテスタントキリスト教とイスラム教の慣習を組み合わせています。[ 83 ] [ 84 ]
アフリカ発祥教会は、プロテスタントと伝統的なアフリカの宗教の融合を示している。[ 85 ]アフリカ発祥教会の会員数は、最大で数億人に達すると推定されている。[ 86 ]西中央アフリカでは、現代のブウィティは、アニミズム、祖先崇拝、イボガの儀式的使用、キリスト教を融合した信仰体系に取り入れている。[ 87 ]
セレマは、ヘルメス主義、東洋神秘主義、ヨガ、19世紀の自由主義哲学(ニーチェなど)、オカルト、カバラ、そして古代エジプトやギリシャの宗教など、さまざまな信仰と実践の学派が混ざり合ったものである。
宗教的要素を強く取り入れたロマン主義や近代の運動の例としては、神秘主義、オカルト主義、神智学協会、現代占星術、ネオペイガニズム、ニューエイジ運動などが挙げられる。
インドには推定5000万人のペンテコステ派信者がいるが[ 88 ] 、その多くはインドの宗教と融合している[ 89 ]。レユニオン島では、マルバール族の一部がヒンドゥー教とキリスト教を同時に実践しているが、それぞれ別々に実践しており、混ざり合っていない(これはフランス語で「二重宗教実践」と呼ばれる)が、シンクレティズムとはみなされていない。
1954年に韓国で宗教指導者の文鮮明によって設立された統一教会は、聖書に基づいた教えを持っているが、主流のユダヤ教やキリスト教には見られない新しい解釈を取り入れ、東アジアの伝統も取り入れている。[ 90 ] [ 91 ]
シュエタ族は自分たちの居住区に聖エウラリア教会という独自の教会を持ち、シュエタ族の司祭がおり、聖週間の行列に参加するための独自の同胞団(カルバリーの十字架)も持っていた。