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ムン教またはムニズム（ボンシング教とも呼ばれる）は、レプチャ族の伝統的な多神教、アニミズム、シャーマニズム、混合宗教である。7世紀のレプチャ族のラマ教仏教への改宗より古く、それ以来レプチャ族は仏教とともにムン教を実践してきた。19世紀にキリスト教宣教師が到着して以来、ムン教の伝統もその宗教と並行して受け継がれてきた。この伝統的な宗教では、家庭の信仰に応じて仏陀やイエス・キリストを神として取り入れることが認められている。 [1] [2] [3] [4] [5] [6]
背景
外来語「ムン」は、ムンまたはムングと呼ばれる精霊に対する伝統的な信仰に由来する。ムンは、ボンシング（またはブングシングまたはボンシング）とともに、宗教の中心的な要素を構成する。これらの用語は、それぞれの精霊を司るシャーマンの聖職者を表すためにも使用される。[1] [2] [7]
ムン族の宗教とその僧侶は衰退している。[8]他の宗教への改宗は、伝統的な慣習が一般の信者にとって非常に高価であるため、経済的圧力によるものとされている。[1]しかし、生態系の侵害が懸念されるようになると、レプチャ族の間で再び関心が高まっている。[2]環境はムン族の信仰と深く絡み合っており、宗教指導者はラトン・チュー川やティースタ川などの地域での開発に真っ向から反対している。[9]
神話
伝統的なレプチャの信仰体系には、口承による神話、伝説、寓話、おとぎ話が豊富にあり、総称して「ルンテン・ソン」と呼ばれています。[10]
ムン族の神話によると、レプチャ族の祖先はイトゥブ・ルムによってカンチェンジュンガ山の清らかな雪から創造された。彼らは自然環境と血統を共有し、人間以外の精霊と宇宙を共有している。[2]
伝説のテコン・テクの霊は、ムンやボンシングのシャーマンを通してレプチャ族の首長に非難の言葉を伝えます。[7]
信念体系
ムン族の信仰体系はアニミズム的であり、自然環境がその基盤の多くを提供している。自然界に生息する精霊は儀式の奉納対象であり、樹木、岩、川などの物体に宿っている。また、 7世紀に到来して以来、大乗仏教と共存してきた融合宗教でもあり、信者は両方の宗教を同時に信仰していた。伝統的な信仰はレプチャ仏教の経典に影響を与えた可能性がある。[2] [3] [10]レプチャ族の村の現代の宗教生活は、グンパ、つまり仏教の僧院を中心に行われている。[1]
19世紀にはスコットランドの宣教師によって多くのレプチャ人がキリスト教に改宗したが、仏教と伝統的な宗教はレプチャ人の宗教生活において重要な役割を果たし続けている。レプチャ語を失った多くのキリスト教徒のレプチャ人も、レプチャ宗教のこれらの伝統的な側面から距離を置いている。[1] [10]
ムン族の宗教には、 rumlyangまたはrum lyaang（rum「神」とlyaang「土地/場所」から）と呼ばれる天国への信仰が含まれています。 [11]
神々
ムン教は多神教であり、仏教やキリスト教など他の宗教の神々も含め、複数の神々を認めている。 [ 12]
レプチャ宗教の主神はノジョンニュである。[1]母なる創造主は、女性の大地神、イット・ブム（イットブ・ムーとも）である。[3] [13]他の2人の女神は、ムン精霊の長である。[1]
伝統的なレプチャ族の信仰には、家族、一族（または血統、プッショ）、村、地域、およびより広いレベルを司る神々が含まれます。一族の神は山頂や川にちなんで名付けられる場合があり、地域にはチュルムファットなどカンチェンジュンガに関連する神々が住んでいます。現在の伝統宗教では、家庭の信仰に応じて、仏陀やイエス・キリストも神として取り入れられています。[1] [2]
ムンスピリッツ
ムンの精霊には、一般的に2つの種類があります。善意の、または白魔術師であるタウンリムンと、悪意の、または黒魔術師であるムンセクムンまたはムンです。[13]後者は、木、茂み、岩、川に住んでいます。[1]精霊はさらに7つのクラスに分類されます。アヴォルムン、ピルドンムン、アンガンムン、トゥンリムン、ムンジュムムン、ムンムックムン、リャンイートムンです。ムンの精霊と魔術は、病気の不変の原因であると信じられています。[2]
儀式
儀式は通常、1つまたは複数の世帯で行われ、2つの部分から構成されます。ラム酒の部分は悪魔への供物です。2番目のツァンドンは、カンチェンジュンガ神、チュラム脂肪、平原への供物です。儀式は一般的にこれらの精霊を鎮めることを目的としています。[1] ボンシングの儀式には通常、祈り、ハーブ、お守りが含まれ、司祭による指示された呼吸や唾吐きも含まれる場合があります。儀式の祈りは、時にはグロソラリアの形をとります。[2] [13]
憑依は、わずかな頭痛から、暴力的で制御不能な狂気まで、さまざまな形で起こると考えられています。一般的に、症状は宿主の肉、血、内臓、または生命エネルギーを餌とする緑霊の発現です。 [2]儀式の道具には、ガンタベル、ダマルードルネックレス、気で満たされた聖杯などがあります。[2]
この宗教では動物の犠牲、特にヤギや豚の犠牲が慣習となっている。[1] [3] [8]
ムン族の司祭は伝統的に、レプチャ族の誕生、結婚、死のお祝いに出席する。レプチャ族の間では、ムン族の司祭は庶民の葬儀において唯一義務的な存在である。デク・フリーと呼ばれる葬儀の儀式では、死後3日後にヤギと鶏が犠牲にされる。また、魂が戻ってくることを恐れて、他の場所で亡くなった人の家でも行われる。[1] [14]特に田舎では、より深刻な病気や脅威となる苦痛に対処するための儀式には、縁起の良い場所と日が求められることがある。[2]
祭りもまた宗教の中心的な側面である。[10]
聖職
聖職者には、彼らが顕現させる霊に応じて2種類のシャーマンがいる。ムンはトランス状態になり、霊に憑依して超自然的存在を肉体的に顕現させると考えられている。霊は男性でも女性でもかまわない。ボンシングは男性のみで、儀式を学び実践しなければならない。ボンシングはムンより先に存在したと言われており、敬意を表すためにムンはボンシングの道とムンの道の両方を学ぶ必要がある。彼らの主な役割は、不幸や病気を防ぎ、悪魔払いを行い、魂を来世に導くことである。窃盗事件を裁く者もいる。聖職者が存在するが、宗教では真の知識は学問的な才能ではなく、瞑想や夢を通して得られる神の啓示であると考えている。[1] [2] [4] [10]
ムンとボンシングの聖職はどちらも世襲制である。危機の際には、先祖やシャーマンの神々の選出により、既存の師匠の訓練を受けた弟子が奉仕に招集されることが多い。[1] [2]ボンシングがムンに昇格することも可能。[10]
パデムは男性の世襲制の下位聖職者です。パデムは通常、ムンシャーマンになるための道を歩んでいる入門者であり、犠牲を捧げる権利を持っています。[15]
伝統的な聖職者も、伝統的な医学や治癒の儀式を学ぶことで、先住民の医療制度において役割を果たしている。[2]
参照
参考文献
- ^ abcdefghijklmn Hamlet Bareh編 (2001)。北東インド百科事典: シッキム。北東インド百科事典。第7巻。ミッタル出版。pp. 284–86。ISBN 8170997879。
- ^ abcdefghijklmn トッリ、ダビデ (2010)。 「10. 悪魔の影で。再解釈されたレプチャ文化の伝統的なパターン」。ファブリツィオ・フェラーリ編著。南アジアの健康と宗教儀式。テイラーとフランシス。 149–156ページ。ISBN 978-1136846298。
- ^ abcd Barbara A. West編 (2009)。アジア・オセアニア諸民族百科事典。世界史の事実ファイルライブラリ。Infobase Publishing。p. 462。ISBN 978-1438119137。
- ^ ティモシー・L・ギャル、ジェニーン・ホビー編（2009年）。ワールドマーク百科事典『文化と日常生活：アジア・オセアニア』第4巻（2、改訂版）。ゲイル社、560ページ。ISBN 978-1414448923。
- ^ クマール・スレシュ・シン; ランジュ・R・ダマラ (1993)。クマール・スレシュ・シン (編)。シッキム。インドの人々。第39巻。インド人類学調査、シーガル・ブックス。pp. 99–100。ISBN 8170461200。
- ^ Kaushik, P. K (2007). インドの持続可能な部族文化。Pinnacle Technology。p. 17。ISBN 978-1618202079。
- ^ ab de Nebesky-Wojkowitz, René (1976). チベットの宗教舞踊: チベット語テキストとチャムス・イグの注釈付き翻訳。宗教と社会。第 2 巻。Walter de Gruyter。p. 22。ISBN 902797621X。
- ^ ab Das, Amal Kumar (1978). The Lepchas of West Bengal. Editions Indian. pp. 12, 193–197.
- ^ リトル、ケリー (2012)。「聖性、環境、抗議：レプチャ族の物語」。ドマ・T・ブティア (編)。ダム、環境、移住に関する独立人民法廷。社会法情報センター。pp. 84–93。ISBN 978-8189479817。
- ^ abcdef プラシエ、ヘレーン（2007）。ヒマラヤ地域の言語。レプチャ語の文法。ヒマラヤ地域の言語。第5巻。ブリル。pp.4、15（写真）。ISBN 978-9004155251。
- ^ タムサン、KP (1980)。レプチャ英語百科事典。カリンポン：マイエル・クライミット・タムザン夫人。 p. 746。
- ^ ビシュト、ラメシュ・チャンドラ（2008年1月）。国際ヒマラヤ百科事典：ブータン・ヒマラヤ。第2巻。ミッタル出版。106ページ。ISBN 978-8183242653。
- ^ abc Suresh Kant Sharma、Usha Sharma編 (2005)。シッキム。北東インドの発見：地理、歴史、文化、宗教、政治、社会学、科学、教育、経済。第10巻。ミッタル出版 。pp . 325、326、329、332。ISBN 8183240445。
- ^ グイン、マーガレット（2012年）。『チベットの死の儀式：仏教の葬儀の慣習』ラウトレッジ仏教批評研究。ラウトレッジ。253ページ。ISBN 978-1136959172。
- ^ ジェームズ・F・フィッシャー編 (1978)。ヒマラヤ人類学：インド・チベットの境界。世界人類学。ウォルター・デ・グルイター。p. 172。ISBN 3110806495。