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| パチャママ | |
|---|---|
地球、生命、収穫、農業、作物、豊穣 | |
 | |
| その他の名前 | ママ・パチャ、母なる大地、クイーン・パチャママ |
| 地域 | アンデス山脈（インカ帝国） |
| 両親 | ビラコチャ |
| 配偶者 | パチャ・カマク、インティ |
| 子孫 | インティ・ ママ・キラ |
パチャママはアンデスの先住民族に崇拝されている女神です。インカ神話では 「大地母神」タイプの女神であり[1]、植栽と収穫を司り、山々を具現化し、地震を引き起こす豊穣の女神です。また、地球上の生命を維持するための独自の創造力を持つ、常に存在する独立した神でもあります。[1]彼女の神殿は神聖な岩、または伝説の木の幹であり、芸術家は彼女をジャガイモやコカの葉の収穫物を抱えた成人女性の姿で描いています。[2]ケチュア族の4つの宇宙論的原則、つまり水、大地、太陽、月[2]は、パチャママをその主な起源としています。司祭はラマ、クイ（モルモット）、精巧でミニチュアの焼けた衣服を彼女に捧げます。 [3]パチャママは太陽神インティと月の女神ママキラの母です。ママキラはインティの妻であると言われています。
スペインによるアメリカ大陸の植民地化後、彼らはその地域の原住民をローマカトリックに改宗させた。宗教的混合により、多くの原住民にとって聖母マリアの姿はパチャママの姿と結び付けられていた。 [4]
アンデス文化が近代国家を形成しても、パチャママは慈悲深く、贈り物を惜しみなく与えてくれる存在であると信じられていました。 [5]そして、現地では母なる自然を指す呼び名でした。21世紀には、南米の多くの先住民が環境問題をこれらの古代の信仰に基づいて考え、人々が自然から多くを奪いすぎると問題が生じるのは、パチャママから多くを奪いすぎているからであると述べています。[6]
語源
パチャママ（パチャ+ママ）は通常、母なる大地と翻訳されます。より文字通りの翻訳は「世界の母」（アイマラ語とケチュア語）です。[7] インカの女神はさまざまな方法で呼ばれますが、主な方法はパチャママです。彼女の他の名前は、ママパチャ、ラパチャママ、母なる大地です。
現代の儀式
パチャママとその夫である息子のインティは、タワンティンスユとして知られる地域で慈悲深い神として崇拝されています。タワンティンスユはかつてのインカ帝国の名称で、その地域は現在のボリビア、エクアドル、チリ、ペルー、コロンビア、アルゼンチン北部のアンデス山脈に広がっています。人々は通常、会合や祝祭の前にパチャママに敬意を表して乾杯します。地域によっては、チャラと呼ばれる特別な献酒を日常的に行っています。人々は女神のために チチャを少量床に撒き、残りを飲むのです。
パチャママには、マルテス・デ・チャラ（チャラの火曜日）と呼ばれる特別な礼拝日がある。人々は、収穫に対してパチャママに感謝するために、食べ物を埋め、キャンディーを投げ、香を焚く。場合によっては、祝賀者がアイマラ語でヤティリと呼ばれる伝統的な司祭を手伝い、幸運や女神の善意をもたらす古代の儀式、例えばモルモットを犠牲にしたり、ラマの胎児を燃やしたりする（今日では珍しいが）などを行う。この祭りは、キリスト教の祝日である告解火曜日と重なる。告解火曜日は、カトリック教徒の間ではカーニバルやマルディグラとしても祝われる。
パチャママへの中心的な儀式はチャラまたはパゴ（支払い）である。これは8月中ずっと行われ、多くの場所では毎月第一金曜日にも行われる。他の儀式は、旅行に出発するときやアパチェタを通過するときなど、特別な時期に行われる。1970年代から1990年代にかけてアンデス文化を研究したアルゼンチンの人類学者マリオ・ラベイとロドルフォ・メルリーノによると、
「最も重要な儀式はチャラコです。チャラコはケチュア語の「チャライ」と「チャラクイ」の変形で、執拗に撒く行為を指します。[7]中央アンデス南部の農民の現在の言語では、チャラルという言葉は「土地に餌を与え、水を与える」という意味で使用されています。[8]チャラコは、前夜に家族の住居で始まる一連の複雑な儀式の手順を網羅しています。彼らは特別な食べ物であるティジュティンチャを調理します。儀式は池や小川で最高潮に達し、そこで人々は「食べ物、飲み物、コカの葉、葉巻」を含む一連の貢物をパチャママに捧げます。[8] [9]
家庭の儀式
パチャママを称える儀式は一年中行われますが、種まきの時期の直前の8月に特に多く行われます。[2] 8月は南アンデスの冬の最も寒い月であるため、人々は病気にかかりやすいと感じます。[2]そのため、8月は「厄介な月」と見なされています。 [ 2]この厄介な時期に、アンデスの人々は、自分たちと作物や家畜を健康に保ち、保護するために、自然と非常に良い関係を保たなければならないと信じています。[2] これを行うために、家族は、この時期に増えると考えられている悪霊を怖がらせるために、植物、木、その他の物を燃やす浄化の儀式を行います。 [2] また、人々はマテ（南米の温かい飲み物） を飲みますが、これは幸運をもたらすと考えられています。 [ 2 ]
8月1日の前夜、家族はパチャママを敬うために一晩中料理をする準備をする。[2]次に、集まりの主催者が地面に穴を掘ります。[2]土がうまく掘り出せれば、それは良い年になることを意味します。そうでなければ、その年は豊作ではないでしょう。[2]ゲストが食事をする前に、主催者はまずパチャママに食べ物の皿をあげなければなりません。[2]残された食べ物は地面に注がれ、パチャママへの祈りが唱えられます。[2]
日曜パレード
パチャママ祭の目玉は日曜日のパレードです。祭の組織委員会は、コミュニティ内で最も年長の女性を探し、彼女を「パチャママの女王」に選出します。[2]この選挙は 1949 年に初めて行われました。先住民の女性、特に年長の女性は、伝統の化身であり、知恵、生命、豊穣、生殖の生きた象徴と見なされています。選出されたパチャママの女王はガウチョに付き添われ、ガウチョは日曜日のパレードの間、馬に乗って広場を一周し、女王に敬礼します。日曜日のパレードは祭のクライマックスと考えられています。[2]
パチャママは、西洋文化における現代のアヤワスカの儀式を導く尊い霊とも呼ばれている。
ニューエイジの崇拝
20世紀後半から、アンデスの白人とメスティーソの間で、パチャママを崇拝するニューエイジの慣習が発達した。信者は毎週日曜日に行われる儀式的な礼拝を行い、ケチュア語でパチャママに祈りを捧げるが、スペイン語での言及もあるかもしれない。[10]信者には寺院があり、内部にはニューエイジのグループとその信仰を象徴するメダリオンが飾られた大きな石がある。石の右側にある土のボウルは、母なる大地としての地位を持つパチャママを表すために置かれている。[10]
一部の旅行代理店は、アンデスのコミュニティで台頭しているニューエイジ運動（ケチュア族の儀式に由来）を利用して、観光客にインカの遺跡を訪れるよう促している。マチュピチュやクスコなどの遺跡を訪れる観光客には、パチャママへの儀式的な供物に参加する機会も提供される。[6] [11]
パチャママとキリスト教
パチャママに関連する多くの儀式はキリスト教の儀式と併せて実践されており、多くの家族がキリスト教徒であると同時にパチャマミスタでもある。[9]
学者マヌエル・マルサルによると、現代のペルーでは、パチャママ信仰は、キリスト教の特徴を帯びたり、カトリックの宗教的枠組みの中で再解釈されたりしているケースもある。パチャママへの捧げ物のような儀式には「特定のキリスト教のシンボルと祈り」が取り入れられており、また「キリスト教の再解釈の対象」でもあり、暗黙的および明示的の両方でそうされている。こうした再解釈の 1 つは、パチャママが神によって創造された自然の恵みを表すというものである。彼は、一部のアンデス人にとって「パチャママは本来のアイデンティティを失い、唯一の神の摂理の象徴、または [...] 神に代わって人類を養う神聖な現実に変わった」と書いている。[12]
同様の流れで、ヨハネ・パウロ2世はペルーとボリビアで行った2回の説教で、パチャママへの敬意は、ある意味では創造に対するキリスト教の姿勢を予示する、先祖による神の摂理の認識であると特定した。1985年2月3日、教皇は「あなた方の先祖は、大地（ママ・パチャ）に敬意を表することで、耕作した土地を通じて食料を与えてくれた神の善良さと慈悲深い存在を認識していたにすぎない」と述べた。 [13] 1988年5月11日、教皇は「神は、大地が生み出す食料から私たちが何を必要としているかを知っている。それは、あなた方の先祖が「パチャママ」と呼んだこの多様で表現力豊かな現実であり、人類の利益のために恵みを与えてくれる神の摂理の働きを反映している」と述べた。[14]
マルサルはまた、一部のアンデス人にとって、パチャママは聖人と同様のカトリックの枠組みの中で、神と人間との間の「仲介役」を担っているとも述べている。 [15]一部の民族学者は、パチャママと聖母マリアの混合的な同一視にも注目している。[16]パチャママはカンデラリアの聖母として混合されることもある。[17]
2019年10月、汎アマゾン地域司教会議を前に、バチカンの庭園とローマの教会でアマゾン原産の芸術作品が展示された。妊婦の形をした木製の彫刻は、メディアで誤って「パチャママ」とラベル付けされ、その後はパチャママの伝統的な表現とは一致せず、イベントでは「アマゾンの聖母」と呼ばれていたにもかかわらず、省略形として使用された。[18] フランシスコ教皇は、それらをパチャママと呼び、偶像崇拝であると非難した襲撃者によって盗まれ、テヴェレ川に投げ込まれたことを謝罪した。教皇は声明の中で、彫像をバチカンに持ち込むことに「偶像崇拝の意図はなかった」と明言した。ゲルハルト・ミュラー枢機卿は、「大きな間違いは偶像を教会に持ち込んだことであり、取り除かなかったことだ」と述べた。[19] [20]
政治的利用
パチャママへの信仰はペルーの国家物語の中で重要な位置を占めている。アレハンドロ・トレド元大統領は2001年7月28日、マチュピチュ山頂で象徴的な就任式を挙行した。式典ではケチュア族の宗教長老がパチャママに供物を捧げた。[6]アンデスの知識人の中にはパチャママを土着信仰の一例として挙げる者もいる。
ボリビアの元大統領エボ・モラレスは、大統領在任中、演説の中でパチャママの名を引用し、ボリビアの先住民に訴える言葉や象徴を用いていた。[21] [22]
参照
参考文献
- ^ ab Dransart, Penny . (1992) 「パチャママ：長く広がる衣服のインカの大地母神」 『衣服と性別：その形成と意味』ルース・バーンズ、ジョアン・B・アイヒャー編. ニューヨーク/オックスフォード：バーグ。145-63。印刷。
- ^ abcdefghijklmno マシューズ・サラザール、パトリシア。(2006)「オール・インディアンになる：アンデスの祭りを再構築するガウチョ、パチャママの女王、そして観光客」。フェスティバル、観光、社会変革：世界の再構築。編集者：デビッド・ピカード、マイク・ロビンソン。NP：チャンネル・ビュー・パブリケーションズ。71–81。
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- ^ ab リラ、ホルヘ A (1944)。Diccionario Kkechuwa – Español (スペイン語)。トゥクマン、アルゼンチン。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab マリオ・ラベイとロドルフォ・メルリーノ (1988)。ホルヘ・フローレス・オチョア（編）。 「エル・コントロールの儀式 - レバーニョ・エントレ・ロス・パストレス・デル・アルティプラーノ・アルヘンティーノ」。ラミチョスとパコチェロス: Pastores de Llamas y Alpacas (スペイン語)。ペルー、クスコ: 113–120。
- ^ ab メルリーノ、ロドルフォ、マリオ・ラベイ (1983)。 「パストーレス・デル・アルティプラーノ・アンディーノ・メリディオナル：宗教、領土と環境の均衡」。オールパンチス（スペイン語）。15 (21)。クスコ、ペルー: 149–171。土井：10.36901/allpanchis.v15i21.888。S2CID 224855452。
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- ^ ヨハネ・パウロ2世（1985年2月3日）。「ペルー、クスコでの説教」
- ^ ヨハネ・パウロ2世（1988年5月11日）。「ボリビア、コチャバンバでの説教」
- ^ マルザル、411-412ページ。
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- ^ マヌエル・パレデス・イザギーレ。 「COSMOVISION Y RELIGIOSIDAD EN LA FESTIVIDAD」（スペイン語）。 2010 年 8 月 28 日にオリジナルからアーカイブされました。2010 年 2 月 15 日に取得。
- ^ ホーン、トレント。「パチャママ、独身、そしてアマゾン教会会議」。www.catholic.com。カトリックの回答。 2022年4月6日閲覧。
- ^ 「フランシスコ法王、アマゾンの像盗難について謝罪」BBCニュース2019年10月25日2021年9月8日閲覧。
- ^ 「バチカンの『異教の偶像』に関するガーディアン紙の見解：教会の文化戦争は私たち全員が懸念すべきこと」ガーディアン紙2019年10月31日。 2021年9月8日閲覧。
- ^ 「Information Services Latin America」 2006年7月。
- ^ コズロフ、ニコラス (2007-08-07)。ウゴ・チャベス：石油、政治、そして米国への挑戦。パルグレイブ・マクミラン。p. 171。ISBN 9781403984098.
道徳を守りなさい。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、パチャママに関連するメディアがあります。
- ボリビアの母なる大地への捧げ物、2007年10月
- ボリビア先住民活動家：私たちは母なる地球、私たちのパチャママを尊重しなければならない – Democracy Now!のビデオ
- ボリビアは母なる地球と同等の地位で自然界の権利を尊重する