Loading article…
ヒンドゥー教の宗派、サンプラダヤ、伝統、運動、宗派は、ヴィシュヌ、シヴァ、シャクティなどの1つまたは複数の神や女神を中心としたヒンドゥー教内の伝統とサブ伝統です。 [1]サンプラダヤという用語は、特定の哲学を持つ特定の創始者、グルを持つ分派に使用されます。 [2]
ヒンドゥー教には中心となる教義上の権威がなく、多くのヒンドゥー教徒は特定の宗派や伝統に属していると主張していません。[3]しかし、学術研究では、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派、スマーティズムの4つの主要な伝統が使用されています。[1] [4] [5] [6]これらはヒンドゥー教の宗派と呼ばれることもあり、各伝統の中心にある主神が異なります。[7]
ヒンドゥー教の宗派の注目すべき特徴は、他の神や神の概念を否定せず、しばしば他の神を一神教の同等物として称賛することです。[8]リプナーは、ヒンドゥー教の宗派は世界の主要な宗教に見られるものとは異なっていると述べています。ヒンドゥー教の宗派は曖昧で、個人が複数の宗派を実践しているため、彼は「ヒンドゥー教の多中心主義」という用語を提案しています。[9]
ヒンドゥー教には多くの宗派や哲学がありますが、共通の概念、認識可能な儀式、宇宙論、共通のテキストリソース、聖地への巡礼、権威への疑問によって結びついています。[10]
語源
Hinduという単語は外来語である。このHindu という単語は、インド・アーリア語とサンスクリット語のSindhuに由来しており、これは「大きな水域」を意味し、「川、海」を含む。インダス川の名前として使用され、またその支流を指すものであった。Gavin Flood によれば、実際の「Hindu」という用語は、「インダス川 (サンスクリット語: Sindhu ) の向こう側に住んでいた人々を指すペルシャの地理的用語」として初めて登場する。ヒンズー教徒は、文化的、民族的、または宗教的にヒンズー教の側面を遵守していると自認する人々である。歴史的に、この用語はインド亜大陸に住む人々を地理的、文化的、そして後に宗教的に識別するためにも使用されてきた。18 世紀、ヨーロッパの商人や植民者は、20 世紀半ば頃までインドの宗教の信者をまとめてヒンズー教徒と呼び始めた。ヒンズー教徒は精神性や伝統に関する多様な考えを抱いているが、教会組織や疑いようのない宗教的権威、統治機関、預言者、拘束力のある聖典は持たない。ヒンズー教徒は多神教、汎神論、一神教、一元論、不可知論、無神論、ヒューマニストのいずれかを選ぶことができる。[11] [12] [13]
宗派の概要
一般に知られているヒンドゥー教は、いくつかの主要な流派に分けられます。歴史的には6つのダルシャナ（哲学）に分かれていましたが、現在最も有名なのはヴェーダーンタとヨーガの2つの流派です。 [14]主要な神によって分類すると、現代のヒンドゥー教の4つの主要な流派は、ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ）、シャイバ派（シヴァ）、シャクティ派（シャクティ）、スマーティズム（5つの神が同一視される）です。[4] [5] [15]これらの神を中心とした宗派は、サーンキヤ、ヨーガ、ヴェーダーンタなどのさまざまな哲学の統合、およびモクシャ、ダルマ、カルマ、輪廻などの共通の精神的概念、アヒンサーなどの倫理的教訓、テキスト（ウパニシャッド、プラーナ、マハーバーラタ、アガマ）、儀式文法、通過儀礼を特徴としています。[10] [16]
6つのジェネリックタイプ（マクダニエル）
マクダニエル（2007）は、かなり複雑な主題に対する多様な見解に対応するために、ヒンドゥー教を6つの一般的なタイプに分類しています。[17]
- 民間ヒンドゥー教は、地元の伝統と地元の神々の崇拝に基づいており、先史時代、または少なくともヴェーダが書かれた時代以前にまで遡ります。
- 伝統主義的なバラモン（シュラウティン）によって実践されるシュラウタまたは「ヴェーダ」ヒンドゥー教。
- ウパニシャッドの哲学的アプローチに基づく、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（スマーティズム）を含むヴェーダーンタ派ヒンドゥー教。
- ヨガヒンズー教、特にパタンジャリのヨガ・スートラに基づく宗派。
- 「ダルマ」ヒンズー教、または「日常の道徳」は、カルマと、ヴィヴァーハ（ヒンズー教の結婚習慣）などの社会規範に基づいています。
- バクティまたは信仰心の実践
サンプラダヤ
ヒンズー教では、サンプラダヤ（IAST サンプラダーヤ）[a]は宗派です。[19]これらは、自律的な実践と僧院の中心を持ち、グルの系譜を持ち、思想が開発され、継承され、世代交代の信者によって再定義され、見直される教えの伝統です。[20]特定のグルの系譜はパランパラと呼ばれます。生きたグルのパランパラへのディクシャ（灌頂）を受けることで、その適切なサンプラダヤに属することになります。
信者数
ヒンドゥー教の伝統に関する人口動態の歴史や傾向に関する国勢調査データは存在しない。[21]
このように、シャイヴァ派とシャクティ派の伝統を切り離すことは困難である。なぜなら、多くのシャイヴァ派ヒンズー教徒が定期的にシャクティ女神を崇拝しているからである。[22]ジュリアス・J・リプナーは、ヒンズー教の宗派は世界の主要な宗教に見られる宗派とは異なり、ヒンズー教の宗派は曖昧であり、個人が神や女神を多中心的に崇拝し、多くのシャイヴァ派とヴィシュヌ派の信者がスリ（ラクシュミ）、パールヴァティー、サラスワティー、および女神デヴィの他の側面を認めているからであると述べています。同様に、シャクタ派ヒンズー教徒はシヴァと、シャイヴァ派とヴィシュヌ派の伝統で重要なパールヴァティー（ドゥルガー、ラーダー、シータなど）やサラスワティーなどの女神を崇拝しています。[23]
ヒンドゥー教の異なる伝統における信者の相対的な数については、推定値がさまざまである。ボストン大学文化・宗教・世界問題研究所（CURA）が主催する世界宗教データベース（WRD）による2020年の推定によると、ヴィシュヌ派の伝統が約3億9,900万人のヒンドゥー教徒を擁する最大のグループであり、次いでシャイヴァ派が3億8,500万人、シャクティ派が3億500万人、その他の伝統である新ヒンドゥー教や改革派ヒンドゥー教が2,500万人のヒンドゥー教徒を擁している。[24]一方、ジョーンズとライアンによると、シャイヴァ派はヒンドゥー教の中で最大の伝統である。[25]
主な宗派
ヴィシュヌ派
ヴィシュヌ派はヒンズー教の一派で、ヴィシュヌ神を至高神（スヴァヤン・バガヴァン）として崇拝する。この宗派の信者はヴィシュヌ神自身だけでなく、ヴィシュヌ神の10の化身（ダシャヴァタラ）も崇拝する。[27]ヴィシュヌ神の中で最も崇拝されている化身はクリシュナ（特に クリシュナ教では至高神として）[28]とラーマであり、その物語はそれぞれ『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』に語られている。この宗派の信者は一般的に禁欲的ではなく、修行僧であり、瞑想の実践と恍惚とした詠唱に専念している。[29]ヴィシュヌ派は、多くの聖人、寺院、経典を多様に信仰するのが特徴です。[30]
歴史的なヴィシュヌ教には、バガヴァティズム、パンチャラトラ、ヴァイカーナーサの伝統が知られています。
現存する主要なヴィシュヌ派サンプラダヤは以下の通りである: [27] [31]
- シュリー・ヴァイシュナヴィズム（シュリー・ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤまたはシュリー・サンプラダヤ）は、ラクシュミとナラヤナの神々の夫婦を崇拝する宗教である。この伝統の信奉者はヴィシシュタ・アドヴァイタの哲学を信奉している。この伝統の主要なアーチャーリャはラーマーヌジャとヴェーダーンタ・デーシカである。[32]
- ヴァダカライ、ヴェーダンタ・デシカの教えに基づく「北の学派」、
- テンカライ、「南方派」はマナヴァラ・マムニガルの教えに基づいています。バクティ運動のタミル詩聖人アルヴァルはこの伝統に属し、尊敬されています。[33]
- ラマナンディ サンプラダヤ(ラマヤット サンプラダヤ、またはラーマヴァト サンプラダヤ) は、アドヴァイタ学者ラマナンダの教えを忠実に守ります。これはヒンズー教内およびアジア最大の僧院グループであり、これらのヴァイシュナ派の僧侶はラマナンディ、ヴァイラギ、またはバイラーギとして知られています。[34] [35] [36]
- ブラフマー・サンプラダヤは、二元論ヴェーダーンタの哲学者マドヴァチャリヤの教えに従っています。「ブラフマー」という語（ブラフマー神と混同しないでください）は、このサンプラダヤではパラ・ブラフマンとして崇められている至高の存在ヴィシュヌを指します。その現代形は、ハリダサとサッド・ヴィシュヌ派です。
- ガウディヤ ヴァイシュナビズム(チャイタンヤ サンプラダヤ) は、チャイタンヤ マハープラブの教えに準拠しています。
- バラモン教の伝統的な血統
- ガウディヤ数学改革の系譜
- ガウディヤミッション
- ガウディヤ・ヴェーダーンタ・サミティ
- 国際クリシュナ意識協会(ISKCON)
- ISKCONリバイバル運動
- アイデンティティ科学財団
- シュリ・チャイタンヤ・サンガ
- シュリ・チャイタニヤ・サラスワット・マート
- シュリ・シュリ・ラダ・ゴビンダジ・トラスト
- 世界ヴァイシュナヴァ協会
- マニプリ ヴァイシュナビズム、ガウディヤ ヴァイシュナビズムの地域形態
- ニンバルカ サンプラダヤ(クマラ サンプラダヤ) はニンバルカチャリヤの教えを忠実に守ります。この伝統は4 人のクマラに関連しています。
- ルドラ・サンプラダヤ。主要なアチャリヤは、プシュティマルグの伝統の創始者であるヴァラバチャリヤです。
- ワルカリサンプラダヤは、ナマデヴァ、ジュナネーシュワラ、エクナス、トゥカラム、チャンガデーヴァ、ムクタバイ、ゴーラ クンバル、サバタ マリ、ナラハリ ソナー、ジャナバイ、セーナ ナヴィ、カンホパトラといったマハーラーシュトラ州の著名なバクティ聖者の教えを忠実に守っています。ワルカリ サンプラダヤは、クリシュナの現れであるヴィトーバ神の崇拝を促進します。
- スワミナラヤン サンプラディヤは、スワミナラヤンとしても知られる サハジャナンド スワミの教えを忠実に守ります。
小規模および地方のヴィシュヌ派の学校とそれらに関連する主要なアチャーリャは以下のとおりです。 [31]
- バルミキ教、聖者ヴァルミキに関連する。
- エカサラナ ダルマ(アソミヤ ヴァイシュナビズム) は、シュリマンタサンカラデーヴァの教えに準拠しています。
- カパディ・サンプラダヤ
- マハナム・サンプラダヤは、チャイタンヤ・マハプラブの化身とされるプラブ・ジャガドバンドゥの教えを忠実に守っています。
- マハヌバヴァパンスは、サルヴァジナ シュリ チャクラダーラの教えを遵守しています。
- オディアのヴィシュヌ派（ジャガンナート教）、ジャガンナート神をクリシュナの抽象的な形として崇める地域信仰。
- プラナミ(プラナミ サンプラダヤ) は、デーヴァチャンドラ マハラジの教えを忠実に守ります。
- ラダ ヴァッラブ サンプラダヤは、ヒス ハリヴァンシュ マハープラブの教えを遵守し、至高の存在としてのラダへの献身を強調します。
- ラムスネヒ・サンプラダヤ
- ヴァイシュナヴァ・サハジヤ(タントラ)
- ビシュノイ・パント
シヴァ教
シャイヴァ派またはシャイヴァ派は、シヴァを内在的かつ超越的な最高神として主に崇拝する人々である。シャイヴァ教は、一元論（特に非二元論）と二元論を同時に包含する。シャイヴァ派にとって、シヴァは形があり、形がない。彼は至高の踊り子、ナタラージャであり、始まりも終わりもないリンガである。シヴァは、時には凶暴な神バイラヴァとして描かれる。シャイヴァ派は、他のヒンドゥー教宗派の信者よりも禁欲主義に惹かれ、青白い顔をしてインドを歩き回り、自己浄化の儀式を行っているのを見かけることができる。 [29]彼らは寺院で礼拝し、ヨガを実践し、内なるシヴァと一体になることを目指している。[30]
シヴァ派の主な流派は以下の通りである。[5]
- アゴリ
- カラムカ
- カパリカ
- カシミール・シヴァ派は、ヴァスグプタと、アビナヴァグプタを含む彼の一族の教えを忠実に守っています。
- マントラ マルガ
- ナス
- パシュパタ・シャイヴィズムは、ラクリサの教えを堅持しています。
- シャイヴァ・シッダーンタは、ティルムラー/スンダラナータ（ナンディナータ・サンプラダヤ、一元論的学派）またはメイカンダデーヴァ（メイカンダル・サンプラダヤ、二元論的学派）の教えを固守しています。
- シヴァ アドヴァイタは、ニラカンタ (シュリカンタ) とアッパイヤ ディクシタルの教えを忠実に守ります。
- ヴェラシャイヴァ
その他の支店:
- リンガヤティズムまたはヴィーラシャイヴァズムは、12世紀のバサヴァンナで確立されたインドの独特のシヴァ派の伝統です。主流のヒンズー教からいくつかの点で逸脱しており、リンガまたはイシュタリンガの形でシヴァを中心とした崇拝を通じて一元論を唱えています。また、ヴェーダの権威とカースト制度を否定しています。[37] [38]
- アイヤーニズムは、純粋なドラヴィダ・ヒンドゥー教の一種であると主張し、シヴァ派の分派であると自認する宗教です。
シャクティズム
シャクタ人は母なる女神をシャクティとして様々な形で崇拝する。これらの形には、カーリー、パールヴァティー/ドゥルガー、ラクシュミー、サラスワティーが含まれる。デーヴィーとして知られる女神を崇拝するヒンズー教の一派は、シャクティズムと呼ばれる。シャクティズムの信奉者は、シャクティを宇宙の最高権力と認めている。デーヴィーはパールヴァティー（シヴァの配偶者）またはラクシュミー（ヴィシュヌの配偶者）として描かれることが多い。彼女はまた、守護的なドゥルガーや暴力的なカーリーなど、他の顕現でも描かれている。シャクティズムは、心と体の浄化のための儀式と実践を教えるタントラのヒンズー教と密接に関連している。[29]
雄鶏、山羊、そして少数だが水牛などの動物の犠牲は、シャクタ教徒によって主にバヴァニやカーリーなどの女神の寺院で行われている。[39] [40]
主な伝統は次のとおりです。
カシミール・シヴァ教における女神中心の伝統は、トリカとクブジカです。
スマート主義
スマータ派はすべての神を同等に扱い、彼らの寺院には5柱の神（パンコーパサナ）または絶対神であるブラフマンであるニルグナ（無形の神）の個人的なサグナ（形のある神）の顕現であるパンチャデーヴァタが含まれています。神の異なる顕現は同等であると考えられているため、神の性質の選択は個々の崇拝者に委ねられています。ガネーシャ、シヴァ、シャクティ、ヴィシュヌ、スーリヤなどの他の神とともに、個人的な神を崇拝することを奨励しているため、宗派にとらわれません。[29]
スマータ伝統はブラフマンの2つの概念を受け入れており、それはサグナ・ブラフマン（属性のあるブラフマン）とニルグナ・ブラフマン（属性のないブラフマン）です。[41]ニルグナ・ブラフマンは不変の実在ですが、サグナ・ブラフマンはこのニルグナ・ブラフマンを実現するための手段として位置付けられています。[42]この伝統では、サグナ・ブラフマンの概念は、まだ精神的な旅の途中にある人々にとって有用な象徴であり手段であると考えられています。しかし、完全に悟りを開いた人々は、自分の魂がニルグナ・ブラフマンの魂と同一であることに気づいたら、サグナの概念を放棄します。[42]スマータはヴィシュヌ、シヴァ、シャクティ、スーリヤ、ガネーシャなどのサグナ神（イスタデーヴァタ）を選ぶことができ、これはスマータの伝統では、オームと至高の現実の真の性質を瞑想し、それによってニルグナ・ブラフマンとそれが自分のアートマンと同等であることを理解する中間段階と見なされています（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ参照） 。[43]
この運動の功績はシャンカラによるものとされ、シャンカラはスマータ派の最も偉大な教師[44] [45]であり改革者とみなされている。[46] [45]ヒルテバイテルによれば、シャンカラはウパニシャッドの非二元論的解釈を確立し、スマータ派の伝統を復活させる試金石とした。[47]カルナータカ州のシュリンゲリ・シャラダ・ピータムは、信者からはシャンカラによって設立されたと思われ、現在でも信者にとってスマータ派の中心地となっている。スマータ派は、カンチ・カマコティ・ピータム、プリ・ゴヴァルダン・マート、ドワラカ・シャラダ・ピータム、ジョティル・ムスの4つの主要なマサ派に従う。すべてのマサ派はシャンカラチャリアによって率いられている。[44] [45]
伝統は次のとおりです。
パンチャヤタナ・プージャはパンチャ・デヴィ・デヴァ・プージャとも呼ばれ、スマルタ・サンプラダヤにおけるプージャ（礼拝）のシステムです。[48]
重複
ハルファスは、シヴァ派やヴィシュヌ派などの伝統は「自己完結的な宗教的星座」とみなされるかもしれないが、[49]それぞれの伝統の「理論家と文学的代表者」 [49]の間にはある程度の交流と参照があり、「より広いアイデンティティ感覚、共通の文脈における一貫性感覚、共通の枠組みと地平への包含感覚」が存在することを示していると述べている。[49]ヒンズー教徒がシヴァ、ヴィシュヌ、シャクティを崇拝し、一年のさまざまな時期にそれらに関連する祭りを祝うのはよくあることである。寺院にはこれらのうちの複数の神々が祀られていることが多く、ヒンズー教は神と思想の選択を個人に委ねる多中心の神智学として理解するのがよい。[9]
ヒンドゥー教の 4 つの主要宗派の主要な概念と実践は、以下のように比較できます。
その他の宗派
スーリヤ教
スーリヤ派またはサウラ派は、ヴェーダの伝統から始まったヒンズー教の宗派の信者であり、サグナ ブラフマンの主な目に見える形としてスーリヤを崇拝している。サウラの伝統は南アジア、特に西部、北部、その他の地域で影響力を持ち、800年から1000年の間に数多くのスーリヤの偶像や寺院が建てられた。[74] [75]コナーラクの太陽神寺院は13世紀半ばに建てられた。[76]イスラムの侵略とヒンドゥー教徒とイスラム教徒の戦争による偶像破壊の間、太陽神に捧げられた寺院は冒涜され、像は破壊され、サウラの伝統の常駐僧侶は殺害されたとアンドレ ウィンクは述べている。[77] [78]ヒンズー教のスーリヤの伝統は西暦12世紀と13世紀に衰退し、今日ではビハール州/ジャールカンド州と東部ウッタル プラデーシュ州を除いて非常に小さな運動として残っている。[要出典]太陽崇拝は、ビハール州/ジャールカンド州と東部ウッタル・プラデーシュ州で、これらの地域で最も重要な祭りとみなされているチャトゥ・プージャの形で、引き続き支配的な慣習となっています。
ガナパティズム
ガナパティズムは、ガネーシャをサグナ ブラフマンの主な姿として崇拝するヒンズー教の宗派です。この宗派は過去に広く普及し、影響力があり、マハラシュトラ州で重要な位置を占めています。[要出典]
インドネシアのヒンズー教
ジャワ島とスマトラ島では、16 世紀後半に人口の大半がイスラム教に改宗するまで、ヒンドゥー教が支配的でした。バリ島の多数派を占めるバリ人だけが、何世紀にもわたってこの形態のヒンドゥー教を維持しました。神学的には、バリまたはインドネシアのヒンドゥー教は、ヒンドゥー教の他の主要な宗派よりもシヴァ派に近いです。信者は アチンティアを最高神と見なし、他のすべての神々を彼の顕現と見なしています。
「インドネシアのヒンドゥー教」のインドネシア語名である「アガマ・ヒンドゥー・ダルマ」という用語は、カリマンタン、スマトラ、スラウェシ、およびインドネシアの他の地域での伝統的な慣習を指すこともあります。これらの地域では、人々が自分たちのアガマをヒンドゥー教として認識し、受け入れ始めており、ヒンドゥー教の崇拝が復活しています。インドネシアでのヒンドゥー教の復活により、全国組織であるパリサダ・ヒンドゥー・ダルマが誕生しました。
シュラウティズム
インドではシュラウタのコミュニティは非常に稀で、最もよく知られているのはケーララ州の超正統派のナンブディリ バラモンです。彼らは他のバラモンが従うヴェーダーンタとは対照的に、「プールヴァ・ミーマーンサー」（ヴェーダの初期の部分）に従います。彼らはヴェーダの犠牲（ヤグナ）の遂行を重視します。ナンブディリ バラモンは、インドの他の地域では消滅した古代のソマーヤーガム、アグニカーヤナの儀式を保存していることで有名です。[引用が必要]
カウマラム
カウマラムはヒンズー教の一派で、特に南インドとスリランカに分布し、カルティケヤが最高神として崇拝されている。カルティケヤの崇拝者はカウマラスと呼ばれる。[要出典]
ダッタトレヤ・サンプラダヤ
ダッタトレーヤ・サンプラダヤは、ダッタトレーヤを最高神として崇拝するヒンズー教の宗派です。この宗派は、インドのマハラシュトラ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、ゴア州、テランガーナ州、グジャラート州、マディヤ・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ウッタラーカンド州に存在します。ダッタトレーヤは、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの3人のヒンズー教の神々のアヴァターラとみなされることが多く、総称してトリムルティと呼ばれています。ダッタトレーヤ・サンプラダヤに関連する主な伝統は次のとおりです。
- グルチャリトラの伝統 - この伝統はマラーティー語のテキスト「グルチャリトラ」にちなんで名付けられ、ヌルシンハ・サラスワティとシュリパダ・シュリヴァッラバの教えに基づいています。[79]この伝統はデカン地方に広まっています。
- アヴァドゥータの伝統。
サンマット
サント・マットは、14世紀から17世紀にかけてヒンドゥー教内で宗教的多元主義と非儀式的な精神性を望んだ改革派詩人サントとその信奉者の集団であった。 [80]カビールがヴィシュヌ派のラマナンディ・サンプラダヤと提携していたことや、その信条の特定の側面から、サント・マットはヴィシュヌ派の一部と見なされることもある。[27]その生きた伝統には以下のものがある。
新しい動き
19世紀から20世紀にかけて起こったヒンドゥー教の新宗教運動には以下のものがある。 [83]
- アメリカ瞑想協会
- アナンダ（アナンダ・ヨガ）[84]
- アナンダ・アシュラマ[85]
- アナンダ・マルガ[86]
- アート・オブ・リビング財団[87]
- アーリア・サマージ[88]
- アイヤヴァジ
- ブラフマ・クマリス[89]
- ブラフモー教（ブラフモ・サマージ）[90]
- チンマヤミッション[91]
- ダッタ・ヨーガ[92]
- 神命協会[93]
- ハヌマン財団[94]
- ヒマラヤヨガ科学哲学研究所[95]
- ヒンドゥトヴァ[96]
- 国際ヴェーダーンタ協会
- イシャ財団
- クリヤヨガセンター[99]
- マヒマ・ダルマ
- マタ・アムリタナンダマイ数学[100]
- マトゥア・マハサンガ
- メイヴァジ
- ナラヤナ・ダルマ
- ニラチャラ・サラスワタ・サンガ
- ワンネス運動
- プラタナ・サマージ
- ラーマクリシュナ・ミッション/ラーマクリシュナ・マート（別名ヴェーダーンタ協会）[101]
- サハジャヨガ
- サティヤ サイ ババ運動[102]
- サットサン
- サティヤ・ダルマ
- 哲学・経済科学学部
- セルフ・リアリゼーション・フェローシップ/ヨゴダ・サットサンガ[103]
- シルディ・サイババ運動
- シュリ・ラム・チャンドラ・ミッション
- シュリー・シュリー・アナンダマイ・サンガ[104]
- シッダ・ヨーガ[105]
- シヴァーナンダ ヨガ ヴェーダーンタ センター[106]
- シュリ・オーロビンド・アシュラム[107]
- シュリ・チンモイ・センター[108]
- シュリ・ラマナ・アシュラム[109]
- スワディヤイ・パリヴァール
- 超越瞑想[110]
- ヴィラット・ヒンドゥスタン・サンガム
サーナ教
サルナは、ジャールカンド州、ビハール州、アッサム州、チャッティースガル州のチョータ・ナグプール高原地域のインドの宗教的伝統 における聖なる森である。[111]これらの儀式の信者は主にムンダ族、ブーミジ族、カリア族、バイガ族、ホー族、クルク族、サンタル族に属する。[要出典]地元の信仰によると、グラム・デオティまたは村の神がサルナに住み、年に2回犠牲が捧げられる。彼らの信仰体系は「サルナ教」、「サルナ・ダルマ」または「聖なる森の宗教」と呼ばれている。[112]
キラティズム
この慣習は、キラット・ヴェーダ[113] [114] 、 キラット・コ・ヴェーダ[115] 、またはキラット・コ・ヴェード[116]としても知られています。トム・ウッドハッチなどの一部の学者によると、これはシャーマニズム、アニミズム宗教、またはシャーマニズムとアニミズム（例えば、ユマ・サマン/タゲラ・ニンワプマンとパルハン/スムニマの祖先崇拝） [117]とシヴァ教の融合です。[118]
関連宗派
カラシュとヌーリスタンの宗教
パキスタンのインド・アーリア系カラーシュ人は伝統的に土着宗教を信仰しており、一部の著者はこれを古代インド・アーリア宗教の古風な形態と特徴づけている。[119] [120] [121]アフガニスタンとパキスタンのヌーリスタン人は19世紀後半まで、古代ヒンドゥー教の一形態とされる宗教を信仰していた。[122] [123] [124]
現代サンマット
現代のサント・マットは19世紀に始まった運動である。[125]学者の間では、ラダー・ソーミを1)シク教由来のもの、2) ヒンドゥー教とシク教の融合したもの、あるいは3) 新しい普遍宗教としての中世のサント・マットの独立したバージョンと呼ぶべきかで意見が分かれている。[126]
スラブヴェーダ教
スラブ、ロシア、ペテルブルグのヴェーダ教、あるいは単にヴェーダ教[127] [128]は、スラブ土着信仰（「ロドノヴェリ」）の最も初期の分派の一つ、特にサンクトペテルブルグのコミュニティ、他のスラブ諸国、そして一般的にはソビエト崩壊後のすべての国におけるヴェーダ宗教の同時代の土着的発展を表すのに使われる用語である。「ヴェーダ教」という言葉は「知る」（vedatʼ ）という動詞に由来しており、これはスラブ語とサンスクリット語の両方に共通する語源である。[129]
スラブ・ヴェーダ教はヴェーダの神々を崇拝するもので、スラブ固有の儀式や神々のスラヴ語名の使用を特徴とし、現代のヒンドゥー教とのより強い結びつきを維持している他のグループとは区別される。ただし、クリシュナ派のグループもしばしば自らを「ヴェーダ」と自認している。また、スラブ土着信仰（スラブ新異教主義）内のいくつかの混合グループも「ヴェーダ教」という用語を使用している。[130]
宗派を超えた影響
アートマン ジナナ
Jñāna はサンスクリット語で知識を意味します。ヴェーダでは真の知識を意味し、アートマンはブラフマンと同一です。アートマ・ジュナとも呼ばれ、自己実現と訳されることが多いです。
バクティ運動
バクティ運動は、7世紀のタミル人居住地南インド（現在のタミル・ナードゥ州とケララ州の一部）で始まり、北方へと広がった有神論的信仰心の潮流である。 [131]バクティ運動は15世紀以降、東インドと北インドに広がり、15世紀から17世紀の間に最盛期を迎えた。[131] [132]バクティ運動は、ヴィシュヌ派（ヴィシュヌ）、シャイヴァ派（シヴァ）、シャクティ派（シャクティ女神）、スマーティズムなど、様々な神や女神を中心とするヒンドゥー教の宗派として地域的に発展した。[1] [7] [133]この運動は、二元論の有神論からアドヴァイタ・ヴェーダーンタの絶対一元論に至るまで、幅広い哲学的立場を擁護した多くの詩人・聖人から影響を受けた。[131] [134]バクティ運動の聖典にはバガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、パドマ・プラーナなどがある。[135] [136]
アルヴァール朝の遺産の一部として、後期には5つのヴィシュヌ派の哲学的伝統（サンプラダヤ）が発展した。 [137]
哲学学派
ヒンドゥー教の哲学は伝統的に、ヴェーダを最高の啓示経典として受け入れる6つのアスティカ（サンスクリット語：आस्तिक「正統派」）学派[138]またはダルシャナム（दर्शनम्、「見解」）学派に分かれています。学派は次のとおりです。
- サーンキヤは、無神論的かつ強く二元論的な意識と物質の理論的説明です。
- ヨガは、瞑想、熟考、解放を重視する流派です。
- ニヤーヤまたは論理学は、知識の源泉を探求します。ニヤーヤ・スートラ。
- ヴァイシェーシカ学派、原子論の経験主義学派
- ミーマーンサー、禁欲主義と神秘主義に反対する正統実践の学派
- ヴェーダーンタ、ヴェーダにおける最後の知識の部分、または「ジュナン」（知識）「カンダ」（セクション）です。
ナースティカ（異端）派は以下のとおりです（年代順）。
しかし、ヴィディヤーラニャのような中世の哲学者はインド哲学を16の学派に分類し、シャイヴァ、パーニニ、ラーシェシュヴァラ思想に属する学派を他の学派と一緒に含め、当時までに独立した学派として出現していたアドヴァイタ、ヴィシシュタアドヴァイタ、ドヴァイタの3つのヴェーダーンタ学派を別々に分類した。[139]
ヒンドゥー教の歴史において 、6つの正統派の区別は、ヒンドゥー教の「黄金時代」であるグプタ朝時代に流行した。ヴァイシェーシカ派とミーマーンサー派の消滅とともに、中世後期から近代にかけては、ヴェーダーンタ派のさまざまな派閥が宗教哲学の主要分野として台頭し、その区別は廃れた。[140] [141]
- アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
- アクシャル・プルショタム・ダルシャン
- ベダベダ
- 二元論
- インテグラルヨガ
- プラティアビナ
- シャイヴァ・シッダーンタ
- シヴァ・アドヴァイタ
- シュッダッドヴァイタ
- ヴィシシュタドヴァイタ
ニヤーヤ派は、ナヴィヤ・ニヤーヤ（新ニヤーヤ派）として 17 世紀まで存続しましたが、サーンキヤ派は次第に独立した学派としての地位を失い、その教義はヨーガとヴェーダーンタに吸収されました。
ヨガの種類
- アナンダヨガ
- バクティヨガ
- ハタヨガ
- インテグラルヨガ
- ジヴァムクティヨガ
- ジュナナヨガ
- カルマヨガ
- クリパルヨガ
- クリヤヨガ
- クンダリーニヨガ
- ラージャヨガ
- サハジャヨガ
- シッダヨガ
- シヴァナンダヨガ
- スラト シャブド ヨガ
- タントラヨガ[142] [143]
参照
ウィキメディア・コモンズには、ヒンズー教の宗派に関連するメディアがあります。
参考文献
注記
引用
- ^ abc ランス・ネルソン（2007年）、神学と宗教学入門辞典（編集者：オーランド・O・エスピン、ジェームズ・B・ニコロフ）、リトゥルジカル・プレス、ISBN 978-0814658567、562〜563ページ
- ^ リプナー 2009、377、398頁。
- ^ ヴェルナー1994、73ページ。
- ^ バンダルカール 1913年より。
- ^ abcd タットワナンダ nd
- ^ フラッド1996、113、134、155–161、167–168頁。
- ^ ab SS Kumar (2010)、「Bhakti — the Yoga of Love」、LIT Verlag Münster、ISBN 978-3643501301、pp. 35–36。
- ^ジョージ・ルンドスコウ (2008)。宗教の社会学： 実質的かつ学際的なアプローチ。セージ出版。pp. 252– 253。ISBN 978-1-4522-4518-8。
- ^ ab Lipner 2009、371–375 ページ。
- ^ フレイザー2011、pp.1-15より。
- ^ Lipner 2009、p. 8、引用：「(...) ヒンズー教徒からヒンズー教徒として受け入れられるためには、ここで述べられている最低限の意味で宗教的である必要はなく、また、自分自身をヒンズー教徒であると完全に正当に表現する必要もありません。多神教徒でも一神教徒でも、一元論者でも汎神論者でも、不可知論者でも人道主義者でも無神論者でも、ヒンズー教徒とみなされる可能性があります。」
- ^ レスター・カーツ（編）、暴力・平和・紛争百科事典、ISBN 978-0123695031、アカデミック・プレス、2008年。
- ^ MK ガンジー著『ヒンドゥー教の真髄』、編集者: VB ケール、ナヴァジヴァン出版、3 ページを参照。ガンジーによれば、「人は神を信じていなくても、自分をヒンドゥー教徒と呼ぶことができる」。
- ^マシュー・クラーク (2011)。『 発展と宗教：神学と実践』エドワード・エルガー、p. 28。ISBN 9780857930736。
- ^ フラッド1996、113、154ページ。
- ^ Lipner 2009、17–18、81–82、183–201、206–215、330–331、371–375。
- ^ J. マクダニエルヒンズー教、ジョン・コリガン著『オックスフォード宗教と感情ハンドブック』(2007年) オックスフォード大学出版局、544ページ、pp. 52–53 ISBN 0-19-517021-0
- ^ アプテ 1965年。
- ^ リプナー 2009、398ページ。
- ^ Lipner 2009、375–377、397–398。
- ^ 世界の宗教的風景: ヒンズー教徒 Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine、Pew Research (2012)
- ^ ギャビン・フラッド編 (2008)。『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥー教』、ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、p. 200。ISBN 978-0-470-99868-7。引用：「サイヴァ派とシャクタ派の伝統を意味のある形で区別することは、多くの場合不可能である」。
- ^ Lipner 2009、pp. 40–41、302–315、371–375。
- ^ プレストン、チャールズ。「宗教人口一覧 | 最大宗教、最小宗教、リスト、データ、概要 | ブリタニカ」。www.britannica.com 。 2025年1月19日閲覧。
- ^ abcd Jones & Ryan 2007、474ページ。
- ^ プレストン、チャールズ。「宗教人口一覧 | 最大宗教、最小宗教、リスト、データ、概要 | ブリタニカ」。www.britannica.com 。 2025年1月19日閲覧。
- ^ abc ダンデカール1987年。
- ^ ハーディ 1987年。
- ^ abcd Dubois (2007年4月1日)。ヒンドゥー教の作法、習慣、儀式。コジモ。111ページ。ISBN 9781602063365。
- ^ ab "HimalayanAcademy" . 2014年2月7日閲覧。
- ^ ab Tattwananda nd、13–68 ページ。
- ^ チョプラ、オメッシュK.（2020年3月2日）。古代インドの歴史再考、ヴェーダとプラーナの観点から。ブルーローズ出版社。454ページ。
- ^ エラリー、アブラハム（2011年）。『最初の春：インドの黄金時代』ペンギンブックスインド、p.853。ISBN 978-0-670-08478-4。
- ^ セルヴァ・ラージとウィリアム・ハーマン（2007年）「神々との付き合い方：南アジアにおける儀式の誓い」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791467084、165～166ページ
- ^ ジェームズ・G・ロクテフェルド（2002年）『ヒンドゥー教図解百科事典：N-Z』ローゼン出版、ISBN 978-0823931804、553-554ページ
- ^ ラム2008、317-330頁。
- ^ AKラマヌジャン編。 （1973年）。シヴァといえば。ユネスコ。インド翻訳シリーズ。ペンギンの古典。宗教と神話。ペンギンインド。 p. 175.ISBN 978-0-14-044270-0。
- ^ 「リンガヤット」ブリタニカ百科事典。 2010。ブリタニカ百科事典オンライン。 2010 年 7 月 9 日。
- ^ フラー・クリストファー・ジョン (2004)。「4」。樟脳炎：インドの大衆ヒンドゥー教と社会（改訂増補版）。プリンストン大学出版局。p. 83。ISBN 978-0-691-12048-5。
- ^ J. Fuller, C. (2004 年 7 月 26 日)。「4 犠牲」。The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India [ペーパーバック] (改訂版)。プリンストン大学出版局。p. 83。ISBN 0-691-12048-X
動物の犠牲は今でも広く行われており、一般的なヒンズー教では重要な儀式となっている
。 - ^ ランバチャン、アナンタナンド (2001). 「神の性質における階層[原文どおり]? アドヴァイタ ヴェーダーンタにおける「サグナとニルグナ」の区別への疑問。ヒンドゥー教・キリスト教研究ジャーナル。１４．土井：10.7825/2164-6279.1250。
- ^ ab ウィリアム・ウェインライト (2012)、「神の概念」、スタンフォード哲学百科事典、スタンフォード大学
- ^ ヒルテバイテル 2002、29-30頁。
- ^ ドニガー1999、1017ページ。
- ^ abc Popular Prakashan 2000、p. 52.
- ^ ローゼン2006年、166ページ。
- ^ ヒルテバイテル 2002年。
- ^ビューネマン、グドルン (2003)。ヒンドゥー教の伝統におけるマンダラとヤントラ 。BRILL Academic。p. 60。ISBN 978-9004129023– Google ブックス経由。
- ^ abc Halbfass 1991、15ページ。
- ^ マリアスサイ ダヴァモニー (1999)。ヒンドゥー教の精神性。グレゴリオ暦出版局。32 ～ 34ページ 。ISBN 978-88-7652-818-7。
- ^ abcd ゴンダ 1970.
- ^ クリストファー・パートリッジ（2013年）。世界宗教入門。フォートレス・プレス。182ページ。ISBN 978-0-8006-9970-3。
- ^ サンジュクタ グプタ (2013)。アドヴァイタ ヴェダンタとヴァイスナビズム: マドゥスダナ サラスヴァティの哲学。ラウトレッジ。ページ 65–71。ISBN 978-1-134-15774-7。
- ^ ライ・アー・エン（2008年）「シンガポールの宗教的多様性」東南アジア研究所、シンガポール、p.221。ISBN 978-981-230-754-5。
- ^ マリアスサイ ダヴァモニー (2002).ヒンドゥー教とキリスト教の対話：神学的見解と視点。ロドピ。 p. 63.ISBN 90-420-1510-1。
- ^ Stephen H Phillips (1995)、Classical Indian Metaphysics、Columbia University Press、ISBN 978-0812692983、p. 332、注68付き。
- ^ オリーヴェル、パトリック (1992)。『サムニャーサ・ウパニシャッド』オックスフォード大学出版局。pp. 4– 18。ISBN 978-0195070453。
- ^ ab フラッド 1996、pp. 162–167。
- ^ 「シャイヴァス」。世界宗教の概要。フィルタール。 2017年12月13日閲覧。
- ^ ムナヴァリ、ソマシェカール (2007)。リンガヤット ダルマ (ヴィーラシャイヴァ宗教) (PDF)。北米のヴィーラシャイバ・サマジャ。 p. 83. 2013 年 6 月 26 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2018 年7 月 9 日に取得。
- ^ プレム・プラカシュ（1998年）。『スピリチュアルな献身のヨガ：ナラダ・バクティ・スートラの現代訳』内なる伝統 。pp . 56-57。ISBN 978-0-89281-664-4。
- ^ Frazier, J. (2013). 「ヒンドゥー文化におけるバクティ」.ヒンドゥー研究ジャーナル. 6 (2). オックスフォード大学出版局: 101– 113. doi :10.1093/jhs/hit028.
- ^ リサ・ケマーラー、アンソニー・J・ノセラ（2011年）。慈悲への呼びかけ：世界の宗教からの動物擁護活動に関する考察。ランタン。pp . 27– 36。ISBN 978-1-59056-281-9。
- ^フレデリック・J・シムーンズ（ 1998年）。生命の植物、死の植物。ウィスコンシン大学出版局。pp. 182-183。ISBN 978-0-299-15904-7。
- ^ K. シバラマン (1973)。哲学的観点から見たシャイヴィズム。モティラル・バナルシダス。336 ～ 340ページ 。ISBN 978-81-208-1771-5。
- ^ ジョン・A・グライムズ『インド哲学の簡潔な辞典：英語で定義されたサンスクリット語』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791430675、238ページ
- ^ フラッド1996年、225ページ。
- ^ Eliott Deutsche (2000)、「宗教の哲学：インド哲学第4巻（編集者：Roy Perrett）」、Routledge、ISBN 978-0815336112、pp. 245-248。
- ^マクダニエル、ジューン（2004年）。花を捧げ 、頭蓋骨に餌をやる。オックスフォード大学出版局。pp. 89– 91。ISBN 978-0-19-534713-5。
- ^ マシュー・ジェームズ・クラーク (2006)。『ダシャナーミー・サンニャーシーズ：修行僧の系統の統合』ブリル社、pp . 177– 225。ISBN 978-90-04-15211-3。
- ^ ハーレー、リー、ハーレー、フィリップ（2012）。タントラ、エクスタシーのヨガ：サダカのクンダリニンと左手の道へのガイド。マイトゥナ出版。p. 5。ISBN 9780983784722。
- ^ キム・スクーグ (1996)。アンドリュー・O・フォート、パトリシア・Y・ムメ (編)。ヒンドゥー思想における生きた解放。SUNY プレス。pp. 63– 84 , 236– 239。ISBN 978-0-7914-2706-4。
- ^ラジェンドラ・プラサド（2008年）。インド古典道徳哲学の概念分析的 研究。コンセプト。p.375。ISBN 978-81-8069-544-5。
- ^アンドレ・ウィンク (2002)。アル・ヒンド『インド・イスラム世界 の形成：初期中世インドと7～11世紀のイスラム教の拡大』BRILL。pp. 292～ 293。ISBN 0-391-04173-8。
- ^ アシャ・カリア（1982年）。『オシアン寺院の芸術：8～12世紀のインドの社会経済的、宗教的生活』アビナブ出版。pp. 1 ～ 7。ISBN 978-0-391-02558-5。
- ^ フィンバー・バリー・フラッド（2009年）。翻訳の対象：物質文化と中世の「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒」の出会い。プリンストン大学出版局。218ページ。ISBN 978-0-691-12594-7。
- ^アンドレ・ウィンク (1997)。アル・ヒンド『インド・イスラム世界の形成：奴隷王とイスラムの征服 ： 11世紀から13世紀』BRILL Academic。pp. 327– 329。ISBN 90-04-10236-1。
- ^フィンバー・バリー・フラッド（2009年）。『翻訳の対象：物質文化と中世の「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒」 の出会い』プリンストン大学出版局。pp. 123– 124, 154– 156。ISBN 978-0-691-12594-7。
- ^ ラーソン、ジェラルド・ジェームズ; ヤコブセン、クヌート・A. (2005)。ヨガの理論と実践：ジェラルド・ジェームズ・ラーソンを讃えたエッセイ集。BRILL。ISBN 978-90-04-14757-7。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、383ページ。
- ^ ロクテフェルド、ジェームズ・G. (2002)。ヒンドゥー教図解百科事典。第 A巻～第M巻。ローゼン出版グループ。61ページ。ISBN 978-0-8239-3179-8。
- ^ Singh, Pashaura & Fenech, Louis E. (2014). オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究. オックスフォード大学出版局. p. 376. ISBN 978-0-19-969930-8– Google ブックス経由。
- ^ ファークワー 1915年。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、33-34ページ。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、29～30頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、30～31頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、45～46頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、47-48頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、89～91頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、92-93頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、109-110頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、121頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、200-201頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、178頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、183-184頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、185-188頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、361-362頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、492-493頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、248-249頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン 2007年、26～27頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、483-484頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、389-390頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、392-394頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、31-33ページ。
- ^ ジョーンズ＆ライアン 2007年、108、431頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、408ページ。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、52-54頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、110～111頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、351頁。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007年、451-452頁。
- ^ 「北東南アジアにおける宗教的複雑性」GeoCurrents 2015年10月29日2021年10月21日閲覧。
- ^ ミナハン 2012
- ^ p. 56キラテーゼの概要ゴパール・マン・タンドゥカール著
- ^ p. xxv リンブーの文法Geordefine sungge van Driem 著
- ^ 統計出版協会による現代インド文学の問題：販売元、KP Bagchi
- ^ p.古代インドの323キラタGP Singh、Dhaneswar Kalita、V Sudarsen、MA Kalam 著
- ^ 「キラットの歴史と文化」ISChemjong著
- ^ p. 535ネパールトム・ウッドハッチ著
- ^ Michael, Witzel (2004)。「カラシュの宗教（『リグヴェーダの宗教体系とその中央アジアおよびヒンドゥークシュの先祖』からの抜粋）」（PDF）。A. Griffiths、JEM Houben（編）『ヴェーダ：テキスト、言語、儀式』フローニンゲン：フォルステン。pp. 581– 636。
- ^ ウェスト、バーバラ A. (2010)。アジア・オセアニア諸民族百科事典。インフォベース出版。357 ページ。ISBN 9781438119137カラシャ族の宗教はヒンズー教の一種で
、多くの神や精霊を認め、古代ギリシャ人の宗教と関連がある。神話によれば、現代のカラシャ族の祖先は古代ギリシャ人である。しかし、インド・アーリア語を話すカラシャ族の宗教は、アレクサンダー大王とその軍隊の宗教というよりは、インド系近隣諸国のヒンズー教に近い可能性が高い。
- ^ 「ペシャワール高等裁判所、政府に国勢調査にカラシュ族の宗教を含めるよう命令」インディアンエクスプレス。2017年4月4日。 2017年7月12日閲覧。
- ^ ミナハン、ジェームス B. (2014 年 2 月 10 日)。北アジア、東アジア、中央アジアの民族: 百科事典。ABC-クリオ。 p. 205.ISBN 9781610690188
ヌーリスタン人は高山の谷間に住み、古代の文化と宗教、つまり地元で発達した多くの習慣や儀式を伴う古代ヒンズー教の一形態を保持していました。特定の神々は 1 つの部族やコミュニティによってのみ崇拝されていましたが、1 つの神はすべてのヌーリスタン人によって普遍的に創造主として崇拝されていました。ヒンズー教の神ヤマ・ラージャはヌーリスタンの部族によってイムロまたはイムラと呼ばれ
てい
まし
た
。
- ^ バリントン、ニコラス; ケンドリック、ジョセフ・T.; シュラギントヴァイト、ラインハルト (2006 年 4 月 18 日)。『ヌーリスタンへの道: 神秘のアフガニスタン奥地の探訪』IB タウリス、p. 111。ISBN 9781845111755有名な遺跡としてはジャララバード近郊のハッダがあるが
、仏教はヌーリスタンの辺鄙な谷間には浸透しなかったようで、人々は初期の多神教的なヒンズー教を信仰し続けた。
- ^ ワイス、ミッチ、マウラー、ケビン（2012年12月31日）。『No Way Out: A Story of Valor in the Mountains of Afghanistan』バークレーキャリバー、299ページ。ISBN 978042525340319 世紀後半まで、
多くのヌーリスタン人は原始的なヒンズー教を信仰していた。この地域はアフガニスタンでイスラム教に改宗した最後の地域であり、改宗は剣によって成し遂げられた。
- ^ ジョーンズ＆ライアン2007、383-384頁。
- ^ ab Zoccarelli, Pierluigi (2006)。「Radhasoami 運動」。Clarke , Peter B. (編)。新宗教運動百科事典。ロンドン、ニューヨーク: Routledge。pp. 507– 509。ISBN 9-78-0-415-26707-6。
- ^ Michael F. Strmiska.世界文化における現代の異教。ABC-CLIO、2005 年、p. 222: 「ウクライナの異教に加えて、ロシアや汎スラブの異教や「スラブのヴェーダ教」もウクライナで見受けられます。」
- ^ ポータル「宗教と法」。 «Собрание тайн» или «Дивья лока»: индуизма в России? 2013 年 6 月 2 日にWayback Machineにアーカイブされました。 2013-04-30
- ^ アイタムルト、カアリナ（2016年）。異教、伝統主義、ナショナリズム：ロシアのロドノヴェリーの物語。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。p.35。ISBN 9781472460271。
- ^ Robert A. Saunders、Vlad Strukov。ロシア連邦歴史辞典。The Rowman & Littlefield Publishing Group、2010年、412ページ。
- ^ abc Schomer および McLeod (1987)、『The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120802773、1–2ページ。
- ^ ロレンゼン、デビッド・N. (1995)。北インドのバクティ宗教：コミュニティのアイデンティティと政治活動。ニューヨーク州アルバニー：SUNY プレス。ISBN 978-0-7914-2025-6。
- ^ ウェンディ・ドニガー（2009）、バクティ、ブリタニカ百科事典、ヒンドゥー教の4つの宗派ヒマラヤアカデミー（2013）
- ^ クリスチャン・ノヴェツケ（2007年）「バクティとその公衆」、国際ヒンドゥー研究誌、第11巻第3号、255～272ページ
- ^ キャサリン・ロビンソン（2005年）『バガヴァッド・ギーターの解釈とヒンドゥー教の伝統のイメージ』ラウトレッジ、ISBN 978-0415346719、28～30ページ
- ^ カレン・ペチリス・プレンティス（2014）、The Body of Bhakti、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195351903、26～32ページ、217～218ページ
- ^ ミッタル、SGR サースビー (2006)。南アジアの宗教：入門。ラウトレッジ。
- ^ 6つの正統派学派の概要と学派のグループ分けの詳細については、以下を参照:(Mādhava Āchārya 1882)(Dasgupta 1922–1955、第1巻)(Radhakrishnan 1927)
- ^ マーダヴァ・チャチャーリヤ、1882 年、p. 11.
- ^ ダスグプタ 1922–1955.
- ^ ラダクリシュナン 1927年。
- ^ ラム 2008年。
- ^ シングルトン＆ゴールドバーグ 2014年。
出典
- アプテ、ヴァマン S. (1965)。学生向けの英語-サンスクリット語辞書。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-0300-0。
- バンダルカール、RG (1913)。ヴァイシュナヴィズム、シャヴィズム、およびマイナー宗教体系。 Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde、3.6。シュトラスブルク: トリューブナー。
- Dandekar, RN (1987) [改訂版 2005]。「ヴァイシュナヴィズム：概要」。ミルチャ・エリアーデ（編）著。宗教百科事典：16巻セット。第14巻。ニューヨーク：マクミラン。
- ダスグプタ、スレンドラナート（1922–1955）。インド哲学史。第 1巻–第5巻。ロンドン：ケンブリッジ大学出版局。Vol. 1 | Vol. 2 | Vol. 3 | Vol. 4 | Vol. 5.
- ドニガー、ウェンディ、他編 (1999)。メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。スプリングフィールド、カリフォルニア：メリアム・ウェブスター。ISBN 9780877790440。
- ファークワー、ジョン・ニコル（1915年）。インドにおける現代の宗教運動。ニューヨーク：マクミラン。
- フラッド、ギャビン（1996年）。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-43878-0. 2023年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年5月28日閲覧。
{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - フレイザー、ジェシカ（2011）。『コンティニュアム・ヒンドゥー研究ガイド』ロンドン：コンティニュアム。ISBN 978-0-8264-9966-0。
- ゴンダ、ジャン（1970）。ヴィシュヌ教とシヴァ教の比較。ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-1-4742-8080-8。
- ハルブファス、ウィルヘルム（1991）、伝統と反映、ニューヨーク州アルバニー：SUNYプレス、ISBN 9780791403617[永久リンク切れ ]
- ハーディ、フリードヘルム E. (1987)。「クリシュナ教」。ミルチャ・エリアーデ編著。宗教百科事典：16巻セット。第8巻。ニューヨーク：マクミラン。pp. 387– 392。ISBN 978-0-02897-135-3– Encyclopedia.comより。
- ヒルテバイテル、アルフ(2002) [1987]。「ヒンドゥー教」。ジョセフ・M・キタガワ編『アジアの宗教的伝統：宗教、歴史、文化』。ロンドン：ラウトレッジカーゾン。pp . 3- 40。ISBN 0-7007-1762-5。
- ジョンソン、WJ (2009)。ヒンドゥー教辞典。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-861025-0。
- ジョーンズ、コンスタンス A.、ライアン、ジェームズ D. (2007)。ヒンドゥー教百科事典。世界宗教百科事典。J . ゴードン メルトン、シリーズ編集者。ニューヨーク: Facts On File。ISBN 978-0-8160-5458-92020年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ノット、キム（1998）「ヒンドゥー教：非常に短い入門」オックスフォード大学出版局、ISBN 9780191606458
- ラムダス・ラム（2008年）。クヌート・A・ヤコブセン（編）。ヨガの理論と実践。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120832329。
- リプナー、ジュリアス J. (2009)。ヒンズー教徒：その宗教的信念と実践（第 2 版）。ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-45677-7。
- Mādhava Āchārya (1882)。The Sarva-Darśana-Saṃgraha、またはヒンドゥー哲学のさまざまなシステムのレビュー。Trübner's Oriental Series。EB Cowell および AE Gough による翻訳。ロンドン: Trübner & Co.
- マイケルズ、アクセル（2004）『ヒンズー教の過去と現在』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局
- ミナハン、ジェームズ (2012)。南アジアと太平洋の民族グループ: 百科事典。世界の民族グループ。ABC- CLIO。ISBN 978-1-59884-659-1。
- 人気のプラカシャン (2000)。 Student's Britannica India、第 1 巻から第 5 巻まで。人気のプラカシャン。ISBN 978-0-85229-760-5。
- ラダクリシュナン、サルヴェパリ（1927）。インド哲学第2巻。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
- ローゼン、スティーブン（2006）、「Essential Hinduism」、ウェストポート：Praeger Publ.
- シングルトン、マーク、ゴールドバーグ、エレン編（2014年）。現代ヨガの達人。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC 861692270.
- タットワナンダ、スワミ (nd)。ヴァイシュナヴァ派、サイヴァ派、マザー崇拝。カルカッタ：ニルマレンドラ・ビカシュ・セン・グプタ。
{{cite book}}: CS1 maint: year (link) - ヴェルナー、カレル（1994）。ヒンドゥー教大衆辞典（1997年改訂版）。サリー：カーゾン・プレス。ISBN 0-7007-1049-3。
外部リンク
- ブリルのヒンドゥー教オンライン百科事典。
- ヒンドゥー教の4つの宗派の概要
- 4つの宗派の説明