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ディアナ[ a ]はローマ宗教の女神で、主に田園地帯と自然、狩人、野生動物、出産、十字路、夜、月の守護神と考えられています。彼女はギリシャの女神アルテミスと同一視され、ローマ史の初期にアルテミスの神話の多くを取り入れました。これには、デロス島で両親のユピテルとラトナ、双子の兄弟アポロのもとに生まれたことなどが含まれます[ 2 ]が、彼女はイタリアで独立した起源を持っています。
ディアナは、ローマ新異教、ストレゲリア、ウィッカなどの現代の新異教宗教で崇拝されている。古代、中世、近代において、ディアナは月の女神（ルナ／セレネ）と冥界の女神（通常はヘカテ）と融合した三位一体の神と考えられてきた。[ 3 ] [ 4 ]
ディアナという名前は、おそらくラテン語のdīus (「神々しい」)に由来し、最終的には「神聖な、天上の」を意味する原イタリア語の*dīwīに由来する。 [ 5 ] [ 6 ]これは、語幹* dyew- (「昼間の空」) に主題接尾辞 -yós が付加されて形成された原インド・ヨーロッパ語の*diwyós (「神聖な、天上の」)に由来する。[ 7 ] [ 8 ]同族語は、ミケーネ語のdi-wi-ja、古代ギリシア語のdîos ( δῖος ;「天に属する、神のような」)、サンスクリット語のdivyá (「天上の」または「天上の」) に見られる。[ 9 ]
古代ラテン語の著述家であるヴァロとキケロは、ディアーナの語源はdies （日）の語源と関連があり、月の輝きと結びついていると考え、彼女の称号の一つがディアーナ・ルキフェラ（「光を運ぶ者」）であることを指摘した。
…人々はディアナと月を同一視しています。…月（ルナ）は「輝く」 （ルケレ）という動詞に由来しています。ルキナは月と同一視されており、そのため私たちの国では、ギリシャ人が光の担い手ディアナを呼ぶように、出産時にユノ・ルキナを祈ります。ディアナはまた、オムニヴァガ（「あらゆる所をさまよう」）という名前も持っていますが、これは彼女が狩りをするからではなく、彼女が7つの惑星の1つとして数えられているためです。彼女の名前ディアナは、彼女が暗闇を昼の光に変える（死ぬ）という事実に由来しています。彼女が出産時に祈願されるのは、子供が時折7回、通常は9回の月の公転後に生まれるためです…
- -クイントゥス・ルシリウス・バルバス、マルクス・トゥリウス・キケロによって記録され、 P ・G・ウォルシュによって翻訳されたもの。De Natura Deorum (神々の性質について)、第 2 巻、パート ii、セクション c [ 10 ]
ディアナの人物像は複雑で、多くの古風な特徴を含んでいる。ディアナはもともと、ローマ文化とギリシャ文化の両方で中心的なスポーツであった狩猟と荒野の女神と考えられていた。[ 11 ]初期のローマの碑文では、ディアナは主に狩人であり狩人の守護神として称えられていた。その後、ヘレニズム時代になると、ディアナは荒野の森ではなく、「整えられた」田園地帯、つまりヴィラ・ルスティカの女神として同等かそれ以上に崇敬されるようになった。ヴィラ・ルスティカの理想化は、ギリシャの思想や詩において一般的であった。文明と荒野、そして文明化された田園地帯の両方の女神としてのこの二重の役割は、最初にギリシャの女神アルテミスに適用された（例えば、紀元前3世紀のアナクレオンの詩）。[ 12 ]
紀元3世紀までに、ギリシャの影響がローマの宗教に深く及んだ後、ディアナはほぼ完全にアルテミスと融合し、霊的な領域と外見の描写の両方において、アルテミスの多くの属性を取り入れるようになった。ローマの詩人ネメシアヌスは、ディアナの典型的な描写を記している。彼女は弓と金の矢でいっぱいの矢筒を持ち、金の外套、紫の半長靴、宝石のバックルが付いたベルトでチュニックを留め、髪をリボンでまとめていた。[ 11 ]紀元5世紀、彼女の崇拝がローマに入ってからほぼ千年後、哲学者プロクロスは依然としてディアナを「田舎のあらゆるものを監視して守護し、田舎や未開のあらゆるものを抑圧する」と特徴づけることができた。[ 13 ]
ディアナは、ディアナ、ルナ、ヘカテの三位一体の女神ディアナ・トリフォルミスとして知られる三位一体の女神の一側面とみなされることが多かった。歴史家CMグリーンによれば、「これらは異なる女神でも、異なる女神の融合でもなかった。これらはディアナであり、狩りの女神としてのディアナ、月の女神としてのディアナ、冥界の女神としてのディアナであった。」[ 4 ]ネミ湖畔の聖なる森では、紀元前6世紀後半からディアナは三位一体の女神として崇拝されていた。
アンドレアス・アルフォルディは、共和政末期のコインに描かれた図像を、ラテン語のディアナ、すなわち「神聖な狩人、月の女神、冥界の女神ヘカテの三位一体として構想された」と解釈した。[ 15 ]紀元前43年にP.アッコレイウス・ラリスコルスによって鋳造されたこのコインは 、ディアナ・ネモレンシスの古代の彫像を表していると認められている。[ 16 ]このコインは、片方の端に弓を持ったアルテミス、もう一方の端に花を持ったルナ・セレネ、そしてすぐには識別できない中央の神を表しており、これらはすべて水平の棒で結ばれている。図像学的分析により、この図像はエトルリアのモデルが存在する紀元前6世紀に遡ると推定される。このコインは、紀元前43年にネミのルクス に三女神崇拝の像がまだ存在していたことを示している。ネミ湖はウェルギリウスによってTriviae lacus ( Aeneid 7.516)と呼ばれ、ホラティウスはDiana montium custos nemoremque virgo (「山の番人でありネーミの処女」) およびdiva triformis (「三形態の女神」) と呼ばれました。[ 17 ]
ネミの聖域[ 18 ]とローマ劇場で発見された、背中に窪みのある2つの頭部は、古代の三重ディアナ像というこの解釈を裏付けている[ 19 ] 。
ディアナの最も古い称号はトリビアであり、ウェルギリウス[ 20 ]、カトゥルス[ 21 ]、その他多くの人々が彼女をその称号で呼んだ。「トリビア」はラテン語のtrivium「三叉路」に由来し、ディアナが道路、特にY字路や三叉路を守護していることを指している。この役割は、比喩的に冥界への道を指し示すことから、やや暗く危険な意味合いを持っていた[ 4 ] 。紀元1世紀の劇『メデイア』では、セネカのタイトルにもなっている魔女がトリビアに魔法をかけるよう呼びかける。彼女はディアナ、セレネ、ヘカテの三女神を呼び出し、後者の力が必要であると明言する[ 4 ]。1世紀の詩人ホラティウスも同様に、ディアナとプロセルピナの両方の力を呼び出す魔法の呪文について書いている。[ 22 ]十字路のシンボルは、ダイアナの領域のいくつかの側面に関連しています。それは、満月のみに照らされた森の中で狩人が遭遇する可能性のある道を象徴することができます。これは、導きの光なしに「暗闇の中で」選択を行うことを象徴しています。[ 4 ]
ディアナは冥界の女神、あるいは少なくとも生と死の間を人々を導く女神としての役割を担っていたため、初期の頃からヘカテ（そして時にはプロセルピナ）と同一視されてきた。しかし、冥界の女神としての彼女の役割は、ギリシャの影響が強く及ぶ以前から存在していたようだ（ただし、初期のギリシャ植民地クーマエにはヘカテの崇拝があり、ラテン人との接触があったことは確かである[ 23 ]）。ネミ湖畔の聖域にあった劇場には、俳優が舞台の片側から容易に降りて反対側から昇ることができる穴とトンネルがあり、月の満ち欠けと月の女神が冥界に降りることとの関連性を示している[ 4 ] 。おそらく、ラテン語圏における彼女の本来の崇拝では、冥界の側面には、月の側面を表すルナのような明確な名前はなかったのだろう。これは、初期のラテン人が冥界の神々に名前をつけることに抵抗があったかタブー視していたこと、そして冥界は沈黙していると信じていたため、名前をつけることができなかったことに起因する。地上と冥界の境界にも関連付けられているギリシャの女神ヘカテは、ギリシャの影響を受けて、冥界におけるディアナの姿を表す名前として定着した。[ 4 ]
ディアナは、豊穣と出産、そして出産中の女性の保護に関連する女神としてしばしば考えられていました。これはおそらく、月との関連から生じたもので、月の周期は月経周期と並行すると信じられており、妊娠期間中の月を追跡するために使用されていました。[ 4 ]アリキアの彼女の聖地では、崇拝者たちは赤ん坊や子宮の形をしたテラコッタの奉納品を女神に捧げ、そこの神殿では子犬や妊娠中の犬の世話も行っていました。この乳幼児の世話は、若者と犬、特に狩猟のための訓練にも及びました。[ 4 ]出産の守護者としての役割において、ディアナはディアナ・ルキナ、ディアナ・ルキフェラ、あるいはユノ・ルキナとも呼ばれていました。これは、彼女の領域が女神ユノの領域と重なっていたためです。ユノという称号は、ディアナに適用された場合、文字通りの意味で「助け手」という意味で独立した起源を持つ可能性もある。ユノ・ルキナとしてのディアナは「出産の助け手」となるだろう。[ 4 ]
ジョルジュ・デュメジルが提唱した理論によれば、ディアナは天界の神々の中でも、宗教史において「枠組みの神々」と呼ばれる特定のサブセットに属する。こうした神々は、天界の神々の本来の特徴（すなわち、超越的な天上の力と世俗的な事柄への直接的な支配からの離脱）を保持しつつも、インド・ヨーロッパの宗教における他の天界の神々のように、実用的目的のない神々、すなわち「無用な神々」となる運命をたどることはなかった。 [ 24 ]なぜなら、彼らは世界と人類に対してある種の影響力を保持していたからである。[ 25 ]ディアナの天界的な性格は、近づきがたいこと、処女性、光との関連、そして高山や聖なる森に住むことを好むことに反映されている。したがって、ディアナは、主権、至高性、無感情、そして人間や国家の運命といった世俗的な事柄への無関心という点で、天界を反映している。しかし同時に、彼女は王位継承を確実にする役割や、出産を保護することによる人類の存続にも積極的に関わっていると見なされている。これらの役割は、女神に関連する伝統的な制度や信仰の中に明確に表れている。
デュメジルによれば、すべてのフレーム神の先駆けは、ヴェーダの神ディヤウスの化身（アバター）であったインドの叙事詩の英雄である。父であり王であった彼は、世俗を捨て、不死の存在としての地位を獲得したが、同時に、王朝が存続し、各世代に常に新しい王が誕生することを保証する義務も負っていた。スカンジナビアの神ヘイムダルも同様の役割を果たしている。彼は最初に生まれ、最後に死ぬ。彼もまた王権と最初の王を生み出し、王に王権の特権を与える。ディアナは女神ではあるが、出産と王位継承を通して人類を存続させるという、全く同じ役割を担っている。
FH・ペローは、ダイアナ妃に関するエッセイの中で、デュメジルの説を「検証不可能」と評した。
ギリシャの神々とは異なり、ローマの神々はもともとヌミナ、つまり物理的な形を持たない存在と意志の神聖な力であると考えられていました。ローマ建国当時、ディアナや他の主要なローマの神々には、おそらく神話自体はほとんどなく、人間の姿で描かれたものもなかったでしょう。神々が人間のような性質や人間のような性格や行動を持つという考えは、後にギリシャやエトルリアの宗教の影響を受けて発展しました。[ 28 ]
紀元前3世紀までに、ディアナは詩人エンニウスによってローマの神々の12柱の主要な神々の1柱として挙げられている。カピトリヌスの三神はローマの主要な国家神であったが、初期のローマ神話ではギリシャ神話のように神々に厳密な階層が割り当てられていなかった。ただし、ギリシャの階層は最終的にローマの宗教にも採用されることになる。[ 28 ]
ギリシャの影響でディアナがギリシャの女神アルテミスと同一視されるようになると、ディアナはアルテミスの身体的特徴、属性、神話の異形も受け継ぐようになった。アルテミスと同様に、ディアナは通常、狩猟中の動きやすさを考慮してコルポス様式で短くした女性用キトンを着用し、狩猟用の弓と矢筒を持ち、しばしば猟犬を伴って美術作品に描かれている。紀元前1世紀のローマの硬貨（上記参照）には、独特の短い髪型をしたディアナが三位一体の姿で描かれており、そのうちの一体は弓を持ち、もう一体はケシの花を持っている。[ 4 ]
アポロン崇拝がローマに初めて伝わったとき、ディアナは初期のギリシャ神話と同様にアポロンの妹アルテミスと同一視され、そのためアポロンの両親であるラトナとユピテルの娘とみなされるようになった。ディアナは通常アルテミスのような処女神と考えられていたが、後世の著述家は彼女に配偶者や子供を帰属させることもあった。キケロとエンニウスによれば、トリウィア（ディアナの異名）とカエルスはヤヌス、そしてサトゥルヌスとオプスの両親であった。[ 29 ]
マクロビウス（ニギディウス・フィグルスとキケロを引用）によれば、ヤヌスとヤナ（ディアナ）は太陽と月として崇拝される一対の神である。ヤヌスは他のすべての神々よりも先に犠牲を受け取ると言われていた。なぜなら、彼を通して、望む神への道が明らかになるからである。[ 30 ]
ディアナの神話には、アルテミスに関する以前の物語の異形が取り入れられている。おそらく最もよく知られているのは、アクタイオンの神話だろう。オウィディウスの詩『変身物語』に収められたこの神話では、ガルガフィエの森に覆われた谷に隠された水たまりか洞窟について語られている。そこで、森の女神ディアナは狩りの後、水浴びをして休息をとっていた。若い狩人アクタイオンは、偶然その洞窟に遭遇し、招かれもしないのに女神が水浴びをしているところを目撃してしまった。報復として、ディアナは彼に水たまりの水をかけ、呪いをかけ、彼は鹿に変身させられた。彼の猟犬が彼の匂いを嗅ぎつけ、彼を引き裂いた。[ 4 ]
オウィディウスのアクタイオン神話は、それ以前のほとんどの資料とは異なっている。アルテミスに関する以前の神話とは異なり、アクタイオンはディアナが入浴しているのをちらりと見たという無邪気な過ちのために殺される。この神話の以前のバージョンである「パラスの入浴」では、狩人が入浴中の女神パラス（アテナ）を意図的に覗き見しており、アルテミスが登場するこの神話の以前のバージョンには入浴は全く含まれていなかった。[ 31 ]
ディアナは古代の女神で、すべてのラテン部族に共通して信仰されていました。そのため、ラテン人が住む土地には、彼女に捧げられた多くの聖域がありました。彼女の主な聖域は、ネミ湖を見下ろす森の木立で、この湖は「ディアナの鏡」としても知られ、そこで彼女はディアナ・ネモレンシス、つまり「森のディアナ」として崇拝されていました。ローマでは、ディアナの信仰は都市そのものと同じくらい古いかもしれません。ヴァロは、ティトゥス・タティウス王が神殿を建てることを約束した神々のリストに彼女を挙げています。彼のリストには、ルナとディアナ・ルキナが別々の存在として含まれていました。彼女の信仰の古さを示すもう一つの証拠は、トゥッルス・ホスティリウス王のレックス・レギアに見られます。この法律では、近親相姦の罪を犯した者はディアナへのサクラティオに処せられるとされています。伝承によれば、ローマのアヴェンティーノの丘には、セルウィウス・トゥッリウス王によって捧げられた彼女の神殿がありました。アヴェンティーノの丘は、都市の本来の領域であるポメリウムの外に位置しているという点で特筆すべき場所である。これは、ディアナがローマ人だけのものではなく、すべてのラテン人に共通する女神であったという伝承に従うためである。アヴェンティーノの丘、つまりポメリウムの外に置かれたことで、ディアナの崇拝はバッカスの崇拝と同様に、本質的に異国のものとして残った。彼女は、ウェイイの略奪後にユノがローマに移されたように、公式にローマに移されることはなかった。
ディアナを祀る他の有名な聖域や神殿には、トゥスクルム近郊のコッレ・ディ・コルネ[ 32 ]（ここではディアナは古代ラテン語でdeva Corniscaと呼ばれ、崇拝者の集会所が存在した） [ 33 ]、ポルトガルのエヴォラ[ 34 ] 、同じくトゥスクルム近郊のアルギドゥス山[ 35 ]、ラヴィニウム[ 36 ]、そしてディアナがディアナ・オピフェラ・ネモレンシスと呼ばれているティブル（ティヴォリ） [ 37 ]などがある。ディアナはまた、リウィウス[ 38 ]が言及した聖なる森、アド・コンピトゥム・アナグニヌム（アナグニ近郊）やカンパニアのティファタ山[ 39 ]でも崇拝されていた。
プルタルコスによれば、ディアナは男女ともに崇拝され、すべての神殿に歓迎されていた。唯一の例外はヴィクス・パトリキウスにある神殿で、男性は伝統のために入らなかったか、あるいは入ることが許されていなかったようだ。プルタルコスは、この神殿で礼拝していた女性を襲おうとした男が犬の群れに殺されたという伝説を伝えている（ディアナとアクタイオンの神話を彷彿とさせる）。この伝説がきっかけで、男性が神殿に入ることに対する迷信が生まれた。[ 40 ]
西暦2世紀までに、ディアナの神殿や聖堂のほぼすべてに共通していた特徴は、鹿の角を吊るすことであった。プルタルコスは、この例外はアヴェンティーノの丘の神殿のみであり、そこでは雄牛の角が吊るされていたと記している。プルタルコスは、セルウィウス王がアヴェンティーノ神殿の創建時に立派なサビニの雄牛を犠牲にしたという伝説に言及することで、これを説明している。[ 40 ]
ディアナの崇拝は、アリキア近郊のアルバン丘陵にあるネミ湖を見下ろす野外聖域で始まったと考えられ、そこではディアナ・ネモレンシス、すなわち「森の空き地のディアナ」として崇拝されていた。[ 41 ]伝説によると、この聖域はオレステスとイフィゲニアがタウリ族から逃れた後に設立された。この伝承では、ネミの聖域は、以前のアルテミス・タウロポロス神殿の様式に基づいて建てられたとされ、[ 42 ]ネミの最初の崇拝像はタウリ族から盗まれ、オレステスによってネミに持ち込まれたと言われている。[ 11 ] [ 43 ]歴史的証拠は、ネミでのディアナの崇拝が少なくとも紀元前6世紀[ 43 ]から紀元2世紀まで盛んであったことを示唆している。そこでの彼女の崇拝は、ラテン文学では大カトーによって初めて証明され、後期の文法学者プリスキアヌスの引用が現存している。[ 44 ]紀元前4世紀までに、ネミの簡素な聖域には神殿複合体が加わった。[ 43 ]この聖域はラテン同盟によって共有されていたため、重要な政治的役割を果たした。[ 45 ] [ 46 ]
ディアナの祭りであるネモラリアは、毎年8月15日（8月13日～15日）にネミで開催されました。[ 47 ]信者たちは松明と花飾りを持ってネミへ行き、湖に着くと、柵に結び付けた糸や祈りが刻まれた石板を残しました。[ 48 ] [ 49 ]ディアナの祭りは、ディアナの信仰が地方的なものであったことを考えると異例なことに、最終的にイタリア全土で広く祝われるようになりました。詩人スタティウスはこの祭りについて次のように書いています。[ 4 ]
天界で最も灼熱の領域が大地を覆い尽くし、ヒュペリオンの太陽に幾度となく照らされる鋭い犬星シリウスが、息も絶え絶えの野原を焼き尽くす季節がやってきた。逃亡中の王たちの隠れ家として都合の良いトリヴィアのアリキアの森が煙に包まれ、ヒッポリュトスの罪深い行いを知る湖面が、無数の松明の光を反射してきらめくのもこの日だ。ディアナ女神自身が功績のある猟犬に花輪を贈り、矢じりを磨き、野生動物を安全に放ち、イタリア全土の人々が徳の高い炉端でヘカタイのイデスを祝う。
—スタティウス・シルヴィウス3.I.52–60
スタティウスは、天界（星々）、地上（聖なる森そのもの）、冥界（ヘカテ）のイメージを引用することで、女神の三位一体の性質を描写している。また、犬に花輪を飾ったり槍を磨いたりすることで、祭りの期間中は狩猟が禁止されていたことを示唆している。[ 4 ]
伝説によると、ネミのディアナの最高神官、レックス・ネモレンシスとして知られる人物は常に逃亡奴隷であり、死闘で前任者を倒してその地位を得るしかなかったという。[ 41 ]サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーは『金枝篇』の中でこの聖なる森について書き、ストラボン（5.3.12）、パウサニアス（2,27.24） 、セルウィウスの『アエネイス』注釈（6.136）の短い記述に基づいて解釈している。伝説によれば、森の中央に立っていて厳重に警備されていた木があった。逃亡奴隷を除いて誰もその枝を折ることは許されず、逃亡奴隷は可能であれば枝を折ることが許された。そして今度は、ディアナの現在の王であり神官であるレックス・ネモレンシスと死闘を繰り広げる特権を与えられた。奴隷が勝利すれば、挑戦者を倒し続ける限り、次の王となる。しかし、ジョセフ・フォンテンローズは、このような儀式が実際に聖域で行われたというフレーザーの想定を批判し[ 50 ] 、レックス・ネモレンシスの歴史的存在を裏付ける同時代の記録は存在しない[ 51 ]。
ローマはネミ周辺のラテン部族を統一して支配することを望んでいたため[ 45 ] 、政治的な結束を示すためにディアナの崇拝がローマに持ち込まれた。ディアナはその後すぐにヘレニズム化され、ギリシャの女神アルテミスと融合した。「この過程は紀元前399年にローマで最初のレクティステルニウムでアポロン（アルテミスの兄弟）の隣にディアナが現れることで頂点に達した」[ 52 ] 。2人の女神の同一視の過程は、ネミ郊外のディアナ神殿のために新しい宗教的な彫像を制作するよう依頼された芸術家たちが、ディアナとより馴染みのあるアルテミスの類似した属性に驚き、アルテミスの以前の描写に触発された方法でディアナを彫刻したことから始まったと思われる。シビュラの影響と、アルテミスの同様の崇拝像が存在したマッシリアとの交易が、この過程を完成させたと考えられる[ 43 ] 。
フランソワーズ・エレーヌ・ペローの研究[ 53 ]によると、歴史的および考古学的証拠は、アヴェンティーノの丘のディアナとディアナ・ネモレンシスの両方に与えられた特徴は、フォカイア人がカンパニアのギリシャの都市クーマとカプアに広めたアルテミス信仰の直接的または間接的な影響の産物であり、それが紀元前6世紀から5世紀までにエトルリア人とラテン人に伝えられたという事実を示している。
証拠によれば、覇権を争ったエトルリア人の 2 つのグループ、タルクィニア、ウルチ、カエレ(カプアのギリシア人と同盟を結んでいた) とクルシウムのエトルリア人の間で対立が起こったことが示唆されている。これは、オレステスがネミにやって来て、彼の骨がローマのフォルムのサトゥルヌス神殿の近くに埋葬されたという伝説に反映されている。[ 54 ]オレステスがネミにもたらした崇拝は、明らかにアルテミス・タウロポロスの崇拝である。文学的拡大[ 55 ]は、混乱した宗教的背景を明らかにしている。アルテミスの異なるバージョンが、この称号の下に混同された。[ 56 ]ネミのディアナに関しては、ストラボン[ 57 ]とセルウィウス・ホノラトゥスによる 2 つの異なるバージョンがある。ストラボンの記述は、アルテミスの聖域に関する一次資料、すなわちエフェソスのアルテミスの神官アルテミドロスに直接アクセスできたため、最も権威があるように思われる。タウロポロスの意味は、月の属性を持つアジアの女神、群れの女主人を意味する。[ 58 ]古代のディアナ・ネモレンシスに関する唯一可能なギリシャ的解釈は、光の神、野生生物の支配者というこの古代の側面に基づくものだったかもしれない。タウロポロスは、アルテミス、ヘカテ、さらにはアテナに付けられた古代の称号である。[ 59 ]伝説によると、オレステスはイフィゲニアと共にネミを創設した。[ 60 ]クマでは、シビュラはフォイボスとトリビアの両方の女司祭である。[ 61 ]ヘシオドス[ 62 ]とステシコロス[ 63 ]は、イフィゲニアが死後ヘカテの名で神格化されたという物語を伝えており、この事実は、アルテミス・タウロポロスがタウリドにおける彼女の女司祭であり、彼女の人間としての模範であったヒロインと実際に古代の同盟関係にあったという仮説を裏付けるものである。この宗教的複合体は、アルテミスとヘカテの三連像によってさらに裏付けられている。[ 16 ]
ローマでは、ディアナは大変崇敬され、平民と呼ばれる下層階級の市民や、彼女の神殿で避難所を与えられる奴隷たちの守護神とされていた。ゲオルク・ヴィソヴァは、これはローマ人の最初の奴隷が近隣部族のラテン人であったためではないかと推測した。[ 64 ]しかし、エフェソスのアルテミス神殿でも同様の避難所の慣習があった。
ディアナの崇拝は、紀元前550年頃からローマ市に広まったと考えられており 、[ 43 ]ギリシャ化が進み、ギリシャの女神アルテミスと融合した時期である。ディアナは当初、兄のアポロと母のラトナと共にカンポ・マルツィオの神殿で崇拝され、後にアポロ・パラティヌス神殿でも崇拝された。[ 11 ]
ローマ近郊でディアナに捧げられた最初の主要な神殿は、ディアナ・アヴェンティーナ神殿（アヴェンティーノの丘のディアナ）でした。ローマの歴史家リウィウスによれば、この神殿の建設は紀元前6世紀に始まり、小アジアのすべての都市の共同努力によって建設されたとされるエフェソスの巨大なアルテミス神殿の物語に触発されたものでした。伝説によると、セルウィウス・トゥッリウスはこの大規模な政治的および経済的協力の行為に感銘を受け、ラテン同盟の都市にローマ人と協力して女神のための独自の神殿を建設するよう説得しました。[ 65 ]しかし、この神殿がそのような早期に建設されたという説得力のある証拠はなく、ネミの神殿の影響を受け、紀元前3世紀に建設された可能性の方が高く、おそらくローマで最初のウェルトゥムヌス（ディアナと関連付けられていた）の神殿が建設されたのとほぼ同時期（紀元前264年）でしょう。[ 43 ]アヴェンティーノ神殿がエフェソス神殿に影響を受けて建てられたという誤解は、前者の神殿で使用された祭祀像や彫像が後者の神殿で見つかったものに大きく基づいていたという事実から生じているのかもしれない。[ 43 ]建設開始時期がいつであれ、記録によれば、アヴェンティーノ神殿は紀元前32年にルキウス・コルニフィキウスによって再建された。[ 42 ]紀元4世紀まで使用されていたとしても、アヴェンティーノ神殿はローマ帝国末期の異教徒迫害の際に永久に閉鎖されたことになる。今日では、ヴィア・デル・テンピオ・ディ・ディアナという名の短い通りと、それに付随するピアッツァ・デル・テンピオ・ディ・ディアナという広場が、神殿の跡地を記念している。神殿の壁の一部は、アプレイウス・レストランのホールの1つにある。[ 66 ]
後世の神殿の奉納は、儀式の形式や規則に関して、ディアナ神殿のモデルに基づいて行われることが多かった。[ 67 ]ローマの政治家たちは、民衆の支持を得るために、ローマの他の場所にディアナの小さな神殿をいくつか建てた。そのうちの1つは紀元前187年にカンポ・マルツィオ に建てられた。この神殿に関する帝政時代の記録は見つかっておらず、 紀元前55年頃に劇場を建てるために取り壊された神殿の1つだった可能性がある。[ 42 ]ディアナはまた、クイリナーレの丘にディアナ・プランキアナの聖域という公共の神殿を持っていた。これは紀元前55年にプランキウスによって奉納されたが 、どのプランキウスかは不明である。[ 42 ]
ギリシャ人はアルテミスを崇拝する際に、有名な彫刻家が制作した女神の彫像で神殿を満たし、その多くは紀元前2世紀頃（ローマの宗教にヘレニズムの影響が強く及んだ時期の始まり）からローマ人によってディアナの崇拝に用いられるようになった。エフェソスのアルテミスの最も古い描写は、この時代のエフェソスの硬貨に見られる。帝政時代には、地中海西部でエフェソスのアルテミスの小さな大理石像が制作され、ローマのパトロンによって購入されることが多かった。[ 68 ]ローマ人はアヴェンティーノの丘の神殿のために、エフェソスのアルテミス像の大きな複製を入手した。[ 11 ]教養のあるローマ人のために、ディアナは通常ギリシャの姿で描かれた。ヴェルサイユのディアナのように鹿を伴って描かれている場合は、ディアナが狩猟の守護神であったためである。鹿は、ディアナが裸で水浴びをしているところを目撃したアクタイオン（またはアクタイオン）の神話への密かな言及でもあるかもしれない。ディアナはアクタイオンを雄鹿に変え、彼自身の猟犬を使って彼を殺させた。
カンパニア地方では、ディアナはカプア近郊のティファタ山に主要な神殿を持っていた。そこではディアナ・ティファティナとして崇拝されていた。ここはカンパニア地方で最も古い聖域の一つだった。農村部の聖域であったため、ローマによるカンパニア征服後には奴隷によって耕作された土地や荘園が含まれており、記録によると、神殿の拡張や改修プロジェクトは、ローマ軍の遠征による他の征服によって部分的に資金提供されていた。現代のキリスト教教会であるサンタンジェロ・イン・フォルミス教会は、ティファタ神殿の遺跡の上に建てられた。[ 42 ]
ローマ属州では、ディアナは地元の神々と共に広く崇拝されていた。属州では、主にガリア、上ゲルマニア、ブリタニアから、ディアナへの碑文が100以上も目録化されている。ディアナは、森の神シルヴァヌスや他の「山の神々」と共によく崇拝された。属州では、彼女はアブノバなどの地元の女神と混同されることがあり、アウグスタやレジーナ（「女王」）といった称号で呼ばれるなど、高い地位を与えられた。[ 69 ]
ディアナは荒野と狩猟の女神としてだけでなく、家族の守護神としても崇拝されることが多かった。彼女は炉の女神ウェスタと同様の役割を果たし、家庭の儀式で最も頻繁に呼び出される神々であるペナテスの一員とみなされることもあった。この役割において、彼女はしばしば、彼女を崇拝し、彼女の保護を求めた部族や家族を反映した名前を与えられた。例えば、現在のヴィースバーデンでは、マティアキ族によってディアナ・マティアカとして崇拝されていた。古代の文献で確認されている他の家族由来の名前には、ディアナ・カリキアナ、ディアナ・ヴァレリアナ、ディアナ・プランキアなどがある。家庭の女神として、ディアナはローマの国家宗教における公式の崇拝に比べて、しばしば地位が低下した。個人や家族による崇拝において、ディアナは他の家庭の精霊と同じレベルに置かれ、家庭の繁栄と家族の存続に利害関係があると信じられていた。ローマの詩人ホラティウスは、頌歌の中でディアナを家庭の女神とみなし、自分の別荘にディアナに捧げる祭壇を設け、家庭での礼拝を行えるようにした。ホラティウスは詩の中で、ローマ国家全体を代表してディアナに捧げる壮大で高尚な賛歌、つまりアヴェンティーノの神殿で典型的に行われていたであろう礼拝と、より個人的な形の信仰を意図的に対比させた。[ 12 ]
裕福なローマ人の石棺には、ディアナとその関連神話の図像が描かれている。それらには女神への生贄を描いた場面が含まれていることが多く、少なくとも1つの例では、亡くなった男性がディアナの狩りに参加している様子が描かれている。[ 11 ]
古代から、哲学者や神学者は、ダイアナの崇拝の伝統、属性、神話、そして他の神々との関連性といった観点から、ダイアナの本質を考察してきた。
ディアナは当初、ネミの狩猟の女神であり、地元の森の女神であったが、[ 70 ]彼女への崇拝が広がるにつれて、他の類似の女神の属性を獲得した。アルテミスと同一視されるようになると、彼女は月の女神となり、他の月の女神である女神ルナとヘカテと同一視されるようになった。[ 70 ]彼女はまた、出産の女神となり、田園地帯を支配した。カトゥルスはディアナに捧げる詩を書いたが、その中で彼女はラトニア、ルキナ、ユノ、トリビア、ルナなど複数の別名を持っている。[ 71 ]
マルスとともに、ディアナはローマの円形闘技場で行われる競技会でしばしば崇拝され、ドナウ属州の碑文の中には、ディアナ・ネメシスとして、この役割においてネメシスと同一視されていたことを示すものがある。[ 11 ]
イタリア国外では、ディアナはガリア、上ゲルマニア、ブリタニアの同様の地元の神々と融合した重要な崇拝の中心地を持っていた。ディアナは特に黒い森とその周辺地域で重要であり、地元の女神アブノバと同一視され、ディアナ・アブノバとして崇拝されていた。[ 72 ]
古代末期の文献の中には、さらに踏み込んで、多くの地方の「偉大な女神」を単一の「天の女王」に統合したものもある。2世紀後半に著作を残したプラトン主義の哲学者アプレイウスは、女神が次のように宣言する様子を描写している。
「ルキウスよ、あなたの懇願に心を動かされて、私は来た。宇宙の母、すべての元素の支配者、時代の最初の子、神々の最高位、影の女王、天に住む者たちの最初の者、すべての神々と女神を一つの姿で表す者。私の意志は天の輝く高み、健康をもたらす海の風、そして地獄の悲痛な沈黙を支配する。全世界は千の姿で、さまざまな儀式で、そして多くの異なる名前で、私の唯一の神性を崇拝する。人類の最初の子であるフリュギア人は私をペシヌンティアの神々の母と呼び、アテナイの先住民はケクロピアのミネルヴァと呼び、島に住むキプロス人はパフォスのヴィーナスと呼び、弓の名手クレタ人はディクティンのディアナと呼び、三つの舌を持つシチリア人はステュギアのプロセルピナと呼び、古代エレウシスの人々はアクタエのケレスと呼ぶ。ある者は私をユノと呼び、またある者はベローナ、ヘカテ、ラムヌシアなどと名付ける者もいるが、昇る太陽と沈む太陽が照らすエチオピアの両民族、そして古代の学問に秀でたエジプト人は、真に私のものである崇拝をもって私を敬い、私の真の名であるイシス女王と呼ぶ。
後世の詩人や歴史家は、ダイアナを三位一体の女神として捉え、天界、地上、冥界（クトニック）の三位一体の女神と融合させた。マウルス・セルウィウス・ホノラトゥスは、同じ女神が天界ではルナ、地上ではダイアナ、地獄ではプロセルピナと呼ばれていたと述べている。[ 3 ]マイケル・ドレイトンは詩「月の男」 （1606年）で三位一体のダイアナを称賛している。「この偉大な三柱の女神、ポイベ、ダイアナ、ヘカテは、天界、地上、そして地獄における彼女の主権を語る。」[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
プラトンの初期の著作に基づき、古代末期の新プラトン主義の哲学者たちは、ヘレニズムの伝統における様々な主要な神々を、世界を創造する神、世界を活気づける神、世界を調和させる神など、三つ組を含む一連のモナドに統合した。この体系の中で、プロクロスはディアナを主要な活気づける、あるいは生命を与える神の一人とみなした。プロクロスはオルフェウス教の伝統を引用し、ディアナは「自然界におけるあらゆる生成を司り、物理的な生産原理の産婆である」とし、「これらの生殖器を拡張し、地下の自然界にまでバッカスの多産の力を分配する」と結論づけている。[ 13 ]具体的には、プロクロスは知性の領域における最高位の生命生成原理をレアとみなし、レアをケレスと同一視した。彼女の神性の中に、生命の基本原理の原因が生み出された。この原理を現実のより低い、超宇宙的な領域に投影することで、より低いモナドであるコレが生み出され、コレはケレスの「娘」と理解できる。コレは「乙女的」な生成原理を体現しており、さらに重要なことに、分割の原理も含まれている。デメテルが無差別に生命を生み出すのに対し、コレはそれを個別に分配する。この分割の結果、コレのモナド内に、乙女の三位一体として知られる別の三位一体、すなわちディアナ、プロセルピナ、ミネルヴァが生まれ、この三位一体を通して個々の生命体が生命を与えられ、完成される。具体的には、学者スピリドン・ランゴスの解説によれば、ディアナ（ヘカテと同一視される）は存在を与え、プロセルピナ（「魂」と同一視される）は形を与え、ミネルヴァ（「美徳」と同一視される）は知性を与える。[ 77 ]
19世紀のプラトン主義学者トーマス・テイラーは、プロクロスの注釈の中で、古典哲学者の神学を拡張し、新プラトン主義哲学全体を踏まえて神々の本質と役割をさらに解釈した。彼はプラトンを引用し、処女という彼女の中心的な特徴に、汚れなきもの、世俗的なもの、そしてアナゴギー的なものという三つの側面を与えている。第一の側面では、ディアナは「処女を愛する者」と見なされる。第二の側面では、彼女は徳の守護者とされる。第三の側面では、彼女は「生殖から生じる衝動を憎む者」と見なされる。汚れなきものの原理を通して、テイラーは、ディアナがプロクロスの生命を与える、あるいは活力を与える三柱の神々の中で至高の存在であると示唆し、この役割において、神働術師たちは彼女をヘカテと呼んだ。この役割において、ディアナは他の神々から汚れなき力（アミリエティ）を授けられる。この生殖力は女神から発するのではなく（デルフォイの神託によれば）、むしろ女神自身に宿り、比類なき美徳を与え、その点で女神は処女性を体現していると言える。[ 78 ]後世のプロクロスの注釈者たちは、ディアナの処女性は性欲の欠如ではなく、性行為の放棄であると明確にした。ディアナは、能動的な生殖を生み出すが、それに先立つ存在であるため、処女性を体現している（新プラトン主義では、「あらゆる生産的原因は、生み出された結果の性質よりも優れている」という重要な格言がある）。[ 77 ]
テイラーは古代ネオプラトン主義者を基礎として、ディアナと関連する女神たちの三位一体的な性質、そして彼女たちが互いの力と属性を不均等に分かち合いながら、互いの中にどのように存在しているかについても論じた。例えば、コレーは、彼女の中に徳や処女の力を生み出すディアナ／ヘカテとミネルヴァの両方を体現していると言われているが、同時に、コレー全体の生成力が世界に進み、そこでデミウルゴスと合流してバッカスや「青い目をした花を咲かせる9人の娘たち」を含むさらなる神々を生み出すことができるプロセルピナ（彼女の唯一の伝統的な同一視）も体現していると言われている。[ 78 ]
プロクロスはまた、ケレスとユノとともに、アルテミス／ディアナを第二の三位一体の神々に含めた。プロクロスによれば：
プロクロスは『イリアス』におけるヘラとアルテミスの対立を、二種類の人間魂の象徴として指摘した。ヘラはより高尚で教養のある、あるいは「価値ある」魂を創造するのに対し、アルテミスは「価値の低い」あるいは理性に欠ける魂に光を与え、完成させる。ラグノス（2000）が説明するように、「アルテミスとヘラが共有し、象徴的な対立を引き起こす現実の側面は、生命の創造である」。ヘラは理性的な生き物を知的で理性的な存在へと高めるのに対し、アルテミスの力は、人間が生き物として物理的に存在する限りにおいて、人間の生命に関わる。「アルテミスは生命の最も基本的な形態、あるいは生命の最も基本的な部分を扱い、ヘラは生命の最も高尚な形態、あるいは生命の最も高尚な部分で活動する。」[ 77 ]
説教やその他の宗教文書は、中世におけるディアナ崇拝の証拠を提供している。詳細はほとんど記録されていないが、初期キリスト教時代のディアナ崇拝に関する記述は十分に存在し、ヨーロッパ全土の辺境の農村共同体で比較的広く普及していた可能性があり、そのような信仰はメロヴィング朝時代まで続いたことを示唆している。[ 79 ]現代のディアナ崇拝に関する記述は、6 世紀のイベリア半島と現在の南フランスに存在するが、[ 79 ]低地諸国、特に南ベルギーでは、ディアナ崇拝に関するより詳細な記述がなされている。これらの多くは、おそらく地元の女神や森のニンフまたはドリュアスであり、地元の名前や伝統をラテン語化したキリスト教の著述家によってディアナと混同されたものと思われる。[ 79 ]
6世紀のトゥールの司教グレゴリウスは、フランスのマルグートにあたる丘に隠遁所を建てたヴルフィライク（聖ウルフレイクス、または柱頭のワルフロイとも呼ばれる）という助祭に会ったと報告している。同じ丘で、彼は「不信心な人々が神として崇拝していたディアナの像」を発見した。グレゴリウスの報告によると、崇拝者たちは酒を飲み宴を催しながらディアナを称える歌を歌っていたという。ヴルフィライクはその地域の小さな異教の像をいくつか破壊したが、ディアナの像は大きすぎた。ヴルフィライクは地元住民の一部をキリスト教に改宗させた後、地元住民の一団とともに、その大きな像を山から引きずり下ろして破壊しようと試みたが、大きすぎて動かすことができなかった。ヴルフィライクの記述によれば、奇跡を祈った後、彼は一人で像を引き倒すことができ、その後、彼と仲間たちはハンマーで像を粉々に砕いた。ヴルフィライクによれば、この出来事の直後、彼の全身にニキビや潰瘍ができたが、彼はそれを悪魔の仕業と考え、同様に奇跡と表現した方法で治癒した。ヴルフィライクは後にその場所に教会を建て、そこは現在モン・サン・ワルフロワとして知られている。[ 80 ]
低地諸国で異教の慣習が存続していたことを示すさらなる証拠は、7世紀にオードワンによって書かれた『聖エリギウス伝』（Vita Eligii ）から得られる。オードワンは、フランドル地方の人々に対するエリギウスのよく知られた戒めをまとめた。彼の説教の中で、彼は人々が依然として従っていた「異教の慣習」を非難した。特に、彼はローマの神々や女神たち、そしてドルイド教の神話上の信仰や事物などを非難した。
「私は断固として、異教の冒涜的な慣習を一切行ってはならないと宣言し、異議を唱える。いかなる理由や病弱であっても、魔術師、占い師、呪術師、呪文使いに相談してはならない。 …占いをしてはならない。…一日の最初の仕事や月の満ち欠けには何の影響もない。…ヴェトゥラ、小さな鹿、イオティコスを作ったり、夜に食卓を整えたり、新年の贈り物を交換したり、余分な飲み物を出したりしてはならない。…キリスト教徒は…ソレスティティア、踊り、跳躍、悪魔の呪文を唱えてはならない。キリスト教徒は、ネプチューン、オルクス、ディアナ、ミネルヴァ、ゲニスコスといった悪魔の名を唱えてはならない。 …誰も怠惰にジュピターの日を過ごすべきではない。…キリスト教徒は、三叉路の神々、すなわち三叉路の聖堂、岩、泉、森、角などに、いかなる崇拝も行ってはならない。誰も聖句箱を吊るしてはならない。」人間や動物の首から琥珀を垂らしてはならない。…薬草で浄化や呪文を唱えたり、牛を木の洞や溝に通したりしてはならない。…女性は琥珀を首から下げたり、織物や染色の際にミネルヴァやその他の不運な存在に祈りを捧げたりしてはならない。…太陽や月を主と呼んだり、それらに誓いを立てたりしてはならない。…人は生まれながらにして定められた運命に従わなければならないと信じる者のように、それらによって運命や幸運、占星術を占ってはならない。」 [ 81 ]
中世ベルギーの伝説には、「フォンス・レマクリ」として知られるようになった天然の泉に関する話があり、そこはディアナ崇拝が後世まで残っていた場所だった可能性がある。レマクルはエリギウスによってソリニャックの修道院長に任命された修道士で、ワルシュ川周辺でディアナ崇拝に遭遇したと伝えられている。この地域の住民は「アルデンヌのディアナ」 （ディアナとケルトの女神アルドゥインナの融合）の崇拝に関わっていたと言われており、異教の慣習の証拠としてディアナの像や「ディアナの石」が使われていた。レマクルは泉に悪魔の存在がいて、それが泉を枯渇させたのだと信じていた。彼は水源の悪魔払いを行い、鉛管を設置したため、水が再び流れるようになった。[ 82 ]
ディアナは新約聖書で名前が言及されている唯一の異教の女神です（使徒行伝19章のいくつかの聖書版のみで言及されており、他の多くの聖書ではアルテミスと呼ばれています）。中世には、北イタリア、西ドイツ、南フランスの教会記録に、女性の姿に率いられた夜間の精霊の行列の伝説が記録されています。精霊は家に入り、食べ物を食べ、それが奇跡的に再び現れると言われていました。彼らは歌ったり踊ったりし、薬草や失くした物の所在について助言を与えました。家がきちんと整っていれば、彼らは豊穣と豊かさをもたらし、そうでなければ、家族に呪いをもたらしました。一部の女性は、体がまだベッドに横たわっている間にこれらの行列に参加したと報告しています。歴史家のカルロ・ギンズブルグは、これらの伝説的な精霊の集まりを「ディアナ協会」と呼んでいます。[ 83 ]
地元の聖職者たちは、女性たちがディアナやヘロディアスに従っていると信じ、決められた夜に馬に乗って行列に参加したり、女神からの指示を実行したりしていると訴えた。[ 84 ]これらの伝説に関する最も古い報告は、899年のプリュムのレギノの著作に現れ、その後、ラテリウスらの文書に伝説の多くの追加報告や異形が記されている。1310年までに、伝説に関連付けられた女神の名前は、ヘロディアナとして組み合わされることもあった。[ 84 ]この時代の聖職者たちは、行列のリーダーをディアナまたはヘロディアスと同一視することで、古い民間信仰を聖書の枠組みに当てはめようとした可能性が高い。なぜなら、新約聖書では両方とも登場し、悪魔化されているからである。伝説ではヘロディアスは娘のサロメと混同されることが多く、洗礼者ヨハネの首を差し出されたとき、聖人の口から出る風で空中に吹き飛ばされ、そこから永遠にさまよい続けたとも言われている。ディアナは死者の霊や魔術と関連付けられる女神ヘカテと混同されることが多かった。これらの関連性と、両方の人物が聖書に証言されているという事実から、幽霊の行列のリーダーとして自然にふさわしいとされた。聖職者はこの同一視を利用して、霊は邪悪であり、それに続く女性たちは悪魔に唆されていると主張した。この時代によくあることだが、異教の信仰や慣習はヨーロッパからほぼ排除されていたにもかかわらず、聖職者やその他の権威者は、聖書の影響もあって、異教を依然として真の脅威として扱っていた。聖書の大部分は、様々な形態の異教が支配的ではなかったとしても依然として活発であった時代に書かれたため、中世の聖職者は、遭遇した非標準的な民間信仰や慣習に対して、同様の警告や忠告を適用した。[ 84 ]教会文書や教区民の告白の分析に基づくと、教会がディアナまたはヘロディアスと特定した精霊は、ホルダ（ゲルマンの冬至の女神）のようなキリスト教以前の人物の名前、あるいはラテン語のアブンディア（「豊富」を意味する）、サティア（「満ちた」または「豊富な」を意味する）、イタリア語のリチェッラ（「裕福な」を意味する）のように、彼女が繁栄をもたらすことを示唆する名前で呼ばれていた可能性が高い。[ 84 ]ボナエ・レス（「良いもの」を意味する）など、彼女に対するいくつかの地方の称号は、ボナ・デアなどのヘカテに対する後期古典の称号に似ている。これは、中世の民間思想とそれ以前の異教信仰体系の名残が混ざり合った文化を示しているのかもしれない。彼女の真の起源が何であれ、13世紀までには、伝説の精霊行列のリーダーは教会の影響でディアナとヘロディアスと同一視されるようになった。[ 84 ]
人類学者ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、神話と宗教に関する広範な比較研究である『金枝篇』の中で、様々な証拠に基づいて、ネミのディアナにまつわる伝説的な儀式、特にネモレンシス王の儀式を再解釈した。フレイザーは、同じく『金枝篇』と題されたJMWターナーの絵画、ネミの森の湖の夢のような光景を描いた作品に着想を得て、自らの考えを展開した。フレイザーによれば、ネモレンシス王、すなわちネミの王は、死と再生を繰り返す神、女神との神秘的な結婚に参加した太陽神の化身であった。彼は収穫期に死に、春に転生した。フレイザーは、この死と再生のモチーフは、世界のほぼすべての宗教と神話の中心にあると主張した。フレイザーの理論では、ディアナは豊穣と出産の女神として機能し、聖なる王の助けを借りて、春に儀式的に大地に生命を戻した。この計画における王は、大司祭としてだけでなく、森の神としても機能した。フレイザーはこの人物を、ほとんど知られていないウィルビウスと同一視し、聖なる樫の木との関連からユピテルとも同一視した。さらにフレイザーは、ユピテルとユノは単にヤナとヤヌス、つまりディアナとディアヌスの重複した名前であり、これらはすべて同じ機能と起源を持っていたと主張した。[ 85 ]
フレイザーが推測に基づいて再構築したディアナの起源とネミにおける彼女の崇拝の性質に関する民話は、同時代の人々からもあまり受け入れられなかった。ゴッドフリー・リーンハルトは、フレイザーの生前でさえ、他の人類学者は「ほとんどが彼の理論や意見から距離を置いていた」と指摘し、『金枝篇』とフレイザーのより広範な著作の永続的な影響は「学術界よりも文学界にあった」と述べている。[ 86 ]ロバート・アッカーマンは、人類学者にとってフレイザーは「最も有名な」ため「厄介な存在」であり、ほとんどの人類学者が彼の著作から距離を置いていると書いている。『金枝篇』は広く「人気」を博し、「非常に多くの[20世紀の]創作作家」に「不釣り合いな」影響を与えたが、フレイザーの思想は学術的な社会人類学の歴史において「はるかに小さな役割」しか果たさなかった。[ 86 ]
女神ディアナを禁じられた女性と精霊の集まりに結びつけたディアナ協会のような民話伝説は、後の民話作品に影響を与えた可能性がある。その一つがチャールズ・ゴッドフリー・リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音』で、イタリアの魔女崇拝の中心にディアナが大きく取り上げられている。[ 84 ]リーランドが解釈したイタリアの民間魔術では、ディアナは魔女の女王とされている。この信仰体系では、ディアナは自らの存在の世界を創造し、これから起こるすべての創造の種を自らに宿したと言われている。彼女は自らから闇と光を分け、創造の闇を自らに留め、弟のルシファーを創造したと言われている。ディアナは弟と共に愛し、統治し、彼との間に娘のアラディア（おそらくヘロディアスに由来する名前）を産み、アラディアは地上の魔女たちを導き、教えていると信じられている。[ 87 ] [ 84 ]
リーランドが、アラディアは古代から密かにダイアナを崇拝してきた地下魔女カルトの正統な伝統を表していると主張したことは、民俗学、宗教、中世史のほとんどの学者によって否定されている。1921年にマーガレット・マレーの『西ヨーロッパの魔女カルト』が出版され、ヨーロッパの魔女裁判は実際には異教の宗教的存続に対する迫害であったという仮説が立てられた後、アメリカのセンセーショナルな作家セダ・ケニヨンの1929年の著書『魔女はまだ生きている』は、マレーの説をアラディアの魔女信仰と結びつけた。[ 88 ] [ 89 ]マレーの説に対する反論には、最終的にリーランドに対する反論も含まれることになる。魔女学者ジェフリー・ラッセルは、 1980年の著書『魔女の歴史：魔術師、異端者、異教徒』の一部を、リーランドがアラディアで提示した主張に反論することに費やした。[ 90 ]歴史家エリオット・ローズの著書『ヤギのための剃刀』では、アラディアは宗教を描写しようと試みたものの失敗に終わった呪文集として退けられている。 [ 91 ]歴史家ロナルド・ハットンは著書『月の勝利』の中で、アラディアが表していると主張する宗教の存在や、リーランドが提示した伝承が実際の中世文学に見られるものとは似ていないことだけでなく、[ 92 ]リーランドの出典の存在にも疑問を呈し、リーランドがそれほど簡単に「騙される」よりも、リーランドが物語全体を創作した可能性の方が高いと主張した。[ 93 ]宗教学者チャールズ・S・クリフトンはハットンの立場に異議を唱え、それは「不在からの論証」による「重大な文学詐欺」の告発に相当すると書いた。[ 94 ]
リーランドのイタリアの魔女崇拝に関する主張は疑わしいので、近代における最初の検証可能なダイアナ崇拝はウィッカによって始まった可能性が高い。ネオペイガニズムの魔術の最も初期の実践者は、ジェラルド・ガードナーによって始められた伝統のメンバーであった。ガードナーのグループが使用した祈りの資料の出版版は1949年に遡り、リーランドの民間伝承におけるダイアナの娘であるアラディアの崇拝に重点を置いている。ダイアナ自身は、ウィッカの女神の誓約（それ自体がリーランドのテキストから改変されたもの）に記述されているように、アプレイウスの伝統では単一の「偉大な女神」の一側面として認識されていた。[ 95 ]スコット・カニンガムなどの後のウィッカの中には、崇拝の中心としてアラディアをダイアナに置き換える者もいた。[ 96 ]
1960年代初頭、ヴィクター・ヘンリー・アンダーソンは、チャールズ・リーランドの民話とガードナー派の伝統の両方から影響を受けたウィッカの一形態であるフェリ派を創設した。アンダーソンは、1926年に子供の頃に初めて魔術の伝統に入門したと主張し[ 97 ]、魔女が崇拝する女神の名前はタナだと教えられたという[ 98 ] 。タナという名前はリーランドの『アラディア』に由来し、そこで彼はそれがダイアナの古代エトルリア名であると主張した。アンダーソンが創設したフェリ派は、タナ/ダイアナを火の要素に関連する星の女神の一側面として認識し続け、「すべての物質を生み出し、変容させる燃えるような子宮」を表している[ 98 ]（『アラディア』では、ダイアナは物質世界の創造主であり妖精の女王としても称えられている[ 99 ]）。
ウィッカの伝統の中には、ダイアナをより重要な崇拝の地位に高めるものもあり、現代ウィッカには主にダイアナに焦点を当てた2つの異なる流派がある。1つ目は、1970年代初頭に米国でモーガン・マクファーランドとマーク・ロバーツによって設立されたもので、フェミニスト神学を持ち、男性の参加者を受け入れるのはごくまれであり、指導者は女性の女司祭に限られている。[ 100 ] [ 101 ]マクファーランド・ダイアニック・ウィッカは、主にロバート・グレイブスの著作と著書『白い女神』に基づいて伝統を構築しており、マーガレット・マレーの著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』にある中世ヨーロッパの「ダイアニック・カルト」の存在への言及に触発された。[ 101 ] 2つ目のダイアニックの伝統は、 1970年代半ばにズザンナ・ブダペストによって設立されたもので、神性の女性的側面にのみ焦点を当てていることが特徴であり、結果として女性のみで構成されている。この伝統は、イギリスの伝統的なウィッカ、チャールズ・リーランドの著作に基づくイタリアの民間魔術、フェミニストの価値観、そしてさまざまな文化から取り入れたヒーリングの実践の要素を組み合わせたものです。[ 102 ] [ 100 ]
イタリアの民間伝承を通してディアナの崇拝に強く影響を受けた3つ目のネオペイガニズムの伝統は、1980年代に創設されたストレゲリアである。この伝統は、神聖な恋人同士と見なされる一対の神々を中心としており、ディアナとディアヌス、タナとタヌス、ヤナとヤヌスなど、いくつかの異名で知られている（後者の2つの神名は、ジェームズ・フレイザーが『金枝篇』で、ディアナとディアヌスの後期の変形として言及しており、ディアナとディアヌス自体は、ジュノーとジュピターの別名であり、おそらくより古い名前である）。[ 103 ]この伝統は作家のレイヴン・グリマッシによって創設され、彼の母親から聞かされたイタリアの民話の影響を受けている。そのような民話の1つは、月が恋人である明けの明星によって妊娠させられることを描写しており、これはリーランドのディアナと恋人ルシファーの神話と類似している。[ 83 ]
ディアナは、1967年から始まった、特に秋分の日に関連するフェラフェリアの儀式において崇拝の対象でもあった。[ 104 ]
ルーマニア語で「妖精」を意味するZână [ 105 ]とSânziană、レオン語とポルトガル語で「水の精」を意味するxana 、スペイン語で「射撃の標的」と「朝の呼び声」を意味するdiana は、いずれも Diana という名前から来ているようです。
ルネサンス以降、ディアナの神話はオペラ『ディアナの木』をはじめとする視覚芸術や演劇でしばしば表現されてきた。16世紀には、フランス王アンリの愛妾ディアーヌ・ド・ポワティエへの敬意を表して、フォンテーヌブロー城、シュノンソー城、アネ城でディアナの像が重要な位置を占めた。ヴェルサイユ宮殿では、アポロのような「太陽王」ルイ14世が好んで身の回りに飾ったオリンポスの神々の図像の中にディアナが組み込まれた。ディアナは1876年のレオ・ドリーブのバレエ『シルヴィア』にも登場する。物語は、ディアナのニンフの一人で貞節を誓ったシルヴィアと、羊飼いのアミュンタスへのシルヴィアの愛情をディアナが奪おうとする様子を描いている。
ディアナは美術において最も人気のあるテーマの一つです。ティツィアーノ、ピーテル・パウル・ルーベンス、フランソワ・ブーシェ、ニコラ・プッサンといった画家たちは、彼女の神話を主要なテーマとして用いました。美術作品におけるディアナの描写の多くは、ディアナとアクタイオン、あるいはカリストの物語を描いたもの、または狩りの後に休息するディアナを描いたものです。ディアナをテーマにした有名な美術作品には以下のようなものがあります。
ブルガリアのヤンボルには、狩りの女神ディアナの像が数多く存在する。
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