アクラム・ヴィニャン運動

アクラム・ヴィニャン運動（ Akram Vijnanとも表記）は、1960年代にインドのグジャラート州で始まった新しい宗教運動です。この運動はダダ・バグワンによって創設され、後に世界中のマハラシュトラ州とグジャラート州のディアスポラ・コミュニティに広まりました。ダダ・バグワンの死後、この運動は2つの派閥に分裂しました。1つはニルベン・アミンが率い、もう1つはカヌバイ・パテルが率いました。

アクラム・ヴィニャン運動の主要教義は、解放の知識を得るためにシマンダル・スワミとその対話者ダダ・バグワンに献身的に服従する（サマルパン）ことを意味するグナン・バクティである。アクラム・ヴィニャン運動は、すべての生き物に対してアヒンサー（非暴力）を教える。 ^[2]

アクラム・ヴィニャン運動はジャイナ教からいくつかの原理を引き出し、2つの道について教えている。ジャイナ教徒は、ジャイナ教の宇宙論的仮定に基づくと、解放された存在に適した条件が存在しないため、解脱（ケーヴァラ・ジニャーナとモクシャ）は現代では不可能であると考えている。これはジャイナ教の支配的なクラミック、つまり段階的な道で信じられている。対照的に、アクラム、つまり無段階の道では、ジャイナ教の宇宙論におけるマハヴィデハの神話的地に住む現在のジャイナ教のティルタンカラであるシマンダル・スワミの恩寵（クリパ）によって直接モクシャを達成できると信じている。アクラム・ヴィニャン運動は、魔術的手段によってシマンダル・スワミと直接つながる霊媒（ニミッタ）または対話者によって「即時の救済」を提供すると主張している。 ^[3]主要な霊媒は、運動の創始者でダダ・バグワンとして知られるAMパテルであった。 ^[4]

アクラム・ヴィニャン運動の主要な教義は、救済の知識を得るためにシマンダル・スワミとその対話者ダダ・バグワンに献身的に服従する（サマルパン）ことを意味するジナン・バクティである。 ^[4]

伝統的なジャイナ教とは対照的に、シマンダル・スワミの直接の恩寵と彼の霊媒（グルバクティ）への帰依を通じて自己認識（アートマ・ジュナン）を得ることを優先し、経典の知識、肉体的な苦行、儀式や実践を拒否または無関心である。^{[4] [1]}

フリューゲルは、この運動をジャイナ教とヴィシュヌ派の融合主義、つまり仏教における大乗仏教に類似した発展形態であると考えている。^[4]

この運動は、1958年6月に講話や会話で自己実現を達成したとされるアンバラル・ムルジバイ・パテルによって創設された。彼は信者からアートマニャニまたはダダ・バグワンと呼ばれているが、自己と経験的自己をパテルとダダ・バグワンとして区別していた。当初彼は公に自分の体験を明らかにしていなかったが、親しい親戚や友人の中にはそれを知っている者もいた。1962年、彼との会話中に、ウガンダ出身のチャンドラカント・パテルという人物が突然の自己実現を経験した。このような体験は、伝統的なジャイナ教ではクシャヤカ・サンミャトヴァと呼ばれ、ティルタンカラがいる場合にのみ達成される。カヌバイ・K・パテルは、彼のビジネスパートナーでもあり、1963年にダダ・バグワンから即座に知識を授かった2人目の人物であった。^[4]

1962年から1968年の間、ごく少数の親しい人々がダダ・バグワンを通じて「知識」を受け取りました。1968年以降、彼は祝福を求める人々に「知識」を授けました。これが運動の基盤です。彼は、シュリマド・ラジチャンドラの場合と同様に、最初は世論を恐れて躊躇していましたが、カムバットのリシャバ寺院を訪れた後、自己実現のために「知識」を伝える実践であるギャンヴィディを公開で行うことを決めました。1968年、最初のギャンヴィディがボンベイ（現在のムンバイ）で開催されました。年月を経て、ギャンヴィディはより精巧になり、1983年に現在の形になりました。彼は宗教的な講話を続けました。彼は、聖典や儀式の知識よりも、知識を得るための「知る者」（ジニャーニ）との接触を強調しました。彼の信奉者は、当初、彼の故郷であるバドダラとボンベイに広まりました。この運動は1960年代から1970年代にかけてグジャラート州南部やマハラシュトラ州、東アフリカ、北米、イギリスのグジャラート系移民にまで拡大した。1983年には、彼の信奉者は約5万人と伝えられている。1988年に彼が亡くなったとき、葬儀には約6万人が参列した。1999年には、彼らの雑誌「アクラム・ヴィニャン」が信奉者30万人を主張した。^{[4] [1]}

アクラム・ヴィニャン運動の主要組織であるジェイ・サッチチダナンド・サングは、ムンバイのダダ・バグワンの後援のもとに設立された。地元のダダ・バグワン・ヴィタラグ・トラストの代表であるケッツィ・ナルシ・シャーが、その最初のサンガパティ（共同体の指導者）に任命された。彼の後を継いだのはアーメダバードのGA・シャーである。この組織は、宗教指導者とその主な信奉者であるアプタプトラとアプタプトリ（世界中に招かれる独身の弟子）の活動と運動を管理している。また、共同体の資金を管理し、建築活動の監督を行うほか、書籍や雑誌『アクラム・ヴィニャン』（1979年初版）の発行も行っている。現在、この組織はアーメダバード、スーラト、ムンバイ、ロンドン、米国の地元のサンガパティによって率いられている。^[4]

婦人科医のニルベン・アミンはダダ・バグワンの信奉者の一人でした。ムンバイで学校に通った後、プージャ・ニルマはオーランガバード医科大学を卒業して医学の学位を取得しました。プージャ・ニルマの家族は彼女が卒業後に医師として開業するだろうと考え、彼女の父親は彼女のために病院を建てる計画を立て始めました。しかし、1968年にプージャ・ニルマはパラム・プージャ・ダダシュリのサットサン（霊的講話）に参加しました。ダダ・バグワンが足を骨折し、常に治療が必要になったとき、彼女は医学の知識で彼に仕えるために彼に加わり、1973年から1987年まで彼の海外訪問を含むツアーに同行し続けました。同じ時期に、カヌバイは自己実現を達成する前にダダ・バグワンがパートナーを務めていた会社の経営を続けていました。^{[4] [1]}

ダダ・バグワンの死後まもなく、運動は2つの派閥に分裂した。1つはカヌバイ・パテルが率い、ジェイ・サッチダナド・サンガが支援し、もう1つはニルベン・アミンが率いた。ニルベンは、ダダ・バグワンからギャンヴィディの指導と訓練を受けたと主張した。ニルベンは独自の組織を設立し、最初はチェンナイとアフマダーバードでアジット・パテルのダダ・バグワン財団信託、後にアフマダーバードでシマンダル・スワミ・アラダナ信託、ムンバイでマハヴィデ財団を設立した。彼女は運動の人気指導者となり、1999年からは支持者からニルマと呼ばれた。 ^{[4] [1] 2006年にニルベン・アミンが死去した後、}ディーパクバイ・デサイが後を継いだ。

カヌバイ・パテル（別名カヌダダ）は、1978年以前はダダ・バグワンと親しかった。彼は後継者を主張し、ダダ・バグワンがそれ（後継）について指示した録音テープを提示している。彼は多くの信者から将来のティルタンカラとみなされている。彼の一派は、アクラム・ヴィニャンの教えをヴィトラグ・ヴィニャンと呼んでいる。^{[4] [1]}彼は信者から金銭をだまし取ったとして告発された。彼と彼の家族に対して警察が訴訟を起こした。この事件の後、彼はジェイ・サッチチダナンド・サンガの指導者の地位を解かれた。彼は米国に移住し、2020年6月9日に亡くなった。^{[5] [6]}彼の息子のバヴェシュ・パテルは、自らを後継者と宣言した。^[6]

ニルベン・アミンは、ダダ・バグワンの講話を出版し、ギャンヴィディを形式化し、寺院を建設し、儀式的な礼拝（プージャ）を構成することによって運動を組織した。^[4]

ニルベン・アミンは1974年から1988年にかけてダダ・バグワンの講話をテープに録音しており、その量は約4000本に上る。これらのテープは書き起こされ、編集され、アプタヴァニ（真実の言葉）として出版されている。14巻が出版されている。最初の1巻半はニルベン・アミンとカヌバイ・パテルが共同で編集した。第1巻は1974年にジェイ・サッチチダナンド・サングによって出版された。1983年以降、ほぼすべての巻はアミンが録音したテープに基づいている。ダダ・バグワンの他のテキストには、 1980年代に出版されたナトゥバイ・パテルのサットサングノート集「ヴァスデーヴ」であるスワルプ・ヴィニャンがある。^[4]

ダダ・バグワンは宗教文書の執筆を拒否したため、これらの印刷された編集物はいかなる儀式にも使用されていません。彼は、Namaskar Vidhi（1971～73年）とNav Kalamo（1977年）という2つの短い儀式文書のみを執筆しました。Namskar Vidhiは、崇拝に値するすべての存在を含む宗教的な賛美歌です。ジャイナ教のナモカール・マントラのPanch Parmeshthiは、クリシュナからダダ・バグワン自身への降順です。Nav Kalamo（9つの戒律）は、ダダ・バグワンへの祈りで、「すべての聖典の真髄」と考えられています。Tri -mantra（3つのマントラ）は、ジャイナ教のナモカール・マントラの修正版で、ジナ、クリシュナ、シヴァへの敬意も含まれており、あらゆる宗教行事の冒頭で使用されます。1968年にダダ・バグワンとアミンの要請によりヴァヌバイ・パテルが書いた『絶対相対的足礼拝』は、ギャンヴィディだけでなく日常の礼拝でも使われる重要なテキストです。現在使われているギャンヴィディの冒頭のチャントは、1970年にムンバイの作詞家ナヴニート・パテルが作曲したものです。ニルベン・アミンはシマンダル・スワミに捧げるアーティも作曲しています。^[4]

カヌバイ率いるジェイ・サチダナンド・サングは、『アプタスートラ』と『アプタヴァニ』（第 1 巻から第 9 巻）、アヌバブ・グナン・スートラ、パンチ・アグナ・パラマース、ナヴニート・サングヴィの詩など、数冊の本を出版しました。^[4]

アクラム・ヴィニャン運動はアヒンサー（非暴力）を説き、その信奉者は倫理的かつ精神的な理由から厳格な乳製品菜食主義を要求される。 ^{[7] [8]} 卵は生命を持っていると言われており、食べるべきではないため、菜食主義とはみなされない。 ^[9] 肉は精神的な意識を低下させるネガティブな食べ物とされている。^[7]

当初は乗り気ではなかったが、ダダ・バグワンは普遍的な宗教のメッセージを伝えるためにシマンダル・スワミ、クリシュナ、シヴァの像を含むトリマンディール寺院の建設に同意した。1993年、マハヴィデ・ティルダム・トラストが管理する寺院とダルマシャラ（休憩所）がスーラトに建設された。そこには3つの像がすべて置かれ、寺院の下にはAMパテル（ダダ・バグワン）とカヌバイ・パテルの写真が飾られた部屋がある。それはジェイ・サッチチダナンド・サンガによって管理されている。^[4]

1999年にはアフマダーバードにニルベン・アミンによってマハヴィデ・ティルダムという三塔寺も建てられた。^[4]その後、ダダ・バグワン財団によって20以上の三塔寺が建てられた。

ウィキメディア・コモンズには、アクラム・ヴィニャンに関連するメディアがあります。

• グナニプルシュ・ダダ・バグワン
• ダダバグワン財団