Loading article…
アバンガンはジャワ人のイスラム教徒であり、より正統的なサントリよりもはるかに融合的なイスラム教を実践している。[1]この用語は、明らかにジャワ語で赤を意味する「アバン」に由来し、クリフォード・ギアツによって最初に作られたが、意味はその後変化した。アバンガンは、純粋なシャリーア（イスラム法）よりも、アダットやクバティナンと呼ばれる地元の信仰体系に従う傾向がある。彼らの信仰体系は、ヒンズー教、仏教、アニミズムを統合している。しかし、一部の学者は、伝統的にインドネシアのイスラム教からの派生とみなされてきたものが、他の国のイスラム教の一部であることが多いと主張している。例えば、マーティン・ファン・ブルーネセンは、エドワード・レーンによって説明されたエジプトのイスラム教徒の歴史的慣習とアダットの類似性を指摘している。
1965年から66年にかけてのインドネシアの大量虐殺
アバンガン人の多くはインドネシア共産党（PKI）の支持者であり[2] [3] [4]、彼らの利益はPKIによって支援されていた。[5]彼らはその後、1965年から66年にかけての反共産主義インドネシア大量虐殺で虐殺された人々の大半を占めるようになった。[6] [7]アバンガン人は、インドネシア軍の支援を受けたアンソル、ナフダトゥル・ウラマーの青年組織、サントリの攻撃の標的となった。[8] [9]無神論者や共産主義者に分類されるのを避けるため、虐殺の余波でインドネシア政府からヒンズー教とキリスト教への改宗を強制された。 [10] [11] [12] [13]
参照
参考文献
- ^ マレー、アリソン J. (1991)。金もなければ蜜もない: ジャカルタの路上商人と売春婦の研究。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-588991-8。、用語集p. xi
- ^ ドナルド・ヒンドリー (1966)。インドネシア共産党：1951-1963。カリフォルニア大学出版局。pp. 12-。GGKEY:LLE8C4X460W。
- ^ ジョン・H・バッジリー、ジョン・ウィルソン・ルイス（1974年）。アジアにおける農民反乱と共産主義革命。スタンフォード大学出版局。pp. 108– 。ISBN 978-0-8047-0856-2。
- ^ Solidarity、第3巻、第7～12号、1968年、 Wayback Machineで2023年12月16日時点のアーカイブ、p. 16。
- ^ Crouch 2007 Archived 16 December 2023 at the Wayback Machine、p. 155。
- ^ Darmaputera 1988 Archived 2 October 2023 at the Wayback Machine、p. 84。
- ^ マクドナルド、ハミッシュ（2015年1月6日）。デモクラシ：21世紀のインドネシア。セント・マーチンズ・プレス。ISBN 9781466879263. 2023年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年12月16日閲覧– Google Books経由。
- ^ Cribb & Kahin 2004 Archived 2 October 2023 at the Wayback Machine、p. 264。
- ^ リックレフス2008、327ページ。
- ^ 浦野真理子（2010）『伝統の限界：インドネシアの農民と土地紛争』京都大学出版会、pp. 145– 。ISBN 978-1-920901-77-6。
- ^ RB Cribb、Audrey Kahin (2004年1月1日)。インドネシア歴史辞典。Scarecrow Press。pp. 176– 。ISBN 978-0-8108-4935-8。
- ^ Brita Heimarck Renee (2013年8月21日)。バリ島の音楽と近代化に関する言説: 村の声と都市の見解。Taylor & Francis。pp. 198– 。ISBN 978-1-136-80045-0。
- ^ ミシェル・ピカール、レミ・マディニエ（2011年5月13日）。インドネシアにおける宗教の政治：ジャワ島とバリ島におけるシンクレティズム、正統派、宗教紛争。テイラー＆フランシス。pp. 182– 。ISBN 978-1-136-72639-2。
さらに読む
- エンブリー、エインズリーT.編『アジア史百科事典』（第4巻、1988年）1:1。
- クリフォード・ギアツ（1976年2月15日）。『ジャワの宗教』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-28510-8。
外部リンク
- インドネシアのイスラム教におけるグローバルとローカル
- アバンガン – 世界史学習ガイド
