中国の儀式論争

中国礼典論争（簡体字：中国礼仪之争、繁体字：中國禮儀之爭、ピンイン：Zhōngguó lǐyí zhī zhēng ）は、17世紀から18世紀にかけてカトリック宣教師の間で儒教と中国の儀式の宗教性をめぐって起こった論争である。この論争では、祖先崇拝やその他の正式な儀式といった中国の儀式慣行が宗教的であるかどうか、そしてそれゆえカトリックの信仰と相容れないかどうかが議論された。^{[1] [2]}イエズス会は、これらの中国の儀式は世俗的な儀式であり、一定の範囲内でキリスト教と相容れるものであり、したがって容認されるべきであると主張した。しかし、ドミニコ会とフランシスコ会はこれに同意せず、この問題をローマに報告した。

ローマの布教聖省は1645年にドミニコ会の指示に基づいて中国の儀式を非難し、ドミニコ会の側に立った。しかし、同じ同省は1656年にイエズス会の側に立って、禁止令を解除した。^{[1]これは、中国や日本[3]}やインド^[4]を含むアジアの他の地域でイエズス会とドミニコ会の間で起こった多くの論争の1つであった。イエズス会と反対派の間の争いは歴史的な側面を帯び、イエズス会はヨーロッパ人と中国人は共通の歴史を持っていると主張し、それがイエズス会がキリスト教の神に中国の儀式と名前を「取り入れる」ことを正当化するものと解釈した。^[5]

この論争はヨーロッパの多くの大学を巻き込み、康熙帝やクレメンス11世、クレメンス14世を含む数人の教皇が検討し、ローマ教皇庁も介入した。17世紀末近く、多くのドミニコ会とフランシスコ会はイエズス会の意見に賛同する立場に変わったが、ローマは同意しなかった。クレメンス11世は1704年にこの儀式を禁止した。1742年、ベネディクトゥス14世は禁止を再確認し、議論を禁じた。^[1]

1939年、2世紀を経て、ローマ教皇庁はこの問題を再検討した。ピウス12世は1939年12月8日に布告を出し、中国のカトリック教徒が祖先の儀式を守り、孔子を称える儀式に参加することを認めた。^[1]伝統が典礼の真正で本物の精神と調和する限り、土着の伝統を教会の典礼に取り入れるという一般原則は、第2バチカン公会議（1962～65年）で宣言された。^[6]

スペインとポルトガルが軍事力で征服したアメリカ大陸とは異なり、ヨーロッパの宣教師がアジアで出会ったのは、ヨーロッパの影響や国家の努力にまだ触れられていない統一された、読み書きのできる社会だった。^[7]

アジアにおけるイエズス会の訪問者であったアレッサンドロ・ヴァリニャーノは、日本の場合、決議と儀式を通して、キリスト教の慣習をアジアの社会に適応させることを主張した最初のイエズス会員の一人でした。^[8]

中国では、マテオ・リッチがセレモニアルを再利用し、中国の状況に合わせて適応させた。ある時点で、イエズス会は仏教僧のガウンを着用し始め、その後、より格式の高い中国の文人の絹のガウンを採用した。^[8]特に、マテオ・リッチの儒教と中国の儀式に関するキリスト教の見解は、「マテオ・リッチの指示 [zh]」（中国語：利瑪竇規程）と呼ばれ、中国と韓国のイエズス会宣教師によって踏襲された。^{[9] [10]}

1656年3月23日に署名された勅令で、教皇アレクサンデル7世は「中国の慣習に有利な」慣行を承認し、典礼における中国語の使用を認めた1615年の勅令を強化した。これは、一般的に現地の言語の使用を禁じていた当時のラテンカトリックの規律に対する注目すべき例外であった。^[11]

1659年に聖宣教省がアジアへの新宣教師に与えた指示書（プロパガンダ・フィデイとして知られる）には、伝道対象となる国の慣習に適応し、その習慣を尊重することが最も重要であるという規定が明確に設けられていた。^[12]

これらの民族の儀式、慣習、習慣を変えるよう説得するために熱心に行動したり、いかなる議論も持ち出したりしないでください。ただし、それが明らかに宗教（つまりカトリックのキリスト教）や道徳に反する場合は除きます。フランス、スペイン、イタリア、その他のヨーロッパの国を中国人のもとに連れてくるよりも馬鹿げたことが何があるでしょうか。私たちの国を連れてくるのではなく、信仰を持ってきてください。それは、いかなる民族の儀式や習慣も、不快なものでない限り、拒否したり傷つけたりせず、むしろそれを守り守る信仰です。

—  1659年にパリ外国宣教協会のフランソワ・パリュ大司教とランベール・ド・ラ・モット大司教に聖伝道省から与えられた指示書からの抜粋。 [ 13 ] [ ^{14 ]}

イエズス会は中国に浸透し、宮廷に仕えることに成功した。彼らはヨーロッパの天文学と機械工学の知識で中国人を感心させ、実際に帝国天文台を運営した。^[15]康熙帝は最初、中国で活動するイエズス会宣教師たちに友好的だった。彼らの正確な方法により、彼は儀式上の義務の1つである日食の予言に成功した。彼は天文学、外交、大砲製造の分野で彼らが提供してくれた貢献に感謝していた。 ^[16]イエズス会の翻訳者ジャン＝フランソワ・ジェルビヨンとトーマス・ペレイラは1689年のネルチンスク条約の交渉に参加し、翻訳を手伝った。^[14]イエズス会はヨーロッパの大砲技術を広めることで帝国の軍事に重要な貢献を果たし、様々な口径の大砲の鋳造を指導した。康熙帝はまた、科学者や芸術家として数人のイエズス会士を宮廷に留めていた。 17世紀末までに、イエズス会は多くの改宗者を生み出しました。彼らは漢民族の儒教学者エリートの知識と知性に感銘を受け、古代中国の知的ライフスタイルに適応しました。^[17]

1692 年、康熙帝はキリスト教寛容の布告（容敎令または正敎奉傳）を発布しました。^[18]

ヨーロッパ人は非常に静かで、地方で騒乱を起こすことも、誰にも危害を加えることも、犯罪を犯すこともありません。彼らの教義は帝国の偽宗派の教義とは何ら共通点がなく、また反乱を起こす傾向もありません。…したがって、私たちは、天の主に捧げられたすべての寺院が、それがどこにあろうとも、保存されるべきであり、この神を崇拝したいと望むすべての人がこれらの寺院に入り、香を捧げ、キリスト教徒によって古くから行われている儀式を行うことを許可することに決定します。したがって、今後は誰も彼らに反対してはいけません。^[19]

この勅令により、キリスト教は国家によって「積極的中立」とみなされ、儒教正統派の目から見て受け入れられるようになった。^[20]

イエズス会は徐々に中国の儀式の問題に適応する方針を発展させ、採用した。^[21]中国の学者エリートは儒教に愛着を持っており、仏教と道教が衰退し後援を失っていた一方で、儒教は中国の歴史のこの時期にはおそらく黄金期を迎えており、裕福な都市商人階級でさえもそれを信奉していた。それにもかかわらず、3つすべてが国家と家庭生活の両方の枠組みを提供した。儒教と道教の慣習はどちらも祖先を崇拝することを含んでいた。^{[22] [23]}

イエズス会以外にも、ドミニコ会、フランシスコ会、アウグスティノ会などの修道会が17世紀に中国で布教活動を開始した。その多くはスペインの植民地であったフィリピンから来た者たちだった。イエズス会とは対照的に、彼らは現地の慣習に適応することを拒み、他の場所で適用したのと同じ白紙の原則を中国でも適用することを望み^[8]、イエズス会の慣行に恐怖を覚えた^{[14] 。}

彼らは激しい論争を引き起こし、それをローマに持ち込んだ。^[24]彼らは3つの主な論点を提起した。^[8]

• 「神」を表す中国語の単語が決定され、一般的には天主Tiānzhǔ（天の主）として受け入れられたが、イエズス会は中国のキリスト教徒が天Tiān（天国）または上帝Shàngdì（至高の皇帝）を使用することを許可した。
• 孔子の季節の儀式にキリスト教徒が参加することを禁止する。
• キリスト教徒が「魂の場所」という禁句^{[説明が必要]が刻まれた石板を使用すること、および}祖先崇拝のための中国の儀式に従うことを禁止する。

ローマでは、イエズス会はこれらの「中国の儀式」は宗教的ではなく市民の儀式であり、改宗者も引き続き参加できるべきだと主張しようとした。^{[25] [26]}彼らは、中国の民間宗教と皇帝や亡くなった祖先への捧げ物は市民的な性質のものであり、したがってカトリックと相容れないものではないと主張したが、反対派は、これらの種類の崇拝は土着の宗教の表現であり、したがってカトリックの信仰と相容れないと主張した。^{[27] [28]}

教皇クレメンス11世は中国の儀式と儒教の儀式を非難し、1704年にそれ以上の議論を禁止し、^[29] 1704年11月20日の反儀式法令「Cum Deus optimus」^{を出した。[21]この法令では「}天」と「上帝」 の使用を禁じたが、「天主」（「天の王」）は承認した。

1705年、クレメント1世は康熙帝に使節を派遣し、中国の儀式の禁止を伝えた。使節団はシャルル＝トマ・マイヤル・ド・トゥルノン^{[30] [31]}に率いられ、1707年1月に中国の儀式の禁止を伝えたが、その結果マカオに追放された。^[16]

クレメンス1世は1715年3月19日に勅書「Ex illa die」を発布し、中国の儀式を公式に非難した。^{[16] [32] [33]}

教皇クレメンス11世は、以下の事実を世界中のすべての人々に永久に知らせたいと願っています...

1. 西洋では、デウス [神] を天地と宇宙の万物の創造者と呼んでいます。デウスという語は中国語では正しく発音されないため、中国に住む西洋人やカトリックに改宗した中国人は長年「天主」( Tiānzhǔ ) という語を使用してきました。今後は「天」 [ Tiān ] や「尚帝」などの語は使用すべきではありません。デウスは天地と宇宙の万物の主として呼ばれるべきです。中国語で「天を敬う」と書かれた石板はカトリック教会内に掲げるべきではなく、すでに掲げられている場合は直ちに取り外すべきです。

II. 春と秋の孔子崇拝は、祖先崇拝とともに、カトリック改宗者の間では許されていません。改宗者が傍観者として儀式に登場しても、それは許されません。なぜなら、この儀式で傍観者になることは、積極的に参加することと同じくらい異教的だからです。

III. ローマカトリックに改宗した中国人官僚および首都、省、県の試験合格者は、毎月 1 日と 15 日に孔子廟で礼拝することが許可されていません。同じ禁止事項は、官僚として最近職に就いた中国人カトリック教徒、または学生として首都、省、県の試験に最近合格した中国人カトリック教徒全員に適用されます。

IV. 中国のカトリック教徒は、家族の寺院で先祖を崇拝することは許可されていません。

V. 中国のカトリック教徒は、自宅でも、墓地でも、葬儀の最中でも、祖先崇拝の儀式を行うことは許されていません。非キリスト教徒と一緒にいるときでも、そうすることは許されていません。そのような儀式は、状況にかかわらず、本質的に異教的です。

上記の決定にもかかわらず、私は、異教的性質とは決して解釈できない他の中国の慣習や伝統は、中国人改宗者の間で継続されることが許されるべきであることを明確にしました。中国人が家庭を管理したり、国を統治する方法は、決して干渉されるべきではありません。具体的にどの慣習を継続させるべきか、あるいは継続させないべきかについては、中国駐在の教皇特使が必要な決定を下します。教皇特使が不在の場合、そのような決定を下す責任は中国宣教団の長と中国司教にあります。つまり、ローマカトリックに矛盾しない慣習や伝統は許可されますが、明らかにローマカトリックに矛盾するものは、いかなる状況でも容認されません。^[34]

クレメンスの勅令は、1742年の教皇ベネディクトゥス14世の勅書「Ex quo singulari」で繰り返された。ベネディクトは、中国にいる宣教師たちに、この問題について再び議論することを禁じる宣誓をするよう要求した。^[35]

18世紀初頭、ローマが中国の儀式に挑戦したことで、中国からカトリック宣教師が追放された。1706年7月、教皇特使シャルル ・トマ・マイヤル・ド・トゥルノンは康熙帝を怒らせ、皇帝は宣教師全員が中国に滞在する許可を得るためにはマテオ・リッチの規則に従うことを宣言しなければならないという命令を出した。^[21]

1721年、康熙帝はクレメンスの勅令に反対し、中国におけるキリスト教布教を禁止した。康熙帝の勅令の中で、彼は次のように述べた。

この布告を読んで、私は西洋人は本当に狭量だという結論に至った。西洋人は中国で理解しているような大きな問題を理解していないので、彼らと論理的に議論することは不可能である。西洋人の中に中国の書物に精通している人は一人もおらず、彼らの発言は往々にして信じ難く馬鹿げている。この布告から判断すると、彼らの宗教は仏教や道教の他の小さな偏狭な宗派と何ら変わらない。私はこれほど多くのナンセンスを含む文書を見たことがない。今後は、さらなるトラブルを避けるために、西洋人が中国で布教することを許可すべきではない。^[36]

中国人の改宗者も抗議の手紙、本、パンフレットなどを通じて論争に関与した。^[21]この論争は、福建省のキリスト教知識人のグループとカトリック司教（シャルル・メグロ・ド・クリセイ）の間で最も激しく議論され、中国人の改宗者グループはイエズス会を支持し、司教はより融通の利かないイベリアの托鉢修道士（ドミニコ会とフランシスコ会）の支持を得た。^[37]

1724年、雍正帝（在位 1722-1735）は天主教（当時のカトリックの名称）を禁止した。雍正帝の治世中、迫害は着実に増加した。雍正帝はイエズス会のジュゼッペ・カスティリオーネの芸術作品や西洋の技術を高く評価し賞賛したが、1737年には反キリスト教政策も強化した。^[38]

典礼論争は、中国で改宗者を獲得しようとする教会の努力を妨げ続けた。1939年、教皇に選出されて数週間後、教皇ピウス12世は、クレメンス11世とベネディクト14世の法令の特定の側面を緩和するよう、福音宣教省に命じた。 ^[39]使徒座代理が満州国政府から、いわゆる「中国典礼」が単なる「民間」的特徴であることを確認する保証を受けた後、聖座は1939年12月8日に、 Plane Compertumとして知られる新しい法令を発表した。

東洋の諸地域では、いくつかの儀式は、古代には異教の儀式と関係があったかもしれないが、何世紀にもわたる慣習や考え方の変化により、祖先への敬虔さ、祖国への愛、隣人への礼儀といった公的な意味のみを保ってきたことは極めて明らかである。^[40]

全体として、Plane Compertum は次のように主張しました。

• カトリック教徒は、孔子廟や学校で行われる孔子を称える儀式に出席することが許可されています。
• カトリック学校では、孔子の像や孔子の名前を刻んだ石板を建てることが許可されています。
• カトリックの裁判官や学生は、迷信的な印象を与える公的儀式に受動的に出席することが許可されています。
• 死者やその肖像の前で頭を下げたり、その他の礼儀を示すことは合法であり、異議を唱える余地はありません。
• ベネディクト14世によって定められた中国式典の宣誓は、最近の規則に完全には従っておらず、不必要である。^[41]

教皇ピウス12世の伝記作家ヤン・オラフ・スミットによると、これは中国の習慣がもはや迷信的ではなく、親族を尊重する名誉ある方法であり、したがってカトリック教徒によって許可されたことを意味しました。^[42] 儒教も、カトリックと対立する異教ではなく、哲学および中国文化の不可欠な部分として認識されました。その後まもなく、1943年に中国政府はバチカンと外交関係を樹立しました。教皇の法令は、中国の教会の状況をほとんど革命的な方法で変えまし^た。 [ ^{43 ]}

教会が繁栄し始めると、ピウス12世は地元の聖職者階級を設立し、1946年2月18日に、1939年7月18日から青島の使徒座代理司祭であったトーマス・ティエン・ケンシンを枢機卿団初の中国人として任命しました^[43] 。そしてその年の後半、1946年5月10日には彼を北京大司教区に任命しました^[44]。

• 祖霊堂
• 祖先の位牌
• キリシタン
• マラバールの儀式
• 儀式（キリスト教）
• 儀式家族

• ムンジェロ、デイビッド・E.編（1994年）。『中国礼法論争：その歴史と意味』ネッテタール、ドイツ：シュタイラー。ISBN 9783805003483。
• ウー、フイイー。 （2017年）。Traduire la Chine au XVIIIe siècle: Les Jésuites traducteurs de textes chinois et le renouvellement des connaissances sur la Chine (1687 – ca. 1740)。パリ：オノレチャンピオン。 ISBN 978-2-7453-3182-3