タジエ

タジエ
インド亜大陸のアシュラでシーア派イスラム教徒がタジアを運ぶ行列（1790年～1800年頃）。タジアは川や海に沈められた。
起源文化	イラン

Ta'zieh ^[a] (アラビア語: تعزية、ペルシア語: تعزیه、ウルドゥー語: تعزیہ ) は、慰め、哀悼、悲しみの表現を意味します。これは、哀悼を意味する語源aza (عزو および عزى) から来ています。これは通常、カルバラーの戦いとその前後の出来事に関する情熱劇を指します。サー・ルイス・ペリーは、 Ta'ziyeh に関する著書の序文で、「劇の成功が、その劇が作曲された人々、または上演される観客に与えた影響によって測られるとすれば、イスラム世界で知られるハサンとフサインの悲劇を超える劇はこれまで存在しなかった」と述べています。^[1]数年後、ニューヨーク大学のイランとイスラム研究の教授であるピーター・チェルコウスキーは、彼の著書『タズィーヤ、イランの儀式と演劇』の冒頭に同じ言葉を選びました。^[2]

地域、時間、機会、宗教などに応じて、この言葉は異なる文化的意味や慣習を意味することがあります。

• イランの文化的観点からは、この劇は、歴史的かつ宗教的な出来事であるフセインの悲劇的な死に触発され、壮大な精神と抵抗を象徴する弔慰劇または受難劇に分類されます。
• 南アジアとカリブ海地域では、特にムハッラム月に行われる儀式の行列で使用されるミニチュア霊廟（カルバラーの霊廟の模造品で、通常は色紙と竹で作られている）を指します。

タズィエは、主にイランの伝統から知られ、西暦680年にイラクのカルバラー平原で行われた残忍な虐殺でフセイン（イスラム教の預言者ムハンマドの孫）とその息子や仲間が死亡したことを再現するシーア派イスラム教の儀式である。フセインが死亡したのは、ムハンマドの死後、イスラム教共同体の支配権（カリフと呼ばれる）をめぐる権力闘争の結果であった。 ^[3]

現在、タズィエの作品は250点ほど知られている。これらはイラン駐在のイタリア大使チェルリが収集し、バチカン図書館に収蔵されている。タズィエの劇のテキストは、ポーランドの東洋学者アレクサンドル・ホジコによってペルシア語からフランス語に、ウクライナの東洋学者アハタンヘル・クリムスキーによってウクライナ語に、イランの東洋学者ダウド・モンシザデによってドイツ語に翻訳された。その他のさまざまな脚本がイラン全土に散在している。^[4]

受難劇の一種であるタズィエは、イラン演劇の国民的形式とみなされる総合的な土着形式の一種であり、イランの演劇作品に広く影響を与えている。タズィエは、ミトラ教、スグ・エ・シアヴシュ（シアヴシュの追悼）、ヤデガル・エ・ザリラン（ザリルの追悼）などの有名な神話や儀式に由来している。^{[6] [7]}タズィエの伝統は、17世紀後半にイランで始まった。文学に反映されているシアヴシュの追悼は、私たちのイスラム教シャビーフハーニーの顕著な特徴のすべてを表している。「タズィエで描かれたイマン・ホセインの悲劇は、シアヴシュの伝説の再現であると信じる人もいる」^[8]

イスラム教にはスンニ派とシーア派の2つの宗派がある。スンニ派はイスラム教徒の約85～90%を占めるが、シーア派イスラム教徒はイスラム暦の最初の月、イスラム暦の4つの聖なる月のうちの1つであるムハッラム月にタズィーアの伝統を行う。 ^[9]タズィーアは毎年ムハッラム月の10日目に行われる。この日はフセインが虐殺された日であるため、シーア派イスラム教徒にとって歴史的に重要な日である。毎年同じ物語が語られるため、観客は物語をよく知っており、何を期待すればよいかを知っている。しかし、これが観客数に悪影響を及ぼすことはない。^[10]

イスラム教徒のコミュニティでは、普通の人が作ったものはアッラーの創造物よりも優れていることはないという強い信念があり、他の創造物はすべて不敬であるとみなされていました。このため、この宗教的伝統に関する記録は、視覚的にもその他の面でもあまり多くありません。この伝統の間、俳優がアッラーを不敬に扱っていないことをすべての観客が知ることが非常に重要であったため、ほとんどの場合、俳優は台本を舞台に持って行き、アッラーが創造していない別の人物を描こうとしているのではないことを明確にしました。^[9]この儀式は、政治的な進展のために利用されていたため、最終的にイラン当局によって禁止されました。タズィエはイランでは定期的に行われておらず、1920年以降、この地域のいくつかの州ではまったく行われていない。^[11]フランスは1991年にタズィエが行われた最初の非イスラム教国であった。それ以来、この伝統はフランスのアヴィニョンやパリ、イタリアのパルマやローマ、ニューヨーク市などイラン以外の都市でも見られるようになった。^[12]

イラン文化では、それは弔事劇とナッカリ劇を指します。これらは伝統的なペルシャ 演劇のジャンルで、劇全体が、または主に音楽と歌で伝えられます。これはイスラム時代以前に遡り、シャー・ナーメのサイアーウーシュの悲劇はその最たる例の 1 つです。

西洋では喜劇と悲劇が演劇の二大ジャンルであるのに対し、イランではタズィーエが主流のジャンルであるようだ。イランのオペラとして考えれば、タズィーエは多くの点でヨーロッパのオペラに似ている。^[13]

イランの映画とイランの交響曲は、イランの長い伝統であるタズィーエの影響を受けています。著名な映画監督のアッバス・キアロスタミは、2002年にローマで3回連続のタズィーエのライブ演劇を開催しました。 ^{[14] [15]}キアロスタミはまた、「タズィーエへの視線」と題するドキュメンタリー映画を制作し、観客とこの演劇形式の関係性を探っています。^{[いつ? ]}映画監督のナーセル・タグヴァイーも、「タムリン・エ・アカール」と題するドキュメンタリーを制作しました。^{[いつ? ]} 2001年、パルヴィズ・ジャヘドはドキュメンタリー映画「タズィーエ; もう一つの物語」を監督し、タズィーエの神話的、宗教的、儀式的要素と、シャー・ナーメのスグ・エ・シアヴァシュ（シアヴァシュの哀悼）とのつながりを探っています。この映画には、バフラム・ベイザイ、ピーター・J・チェルコウスキー、ジャベル・アナソリ、ラレ・タギアン、タズィーヤの監督兼演者のアブドゥル・アリ・ハリーリなど、著名な研究者やタズィーヤの専門家の洞察が盛り込まれている。彼らは、この神聖な儀式劇の劇的構造や演じ方の技法など、さまざまな側面について議論している。分析は、イラン北部の田舎、特にマーザンダラーン州のシャビー・ラーシュト村で演じられ、撮影されたイマーム・ホサインとその兄弟ハズラト・エ・アッバス・タズィーヤに焦点を当てている。この映画は、2003年後半にイタリアのフィレンツェで開催された第44回フェスティバル・デイ・ポポリとカリフォルニア州バークレーで開催された第1回イラン・フェスティバル、および2004年初めにカリフォルニア州ティブロンで開催された第3回ティブロン国際映画祭に選出された。

モハマド・B・ガファリは、 1978年から1979年のイラン革命前のイランのシーラーズで開かれたシーラーズ芸術祭で、有名な演出家ピーター・ブルックとイェジー・グロトフスキーにタズィーヤを紹介し、タズィーヤ劇団からいくつかの劇を制作・監督した。その後、1992年にフランスのアヴィニョン演劇祭でタズィーヤの公演をプロデュースし、特に2002年にはニューヨーク市のリンカーン・センター・フェスティバルでイランの伝統的なタズィーヤ劇団の出演者をフィーチャーして批評家から広く称賛された。^{[16] [17]}この作品とその準備は、ラベア・ガファリ監督のドキュメンタリー映画「The Troupe 」で紹介された。 ^[18]

ペルシャの特徴的な演劇形式であるタズィエ・ ムイーズ・アド・ダウラ（ブワイフ朝の王）は963年に演劇を興した。1501年にペルシャでサファヴィー朝が樹立され、十二イマーム派のシーア派が公式宗派として採用されると、国家はシーア派を広める手段として演劇に興味を持つようになった。^{[19] [より良い情報源が必要]}

ターズィーヤの発展は、特にガージャール朝の王、特にナーセル・アッディーン・シャー（1848-1896）の多大な関心のおかげで、ガージャール朝時代にピークを迎えました。この時期の最も重要な発展は、「大衆の要求により」ターズィーヤの公演がもはやムハッラム月と翌サファル月に限定されず、年間を通じて他の時期にも拡大されたことです。当初、ターズィーヤを上演できるのはシーア派の暦の特定の日だけでした。たとえば、シーア派の最初のイマームで第 4 代カリフであるアリの殉教のターズィーヤは、アリが剣傷で亡くなったラマダン月 21 日に上演されました。この劇形式に対する大衆の評価は、ターズィーヤのレパートリーの成長を促しました。イスラムの伝統からの他の物語、聖書の物語、イランの国民的伝説も取り入れられました。上演には多大な労力が伴うため、タズィヤ劇団は通常、同じ場所で数日間上演し、ムハッラム劇といわゆる周辺的なタズィヤ劇を混ぜ合わせた。これらの劇の中には、シーア派の敵とみなされるさまざまな人物に関する喜劇、より正確には風刺劇が見られる。特に、これらの風刺劇はウマル、ウスマーン、アブー・バクルの3人のカリフに焦点を当てている。彼らは、シーア派の一般的な信仰によれば、ムハンマドの死後、アリが最初のカリフ/イマームになるのを阻止するのに役立った人物である。^[20]

理論的には、天地創造の日から審判の日までのあらゆる出来事をタズィーヤのレパートリーに組み込むことが可能です。これは、技術的または道徳的な問題を引き起こすことなく、主題とは無関係な主題をタズィーヤ劇に取り入れることを容易にする上で重要な役割を果たした、非常に重要な演劇的手段、つまり「グリズ」を通じて可能になります。「グリズ」という言葉は、「逃げる」という意味の「グリクタン」の動詞名詞です。タズィーヤでは、この言葉は助動詞「ザダン」と組み合わされて、「カルバラの出来事を指す」という非常に具体的な意味を獲得しました。英語では、「グリズ ザダン」は、状況に応じて「フラッシュバック」または「フラッシュフォワード」に置き換えることができます。タズィーヤ劇の作者は、グリズを利用することで、非シーア派劇をタズィーヤ劇のレパートリーに導入する道を開きました。彼らは単にこの演劇技法を余談として利用しただけである。世俗的なタズィエでは、カルバラーの出来事の 1 つが、多くの場合劇の終盤でちらっと描かれるが、これは劇の展開によって異なる。グリーズという手法は、シーア派の殉教悲劇以外の物語を使って観客を楽しませるプロデューサーにとって、正当な口実となった。グリーズを通じて、物語がカルバラーの虐殺の前か後かに関係なく、すべての人間の状況が「カルバラーの殉教者」の苦しみと悲劇的な死に直接的または間接的に関連付けられる。バチカン図書館に所蔵されているセルリ・コレクションには、1950年から1955年の間にイタリア大使エンリコ・セルリが収集した約10万5000点のターズィヤ写本が収められている。これら5つの写本とは、(1)アミール・テイモアのマジュレス、(2)砂漠のダルヴィーシュ、(3)マンサル・ハルジ、シャムス・エ・タブリーズ、ラームのムッラー、(4)イランのナーセル・アル＝ディーン・シャーのマジュレス、(5)ムイノルブによる徴税マジュレスである。これらの写本は、ターズィヤが徐々に世俗的な劇場へと分岐していく過程を明らかにしている。^[21]

タズィーヤの衰退は、いくつかの要素や勢力の干渉や反対を受けて始まった。まず、ガージャール朝の統治の最後の数年間、タズィーヤの人気は衰えなかったものの、宮廷や富裕層の支援が弱まり始め、タズィーヤの演者は社会の下層階級に後援を求めるようになった。「ナーセル・アッディーン・シャーの治世後、タズィーヤの栄光と重要性は徐々に低下したが、人気は維持された。新たに結成されたプロの劇団は、一年中都市を巡業し、公演を行った」。農村住民は、より進歩した都市社会の洗練さ（あるいは退廃さ）を楽しめなかった。彼らは明らかに伝統的なタズィーヤに興味があり、毎年の喪の儀式における滑稽な展開には興味がなかった。^[21]

女性はタズィエ公演の儀式の積極的な一員とはみなされなかった。これらの儀式における女性の役はほとんどすべて若い男性が演じたが、時には9歳未満の少女が小さな役を演じることもあった。^[22]伝統的に、女性は全身黒ずくめで顔にベールをかぶった男性が演じた。祭りの期間中、テキエは公演が行われるコミュニティの女性たちによって、地元コミュニティの貴重な個人所有物で豪華に飾られた。軽食は女性たちによって用意され、裕福な家庭の子供たちが観客に振る舞った。^[3]社交界の女性たちは、一般観覧エリアの上にあるボックス席から公演を見るよう招待された。^[11]一般的に観客は裕福な家庭で構成されていた。彼らはタズィエを娯楽とみなしていたが、下層階級のコミュニティのメンバーはそれを重要な宗教儀式とみなしていた。タズィエは19世紀に人気を博し、女性たちは舞台でのタズィエ公演の場面をキャンバスに描き、歴史を記録した。これはイスラム美術の歴史において大きな一歩であった。^[23]

イランのタズィエでは、空間が非常に重要です。もともと、タズィエ劇は、他の西洋の受難劇と同様に、大勢の観客が集まる公共の場で上演されていました。後に、中庭や民間人の家の中のスペースなどのより小さなスペースに移動しましたが、最終的には、テキエまたはフセイニエと呼ばれる一時的に建設されたパフォーマンススペースで上演されるようになりました。最も有名なテキエは、テキエ・ダウラトと呼ばれています。これは、イランの王、ナーセル・アルディーン・シャー・ガージャールによって建設され、イランの首都テヘランに位置していました。テキエ（テキエ・ダウラトを除く）は、ほとんどの場合、一時的な使用のために建設され、ムハッラム月の終わりに取り壊されました。テキエ・ダウラトは、1868年に建設された恒久的なスペースでしたが、79年後の1947年に使用されなくなったため取り壊され、銀行に置き換えられました。収容人数は4,000人でした。^[24]観客は12人から数千人まで収容可能で、規模は様々でした。^[3]テキエはやや屋外でしたが、観客や役者を太陽や雨から守るために、建物の上には日よけのようなものがほとんどでした。タズィエの儀式では、役者全員が舞台を離れることはありません。舞台は地面から1〜2フィートの高さにあり、主役、敵役、小さなサブプロット、小道具の4つのエリアに分かれています。^[11]

他の多くの演劇の伝統、特に西洋の演劇の伝統とは異なり、タズィエの舞台と小道具の使用は最小限で簡素なものでした。すべてのテキエは、タズィエのパフォーマンスが円形劇場で行われるように設計されており、俳優と観客の間でより緊迫した体験が生まれます。^[25]これにより、観客は舞台上のアクションの一部であるように感じることができ、時には身体的にアクティブなパフォーマンスのメンバーになることを奨励されました。また、戦闘シーンが観客の後ろで行われることも珍しくありませんでした。^[26]

タズィエの儀式の衣装は、演劇の観点では表現的であると考えられている。それらは現実を再現するためのものではない。衣装デザインの主な目的は、歴史的に正確であることではなく、観客が見ているキャラクターのタイプを認識できるようにすることである。悪役はイマーム・フセインのスンニ派の敵対者であり、彼らは常に赤い服を着ている。主人公であるフセインの家族は、男性キャラクターの場合、緑の服を着ている。^[4]死にそうな人は誰でも白い服を着ている。女性は常に全身黒ずくめの男性によって演じられている。^[3]衣装の色以外にキャラクターを区別する方法の 1 つは、セリフの言い方である。主人公またはイマーム・フセインの家族はセリフを歌ったり詠唱したりし、悪役はセリフを朗読する。人物がステージ上またはステージの周りを円を描くように移動している場合、それは長い距離を移動していることを意味する (通常はメッカとカルバラーの間の距離を表す)。直線で移動している場合は、移動距離が短いことを表す。^[4]

タズィエの演技には動物がよく使われます。タズィエの演者は馬に乗っていることが多いです。ペルシャ文化ではタズィエに参加すること、特に馬に乗る役を演じることは名誉なことだったので、ほとんどの男性は若い頃から馬に乗れるように訓練していました。この伝統では他の動物もよく使われていました。これらの他の動物は、ラクダ、羊、時にはライオンです。^[4]通常、ライオンは実在せず、何らかのマスクをかぶった男性によって表現されます。

シーア派イスラム教徒は、南アジアの阿修羅の日にタズィエ（現地ではタズィヤ、タジア、タブット、タブートと綴られる）行列を組織します。^[27]

この芸術作品は、色鮮やかに塗られた竹と紙でできた霊廟です。この儀式の行列は、現在のインド、パキスタン、バングラデシュ全域の南アジア系イスラム教徒によっても行われ、また、19 世紀にイギリス、オランダ、フランスの植民地に年季奉公した労働者によって設立された、歴史的に大規模な南アジア系移民コミュニティを持つ国々でも行われています。南アジア以外でこのような行列が行われる有名な地域には、以下の地域があります。

• イギリス領ギアナとオランダ領スリナム（現在のガイアナとスリナム）^[28]
• フィジー^[29]
• トリニダード・トバゴ^{[30] [31]}
• ジャマイカ^[32]

カリブ海ではタジャとして知られ、インド亜大陸から 契約労働者として到着したシーア派イスラム教徒によってもたらされました。

1790年以来、モーリシャスではこの慣習はグーン祭りまたはヤムセとして知られています。^{[33] [34]信者の一団が首都}ポートルイス・モーリシャスのプレイン・ヴェルトでイスラム暦の最初の月であるムハッラム月の10日目を祝います。^[35]

竹、籐、紙で作られたタブイクは、インドネシア西スマトラ州沿岸地域のミナンカバウ族の間でムハッラム月を記念する地元の表現であり、特にパリアマン市では、タブイクを海に投げる習慣で最高潮に達します。この習慣は、イギリス領時代にインドから派遣され、後に定住したシーア派イスラム教徒のセポイ部隊によってこの地域にもたらされた1831年以来、毎年ムハッラム月10日にパリアマンで行われています。^[36]

イギリス領インドの植民地時代、タズィエ（タズィーヤ）の伝統はシーア派イスラム教徒と他のイスラム教徒だけでなく、ヒンズー教徒も実践していた。^{[37] [38]}シーア派イスラム教徒とヒンズー教徒が一緒に行列に参加する機会とともに、タズィエ行列は18世紀以来、スンニ派イスラム教徒とシーア派イスラム教徒、ヒンズー教徒とイスラム教徒のコミュニティ間の共同体紛争の歴史的な機会でもあった。最も有名なのは、シレットで起こり、インド亜大陸で初めての反英反乱となったムハッラムの反乱である。^{[27] [39]また、}シレット地域では、シレットのフォージダル・ガナル・ハーンがタズィエがヒンズー教徒の馬車行列と重なることを阻止しようとしたにもかかわらず、イスラム教徒とヒンズー教徒のコミュニティ間で暴動が発生した。これらのタジア行列は伝統的に、哀悼、鞭打ち、嘆きの歌を歌いながら町の通りを歩き、最終的には地元の湖、川、または海まで行き、そこでタジア行列は水に浸かります。^[27]

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  バングラデシュのタジア
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  テヘラン、タジリシュのタズィエ
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  タズィエ、シラーズ芸術祭、1977
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  ダッカ、フサイニ・ダラン出身のタジア
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  インドネシアのパリアマンで海に降ろされるタブイク。
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  1800 年代の Ta'Zieh に参加する女性たち
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  ペルシア語の「Ta'Zieh」のTekyeh
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  テヘランのターズィエ

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  イランの軍がイマーム・フセインの家族のテントに火を放ったウマル・イブン・サアドを名乗る男。
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  イランのタズィエ、ムハッラムを追悼
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  俳優は全員、演技中に台本を使用する
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  イランのタズィエ（2017年）
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  イランのタズィエ（2003年）

• ホセイ
• イランにおけるイスラム教
• テキエ
• ムハッラム

• ウィリアム・O・ビーマン『イランのパフォーマンスの伝統』カリフォルニア州コスタメサ：2011年
• Bahram Bezae'i、ナマイェシュ・ダール・イラン、テヘラン：1345/1966
• ピーター・チェルコウスキー『タズィエ：イランの儀式と演劇』、ニューヨーク 1979
• ウィレム・フロア、イラン劇場、ワシントン DC: 2005
• Aleksander Chodźko、Théâtre persan、choix de Téaziés ou drames traduits pour la première fois de persan par A. Chodźko、パリ、1​​878年。
• アハタンヘル・クリムスキー、ペルシャクジ劇場、キジウ、1925年。
• Davoud Monchi-Zadeh、Taʿziya : Das persische Passionsspiel、mit teilweiser Übersetzung der von Litten gesammelten Stücke、ストックホルム: Skrifter utgivna av K. Humanistiska Vetenskapssamfundet I Uppsala、1967

ウィキメディア・コモンズには、タズィエに関連するメディアがあります。

• 受難劇 ブリタニカ百科事典オンラインの記事
• フサイン・イブン・アリーの受難（タジア）は、ピーター・チェルコウスキーによって2007年10月21日にWayback Machineにアーカイブされた、Encyclopædia Iranicaの記事です。
• ナセル・タグヴァイのドキュメンタリー: Tamrin e Akhar (BBC ペルシア語)
• アッバス・キアロスタミがタジエについて語る（BBCペルシャ語）
• ペルシャの受難劇「タズィエ」
• イラン百科事典のピーター・チェルコウスキー著「タズィア」
• 信条と文化の融合
• 神社の像（タジヤ）を作る合法性 2012-11-26 にWayback Machineでアーカイブ
• https://www.era.lib.ed.ac.uk/bitstream/handle/1842/7362/381673. 2012-11-26にWayback Machineでアーカイブ
• [1]