排他主義

排他主義とは、排他的な行為、自分とは異なる意見や考えを軽視する精神性、あるいは特定の特性を持つものを排除することによって集団を組織化する行為を指す。

宗教的排他主義は、宗教を相互に関連付けて説明する3つの古典的な類型論の1つであり、他のすべての宗教を排除して、ある特定の宗教だけが神、真理、救済について正しい理解を持っており、永遠の楽園はその宗教の中核的な教義を信じるかどうかにかかっていると主張する。

アメリカの宗教学教授、ダイアナ・エック​​によれば：

排他主義は、自分が持つ特定のビジョンの変革力に対する単なる確信以上のものです。それは、そのビジョンの最終性と、競合する見解に対する絶対的な優先性についての確信です。^{[ 1 ]}

元々はキリスト教を定義するために使われていた排他主義は、あらゆる宗教的信念体系に適用でき、レースの他の2つのカテゴリーである包括主義と多元主義も同様である。1982年の著書『キリスト教徒と宗教的多元主義』の中で、レースは多元主義を、すべての宗教が等しく有益であり、単一の宗教が支配的ではないと定義した。包括主義は、多元主義と排他主義の両極端をまたごうとしており、後者の「一つの宗教（キリスト教）が最も価値がある」という点に同意しつつ、前者の「他の宗教にも依然として大きな価値がある」という点にも同意している。^{[ 2 ]}レースの3つのカテゴリーは批判され、修正され、反駁されてきたが、ほとんどの宗教学者や異宗教間研究者、学生は、これらの類型が宗教の多様性についての議論の出発点として有用であると考えている。^{[ 3 ]}

したがって、 日本の富士山の麓に拠点を置く日蓮正宗は、13世紀の仏教僧である 日蓮（1222年～1282年）の排他的な教えに基づき、自分たちだけが真の仏教であると主張する、超伝統主義的な仏教宗派の一例である。

ローマ・カトリック教会では、「（キリスト教）教会の外では救いはない」（ラテン語：Extra Ecclesiam Nulla Salus ）という考えは、3世紀のキリスト教総主教アレクサンドリアのオリゲネスにまで遡る。 ^{[ 2 ]}しかし、この教義は、目に見える教会だけを指すのではなく、救われる非キリスト教徒の救いは教会によって媒介されるという意味で解釈されることが多い。

聖書は旧約聖書と新約聖書の両方で、包容性、多様性、寛容性に関する多くの話題について語っています。異邦人や見知らぬ人に対する態度、キリスト教徒がすべての国や言語から集まることへの希望、神の普遍的な配慮と創造物の維持、福音の普遍的な範囲、そして福音を諸国に伝える普遍的な使命^{[ 13 ]}などです。 教会の歴史のほとんどを通して、圧倒的な感情は1422年のフィレンツェ公会議の感情に似ています。

公会議は、カトリック教会に属していない者、異教徒だけでなく、ユダヤ人、異端者、分裂主義者も永遠の命にあずかることはできず、悪魔とその使いのために用意された永遠の火の中へ去っていくと固く信じ、公言し、宣言する。^{[ 14 ]}

元ドイツ人カトリック司祭で、後に著名なプロテスタントとなったマルティン・ルターは、 排他的な神学的傾向を受け継いだ。

キリストが宣べ伝えられていないところには、キリスト教会を創造し、召し、集める聖霊は存在せず、その外では誰も主キリストのもとに来ることができない。^{[ 15 ]}

20世紀には、オランダ人宣教師ヘンドリック・クレーマーを通して宣教運動が、イエスこそが他の宗教の有効性を判断する完全な権威を持つ者であると書いた。^{[ 16 ]}ストレンジは、救済問題に対する現代独自の見解を強調し、聖書を知らない者は知識の欠如を理由に非難されるべきではないというジョージ・リンドベックの主張を紹介している。^{[ 17 ]}

マラ・ブレヒトは、古典的な排他主義の問題点は、主にキリスト教と救済（または「トップダウン」）を扱っていることにあると述べている。彼女は、グリフィス、D'コスタ、ネットランドが率いる「排他主義の新潮流」の活動に注目し、宗教的多様性に対して「ボトムアップ」のアプローチを採用していることを指摘している。^{[ 18 ]}新潮流の排他主義者は、宗教信者の「表現的真理としての宗教的信念の認識と理解の方法」に重点を置き、その結果、異宗教間の交流の可能性が広がる。^{[ 18 ]}例えば、ネットランドは、対話はすべての宗教が扱う最も重要な問題、つまり真理の問題に焦点を当てるべきだと述べる際に、宗教の救済の比較を脇に置いている。^{[ 19 ]}ブレヒトは、キリスト教徒、ひいては他の宗教信者が、自分たちの宗教を「打ち負かす」可能性のある他の宗教の信者と接触し、真理の主張の根拠となるものを得ることができれば、排他主義はキリスト教徒、ひいては他の宗教信者にとって維持可能であるという結論に達している。ブレヒトは、「実際には、これは例えば、思慮深いキリスト教徒は、自分たちの信仰を自分たちの伝統内の代替案と同じくらい可能性が高いと考え、ユダヤ教内の関連する代替案よりもやや可能性が高いと考え、仏教の代替案よりもかなり可能性が高いと考えることを意味します。言い換えれば、信者は自分の信仰を他の信仰と比較検討するのです。」と述べています。 ^{[ 20 ]}

ダグラス・プラットは排他主義をさらに定義し、開放的、閉鎖的、極端な3つの区分に分けています。プラットは、トフーフトとクレーマーを引用し、開放的排他主義は優位性を決して譲らないものの、「少なくとも相手に対して友好的な態度をとる」可能性があると述べています。それは、相手を十分に理解し、改宗の可能性を探るためだけに過ぎません。したがって、関係は対等な立場で築かれるわけではなく、自己同一性の重要な相互変化を受け入れる姿勢もありません。対話が行われるとしても、それは相互啓発と善意の増進のためだけです。^{[ 21 ]}閉鎖的排他主義は、相手の存在権を認めること以外に、関係を築く機会を与えません。極端な、強硬な排他主義は、しばしば原理主義的な視点につながります。プラットは次のように書いています。

原理主義は、考え方としては、普遍性と一貫性を求める現代の探求を大きく表現した精神性である。つまり、唯一の真実、唯一の権威、すべてを説明する唯一の正統な物語、唯一の正しい生き方である。^{[ 22 ]}

他者性の否定は、おそらく極めて重要である。なぜなら、それは、ライバル共同体であろうと、イデオロギー的であろうと、その他の競合する他者であろうと、「他者」の価値を下げ、排除することを伴うからである。他者を否定する過程で、自己は本質的に優れていると主張される。私の神はあなたの神よりも偉大である。^{[ 23 ]}

アメリカの宗教学者ポール・モーザーは、排他主義には2つの形態があると提唱している。1つは論理的宗教排他主義で、各宗教の矛盾した根本的な真理の主張によって、それらの宗教の一部または多くが真実ではないと断言するものである[ ^{24 ] 。}もう1つはアタナシウス信条に基づく信念的救済排他主義で、キリスト教の三位一体の概念を信じない人は断罪されると述べている。モーザーはさらに、三位一体の概念を聞いたり理解したりしないという理由で人々を救済から排除する神は道徳的性格を持たず、したがって崇拝に値しないと信じている^{[ 25 ] 。}

排他主義の注目はキリスト教に向けられることが多いが、多くの宗教には排他主義の範疇に入る宗派が存在する。D'Costa ^{[ 26 ]}は、仏教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、あるいは多元主義者のいずれであっても、どの宗派も「唯一の啓示または唯一の宗教だけが真実であり、他のすべての『啓示』または宗教は偽りである」と主張しているが、その主張を裏付ける聖典上の根拠は示していないと指摘している。

歴史的にキリスト教が最も極端な排他主義を示してきたことを認めつつも、プラットは多くの原理主義宗教がその称号を競い合っており、イスラム教が他の有力な候補をリードしていると主張している^{[ 27 ]。}その方法は必ずしも明白ではない。例えば、ミャンマーのロヒンギャ族の粛清は、仏教の伝統の排他主義として描かれている^{[ 28 ] 。}

ディオピテスの布告（紀元前430年）は、アテナイのポリスが認めたオリンポスの神々以外の神々を崇拝したり信じたりすることを禁じた。他の神々を導入することはアセベイア、つまり不敬罪とみなされ、死刑に処せられた。アナクサゴラス、プロタゴラス、ソクラテス、スティルポ、キュレネのテオドロス、アリストテレス、テオフラストスといった哲学者たちが、この布告の下で不敬罪で告発された。ソクラテスは新しい神々を導入した罪で有罪となり、コニウム・マクラトゥムを飲んで死刑に処せられた。イスラエルのセレウコス朝の支配者アンティオコス4世エピファネスは、ゼウスを崇拝するように命じることでユダヤ人をヘレニズム化することを決めた。ユダヤ人が拒否すると、アンティオコスは布告を強制するために軍隊を派遣した。

ヘロドトスによれば、クレタ島を起源とし小アジアに定住したと主張するギリシャ民族カウニア人は、オリンポスの神々だけを崇拝していた。「彼らは、自分たちの間に建てられた異国の神殿をもはや利用せず、自分たちの古来の祖先の神々だけを崇拝することに決めた。そして、彼らの若者たちは皆武器を取り、槍を空に突き立てながらカリュンディクスの国境へと進軍し、異国の神々を追い出すと宣言した。」

プラトンは『法律』の中で、オリンポスの神々の存在を否定する者、あるいは神々の存在は信じていても、人類に無関心であるとか、賄賂で簡単に買収できると考える者を国家は罰するべきだと主張している。

古代ギリシアの著述家が外国の神々を自国の神々と同一視する傾向、すなわち「ギリシア的解釈」は、一種の排他主義と見なすことができる。ヘレニズム時代のシンクレティズム、すなわち図像や形容詞など、外国の神々の崇拝の側面を取り入れたことも、一種の排他主義と見なすことができる。

アメリカ人とキリスト教以外の宗教との関係についての社会学的調査では、回答者のほぼ90％が「宗教的多様性はアメリカにとって良いことだった」という意見に強く同意またはある程度同意しており、アメリカ人が多様性と信教の自由を重視しているという考えを裏付けている。^{[ 29 ]} しかし、排他主義のカテゴリーに属すると自認した回答者、または米国はキリスト教国だと信じている回答者は、はるかに否定的な見解を示し、コミュニティの生活に他の宗教の人々を含める意欲が低下した。^{[ 30 ]}スティーブン・メリノは、「多くのアメリカ人が『宗教的多様性』について考えるとき、キリスト教の多様性だけを念頭に置いているのかもしれない」と結論付けている。^{[ 31 ]} それにもかかわらず、彼らは「非キリスト教徒との以前の接触は、宗教的多様性に対するより肯定的な見解と、非キリスト教徒を社会生活に含める意欲の増加と関連している」という彼らの主張を裏付ける研究も提供した。^{[ 32 ]}

多元主義者の非難に答えるにあたり、ネットランドに立ち返り、ブラッド・ステットソンは「排他主義が真実である可能性はある」と率直に述べている。^{[ 33 ]}ステットソンによれば、この発言こそが、排他主義者を傲慢で無作法だと非難する多元主義者を動揺させているのだという。「多元主義者が示唆するように、宗教的真理について誰かと意見が異なることが、その人をひどく扱うことと同義であるというのは、全く真実ではない。[…] 宗教的真理に関する排他主義的な主張は、そのような主張が人間の調和と平和に反すると考えられているという理由だけで否定されるわけではない。」^{[ 34 ]}さらに、ヒック、スミス、その他の多元主義者は、全知全能の愛に満ちた神が一部の人々を地獄に落とすという考え^{[ 35 ] 、あるいは実際に誰かが地獄に落ちるに値するという考え[ 36 ]}に反発している。ステットソンはC・S・ルイスの「地獄の扉は内側から施錠されている」という言葉を引用している。^{[ 36 ]}