

ヒンドゥー教の司祭は、以下のいずれかを指すことがあります。
伝統的に、司祭は主にバラモン階級出身であり、ヒンドゥー教の聖典ではその役割はバラモン階級の男性に定められている。[ 4 ] [ 5 ]
ヒンドゥー教の司祭は、プージャと呼ばれる祈りの儀式を行うことで知られています。司祭は信者の間ではパンディットまたはプジャリと呼ばれています。 [ 6 ]
ヒンドゥー教の司祭職の起源はヴェーダ宗教に遡ることができ、そこではバラモン階級はヴェーダの教師であり、インド・アーリア人の司祭階級の一員として指定されていました。バラモン共同体は他の職業にも従事していましたが、宗教に関係のない活動は強く推奨されず、マヌサンヒターなどの文献では、そのような人々はシュードラのように扱われるべきだと指示されていました。[ 7 ]プラーナなどのいくつかのヒンドゥー教の聖典で構想された宇宙論の神話では、バラモン階級はまずプルシャの口から現れました。[ 8 ]プルシャとは、人間の形をとって宇宙全体に浸透した神性の概念です。そのため、彼らは宗教的に最上位のヴァルナの一員として指定され、その義務と生計手段は神によって指示されました。[ 9 ]
王のプローヒタは共同の犠牲と儀式を監督する責任を負っており、社会の二つのエリートは相互に利益のある関係にあった。王は統治者としての正当性をプローヒタを務めるバラモン階級に負っており、バラモンは王から地位と政治的影響力を得ていた。司祭階級のメンバーに対する残虐行為は重大な犯罪であり、そのような行為に対する規則は厳しく制定されていた。また、紛争の状況では、バラモンの言葉が一般的に優先された。社会学者のマックス・ウェーバーは、インド社会の中心的な特徴はバラモンの重要性であり、司祭階級との結びつきによってこの階級が獲得した地位は世界のどこにも比類のないものであると主張した。[ 10 ]
仏教の台頭に伴い、バラモン僧侶階級の権力は衰退し始めた。これは、生まれに基づくヒンドゥー教の概念とは異なり、正しい行いによってバラモンとなるという仏教の僧侶の考え方によるものと考えられる。[ 11 ]しかし、この新たな異端運動がヴァルナ制度に反対しようとしなかったため、宗教儀式の執行者としてのバラモンの役割は存続した。彼らの権威が永久に衰退するにつれ、この階級はヒンドゥー教の統合の過程を加速させ、民衆信仰の同化によってヴィシュヌ派とシヴァ派が支配的な伝統として出現した。[ 12 ]
司祭階級のメンバーの主な責任は、地元の寺院で毎日の祈り(プージャ)を行い、ヒンドゥー教の儀式や祭礼を執り行うことです。プージャリは、寺院を訪れるすべての人が、聖域内の特定の神を表すムルティ(寺院の偶像)の縁起の良い姿であるダルシャナを目撃したいと願っていると想定しています。彼らは、神を崇拝し、集まった信者に神の祝福を与えるために毎日のプージャを行い、その際、ムルティに向かって儀式的に円を描くようにアルティ(皿の上に灯された樟脳)を目立つように捧げます。プージャは、聖なるマントラを唱え、祈りの鐘を鳴らし、時にはスタラ・プラーナ(寺院の意義を説明する地域のヒンドゥー教の伝説)を朗読して、信者たちにプラサダム(聖別された食べ物の供物)、チャラナムリタムまたはティルタム(以前にムルティの足を洗うのに使われた水)、サタリ(信者の頭に置かれる金または銀の冠で、ムルティの足の跡が刻まれている)、ティラカム(信者の額につける白檀のペースト、クムクマム、ヴィブーティ)を供えて祝福する。 [ 13 ]トゥルシーの葉と飲み物のパナカムも供えられることがある。プージャは、信者が持ってきた果物や花の供物を儀式的に聖別し、要求があれば返却する。
司祭職を志す者は、グル(師)の下で長期間の修行を行い、主にヴェーダ、ダルマシャーストラ、法律、文法、そして通常プラーナから学ぶプージャ・マントラを学びます。[ 14 ]司祭は、バガヴァッド・ギーターやラーマーヤナなどの宗教文献に関する幅広い知識を通して、ヒンドゥー教徒の神々への信仰を奨励しようとします。[ 3 ]
ヒンドゥー教の祭りや、結婚式、聖紐の儀式、クンバビシェーカム、アンティエスティ、特定の神々の儀式などの伝統的な行事では、司祭がプージャを行うよう求められることがあります。プージャを行うには、司祭は事前の技能と知識を持っている必要があります。資格のある司祭になるには、必要な詠唱(マントラとストートラ)をサンスクリット語で流暢に知っていなければならず、さまざまな儀式や祭礼でプージャを行うために必要な材料に精通していなければなりません。[ 6 ]パンディットは、幼い頃から、儀式や祭礼中に補助なしで詠唱できるように賛歌を暗記するように訓練されています。歴史的に、司祭は賛歌を記憶によって暗唱することが期待されていたため、賛歌や詠唱を覚えるために補助を受けることは好ましくないと考えられていました。[ 1 ]
ヒンドゥー教の聖職者の幅広い機能、例えば聖典の専門知識や宗教儀式の執行などは、マヌ法典ではバラモン階級に生まれた者に割り当てられている。[ 15 ] [ 16 ]
純粋なバラモンとしての生まれを持つバラモンは、自らの義務に専念し、六つの行為を適切な順序で正しく行うべきである。教えること、学ぶこと、自分のために供養すること、他人のために供養すること、贈り物をすること、贈り物を受け取ることは、「長子」の六つの役割である。
ヒンドゥー教の司祭職の機能は、歴史的にも現在もインドとネパールのバラモン階級と深く結びついているが、[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]儀式や宗教的慣習を司る司祭として自分たちのメンバーを任命しようとしてきたヒンドゥー教コミュニティもいくつか存在する。カルナータカ州の改革派リンガヤット派は聖典に記されているヴァルナ制度を否定し、バラモンを司祭として雇わない。[ 20 ]ドラヴィダの民間宗教では、その神々は主流のヒンドゥー教にある程度同化されているが、村の神々はバラモン以外の司祭によって司られ、その伝統はしばしばバラモン教とは異なる性質を持ち、血の犠牲や儀式的な屠殺の慣習も含まれる。[ 21 ]
ヒンドゥー教の司祭の日常生活は、伝統的に1日に4回から6回祈りを捧げることから成り立っており、その回数は彼らが信仰する宗教的伝統によって異なります。毎朝、プジャリはアビシェーカム(ムルティを水と牛乳で沐浴させ、伝統的な衣装と宝飾品で偶像を着飾る)を行う責任を負っています。寺院に所属していない司祭は、ヒンドゥー教徒の家を訪れ、そこでホーマム、ヤジュナム、プージャ、その他多くの宗教儀式を行います。司祭は一般的に肉やアルコールの摂取を控えます。これらは儀式的に不浄であると考えられているからです。彼らは伝統的に奉仕に対して料金を請求しないことが期待されており、ヒンドゥー教徒コミュニティから提供される施しやダナム(慈善供物)によって生活することが期待されています。[ 22 ]また、司祭は一般的に独身を実践することも求められていません。[ 23 ]
南インドでは、プジャリは通常、寺院内、あるいは寺院外でも腰より上の衣服を着用しないため、聖なる糸を身につけていることで容易に識別できる。[ 24 ]カシミールや北インドなど、インドのいくつかの地域では、カシュヤパなどの師の慣習に倣い、司祭は頭にシカと呼ばれる一房の髪だけを残している。[ 25 ]