韓国の儒教

韓国儒教は、韓国で生まれ、発展した儒教の一形態です。韓国の知的歴史において最も大きな影響の一つは、中国からの文化的影響の一部として儒教思想が導入されたことです。

今日でも儒教の遺産は韓国社会の基本的な部分であり、道徳体系、生活様式、老若男女の社会的関係、高度な文化を形成し、法制度の多くの基礎となっています。韓国の儒教は、高麗王朝から受け継がれた内戦や内部対立を起こさずに国家をまとめる実用的な方法であると考えられることもあります。

儒教思想の起源

孔子（孔夫子Kǒng Fūzǐ、直訳すると「孔子先生」）は、紀元前551年に生まれ、孔子が3歳のときに父が亡くなった後、母親に育てられたと一般的に考えられています。ほとんどの西洋人が孔子を認識するラテン語の名前「孔子」は、「孔夫子」に由来しており、これはおそらく16世紀に中国に派遣されたイエズス会宣教師によって最初に作られたものです。論語（直訳すると「選集」）は、中国の哲学者と彼の同時代の人々の言葉や考えを集めたものであり、戦国時代（紀元前475年-紀元前221年）に孔子の信奉者によって書かれ、漢王朝（紀元前206年-紀元後220年）に最終的な形になったと考えられています。孔子は、貴族と庶民の間の士（士）の階級に生まれました。孔子の公的生活には、19歳で結婚して息子をもうけ、農場労働者、事務員、簿記係など様々な職業に就いたことが含まれる。私生活では、正義、適切な行動、政治の本質について研究し、熟考し、50歳になるまでに名声を確立した。しかし、この点では、強力な中央政府と、国際関係の理想として戦争よりも外交を利用することを主張する彼の成功には不十分だった。孔子は晩年を、五経と大まかに特定されている古代の文献集に記された価値観を熱心な信奉者たちに教えることに費やしたと言われている。孔子は紀元前479年に71～72歳で亡くなったと考えられている。

その後の漢王朝と唐王朝の下では、儒教の思想はさらに広範囲に及ぶようになりました。宋王朝の間、学者の朱熹（西暦1130年 - 1200年）は、道教と仏教の思想を儒教に取り入れました。朱熹は生前はほとんど無視されていましたが、死後間もなく、彼の思想は儒教のテキストが実際に意味するものについての新しい正統派の見解となりました。現代の歴史家は、朱熹がかなり異なるものを創り出したと見ており、彼の考え方を新儒教と呼んでいます。^[1]新儒教は19世紀まで中国、日本、韓国、ベトナムで支配的でした。

韓国における儒教の初期の発展

高麗以前

儒教は朝鮮が分裂した時に初めて誕生した。その後、朝鮮語の文字体系が発達し、上流階級が儒教を学び、支持し始めた。さらに、有名な「彩篭」や儒教組織のシンボルが刻まれた屋根瓦など、儒教の理想を描いた遺物が楽浪郡（現在の平壌市）で発見されている。これらの遺物は、韓国人自身ではなく、漢民族の影響と韓国の外国人の間での儒教の普及を反映している。^[2]

四郡から三国時代が脱却すると、それぞれの国は国民を統合し権威を正当化できるイデオロギーを模索した。^[3] 338年に百済王国に伝わって以来、朝鮮仏教は三国時代のすべての国に急速に広まった。^[4]朝鮮のシャーマニズムは最も古い時代から韓国文化の不可欠な部分であったが、仏教は国民と行政の責任を仲裁することで両者のバランスをとることができた。

高麗時代

高麗王朝 (918-1392)の時代までに、仏教の地位、影響力、地位は、単なる宗教的信仰という役割をはるかに超えていました。もともと信仰行為として設立された仏教寺院は、広範なインフラ、幹部、借地人、奴隷、商業事業に満ちた影響力のある土地所有に成長しました。国家は年間を通じて多くの仏教の祝日を祝いましたが、国家の繁栄と安全は、仏教と朝鮮固有の信仰が混ざり合った慣習や儀式と密接に結びついていました。^[1]中国と同様に、仏教は、より都市的な信仰に根ざした宗教的なテキストと、より瞑想的な農村地域の信仰に分かれました。テキストと学問を重視するこの傾向により、「僧侶試験」が生まれ、仏教僧侶は地方政府や中央政府での地位を儒教学者と争うことができました。この間、儒教思想は仏教のライバルの影に隠れたまま、韓国文化の心を奪い合っていたが、敵意は高まっていた。^[1]

高麗の滅亡とともに、土地貴族の地位は崩れ、土地改革を熱心に主張する朝鮮の文盲層の勢力が増大していった。高麗時代の中国文学への関心は、孔子の古い教えが道教や仏教と融合した新儒教の普及を促した。新儒教の信奉者は、今や新しい朝鮮王朝（1392年 - 1910年）に、仏教の影響に代わるものを提供することができた。高麗では、光宗（949年 - 975年）が国家の科挙を創設し、成宗（1083年 - 1094年）は高麗王朝の最高教育機関である国子監を設立することで儒教の主要な擁護者となった。 1398年、崇敬館（新儒教のカリキュラムを持つ学問所）と、王が祖先を祀る宮殿の祭壇建設により、この傾向は強まった。倫理と政府の道徳的権威を重視する新儒教の思想は、土地改革と富の再分配にかなりの根拠を与えた。仏教を全面的に攻撃するのではなく、新儒教の批評家たちは寺院制度と僧侶の行き過ぎた行為を批判し続けた。

朝鮮王朝における新儒教

世宗大王（在位1418-1450年）の時代までに、すべての学問は儒教思想に根ざしていました。韓国の儒教学校はしっかりと確立され、そのほとんどが外国で教育を受けた学者、大規模な図書館、職人や芸術家の保護、13から15の主要な儒教の著作のカリキュラムを備えていました。韓国では、主要な政治中心地以外では仏教の宗派がまだ容認されていました。明の中国（1368-1644年）では、新儒教が国家イデオロギーとして採用されていました。新しい朝鮮王朝（1392-1910年）^[5]もそれに倣い、学者や行政官の間では新儒教を主要な信仰体系として採用しました。趙光祖が民衆の間に儒教を広めようと努力した後、韓国で最も著名な二人の儒学者、李滉（1501年 - 1570年）と李珥（1536年 - 1584年）が登場した。彼らはしばしば筆名で吐渓と栗谷と呼ばれている。韓国の儒教組織は一般的に神や来世、永遠の魂を信じていなかった。^[6]

17 世紀初頭までに、朝鮮の国民国家の他のすべてのモデルに取って代わった新儒教思想は、まず西洋人と東洋人の間で、そして再び南北人の間で分裂を経験した。これらの分裂の中心にあったのは、朝鮮王朝の継承問題と、対立する派閥をどう扱うべきかということであった。

ますます多くの新儒学者が、特定の形而上学的信念や実践に疑問を持ち始めていた。実学（文字通り「実学」）として知られる運動は、新儒教の思想は現状維持よりも改革に基礎を置くべきだと主張した。西洋諸国が韓国、中国、日本の社会を西洋の貿易、西洋の技術、西洋の制度に強制的に開放しようとしたため、さまざまな儒教と新儒教の思想学派間の相違は対立に発展した。特に懸念されたのは、西洋の教育法だけでなくキリスト教の宗教的信念も教えるカトリックとプロテスタントの宣教師学校の増加であった。1894年、韓国の保守主義者、国家主義者、新儒学者は、中国の古典と儒教の儀式を放棄することで韓国の社会と文化が外国の影響に奪われたとみなし、反乱を起こした。^[7]

東学の乱は農民戦争（農民全生）とも呼ばれ、1892年に始まった東学運動の小グループの行動を拡大したものです。農民ゲリラ軍（東学農民軍）を結成した反乱軍は武装し、政府機関を襲撃し、裕福な地主、商人、外国人を殺害しました。東学反乱軍の敗北により、熱心な儒学者は都市から追い出され、国内の田舎や隔絶された地域に追いやられました。しかし、この反乱は中国を紛争に巻き込み、日本と直接対立するようになりました（日清戦争）。その後の清国の敗北により、韓国は行政と開発に関する中国の影響から解放されました。1904年、日本はロシアを破り（日露戦争）、韓国におけるロシアの影響も終わりを迎えました。その結果、日本は1910年に韓国を保護国として併合し、朝鮮王国は終焉を迎え、30年間の占領（日本統治下の韓国）がもたらされ、韓国の文化を日本文化に置き換えようとした。この期間中、日本政府は主に大都市とその近郊の韓国人に日本語、日本教育、日本習慣、さらには日本の苗字を押し付けた。^[8]しかし、朝鮮の孤立した地域や満州では、韓国国民は日本に対してゲリラ戦を続け、成長する共産主義運動の中で改革と経済的平等という儒教の目標に共感した。日本占領の終わりとともに、儒教と儒教思想は、朝鮮戦争中およびそれに続く抑圧的な独裁政権の間、意図的ではないにしても無視され続けた。^[9]

しかし、秘密裏に儒教の実践と組織化は行われており、日本の影響がなくなった直後の1945年に儒教協会連合会として形をとった。 ^[10]この組織は、植民地主義の影響を根絶して防止し、かつての明倫学院をより大規模な聖均館大学に刷新することを目的として設立された。この刷新には郷校に捧げられた供物によって資金が賄われたが、儒教協会連合会（翌年3月に新しい儒教協会、またはヨフェに改組）の資金は、会員費または郷校の土地からの収入から賄われた。集められたすべてのお金は、30/20/50に分割され、30%が地方支部、20%が地方支部、50%が協会に渡されることになっていた。^[10]残念なことに、1945年以降に派閥争いが全国に広がった後、多くの地方支部が寄付を拒否し、協会との儒教維持のための争いがさらに激化した。当時の韓国協会の人口2600万人のうち、会員数は15万人と推定されていた。比較すると、仏教には5000人以上の僧侶がおり、韓国国内だけで約350万人が積極的に仏教を実践していた。^[10]

1949年の李承晩政権による土地改革後、郷校が以前所有していた土地が減り始め、協会はまた多額の資金を失い始めた。^[10]李朝の郷校が所有していた広大な土地は、農地分配のために政府に譲渡されたり、教育施設のために放棄されたりした。徐々に、地方支部は郷校の祠の維持や協会全体で行われる活動に資金を提供するのに十分な収入がなくなった。

しかし、儒教協会は信者の高齢化という問題にも悩まされていた。1963年に実施されたアンケートによると、人気の衰退に伴い、地方支部あたりの儒教信者の平均年齢は40代だった。対照的に、地方会長の平均年齢は63歳で、30代や20代の信者はほとんどいなかった。^[10]それと並行して、当時ソウルでは、貴族の両班の家族だけが儒教に入信して信仰できるという誤解が生じていた。これはおそらく、韓国の離島にある2つの地方支部が、孔子の子孫だけが入信できると定めていたためだろう。しかし、これは世襲支配階級に関する孔子自身の見解と矛盾するため、すぐに解消された。

現代社会と儒教

1910年に朝鮮王朝が崩壊すると、新儒教は影響力を失った。^[5]^[11]現代の韓国では、宗教を尋ねられたときに儒教徒であると名乗る人はほとんどいない。^[12]^[13]しかし、このテーマに関する統計研究は誤解を招く可能性がある。韓国の儒教は組織化された宗教ではないため、ある人が儒教徒であるかどうかを簡単に定義することは難しい。^[13]^[14]支配的なイデオロギーとしての存在感は薄れてきたが、韓国の文化や日常生活には今でも儒教の考えや慣習が数多く浸透している。^[15]^[16]^[17]

伝統的な儒教の教育に対する尊重は、韓国文化の重要な部分であり続けています。^[18]朝鮮王朝において、公務員試験は儒教の信奉者にとって名声と権力への登竜門でした。今日でも、試験は韓国生活の重要な側面であり続けています。学習内容は長年にわたって変化してきました。儒教の教えは、外国語、近代史、経済、科学、数学などの他の科目に置き換えられました。過去の儒教と同様に、学習能力と暗記能力に重点が置かれています。^[19] 試験はより良い学校や仕事に入学するために非常に重要であるため、典型的な学生の生活はすべて、必要な試験に合格するための準備に向けられています。^[20]

おそらく、儒教の影響が続いていることを示す最も強力な証拠のいくつかは、韓国の家族生活の中に見ることができる。それは、韓国が家族や集団中心の生活様式を重視していることだけでなく、今日でも一般的に行われている儒教の儀式、すなわち先祖供養にも見られる。これは、亡くなった両親、祖父母、先祖に対する敬意を示す方法であり、儒教的な孝行を示す方法でもある。^[5]^[21]場合によっては、供養は宗教的見解に合わせて変更されている。これは、韓国で儒教が宗教と競合するのではなく、融合してきた例である。^[7]

1980年に「家族祭祀ガイドライン」が制定された。祖先の祭祀は両親と祖父母のみに行うものとし、葬儀の簡素化と喪の期間の短縮を定めた。この法律は厳格に施行されておらず、違反した者は誰も起訴されていない。^[21]

近年では、親の権威を完全に尊重し従うという伝統的な儒教の考えから離れつつある。結婚が家族の決定ではなく、個人の選択になってきていることからもそれがわかる。^[22]

個人よりも家族や集団を重視する儒教の教えは、韓国のビジネスにも浸透している。従業員は職場を家族とみなすことが求められ、会社のトップは家長として独占的な特権を享受し、従業員はより一生懸命働くことが求められる。企業は、従業員間の調和のとれた関係や会社への忠誠心など、儒教の倫理に基づいて運営される傾向がある。年齢、血縁関係、性別、社会的政治的地位などの属性が重視される。^[23]^[24]

儒教の倫理的レトリックは、現代の韓国でもまだ使われています。他の宗教でも、人間の正しい行動についての議論に取り入れられています。政府やビジネス界では、個人のニーズよりも集団のニーズを優先するよう人々に促すために使われています。^[5]^[24]^[25]

15世紀に遡る新儒教の哲学は、韓国の女性を男性支配の延長線上および必要な子孫を産む存在以上のものとは見なしていなかった。^[要出典]女性の社会的役割に関するこの伝統的な見方は消えつつある。^[18]大学や職場、さらには政界で良い地位に就く女性学生の数が増えている。^[26] 芸術は今でも大きな伝統を維持しており、韓国の陶芸、韓国の茶道、韓国の庭園、韓国の生け花は儒教の原則と儒教の美学に従っている。学術的な書道や詩もまた、数ははるかに少ないものの、この伝統を継承している。映画では、学校でのマナーや教育的枠組み内の滑稽な状況に関する物語が、以前の著作の儒教風刺によく合っている。学校への忠誠心と教師への献身は、今でも大衆コメディの重要なジャンルである。

新儒教が学校のカリキュラムから外され、韓国人の日常生活からその重要性が薄れたことで、韓国の歴史に不可欠なものが欠けているという感覚が生まれ、1990年代後半に韓国で儒教が復活した。^[11]^[16]

2006年には韓国の人口の約1.2％が儒教信者であった。^[27]

北朝鮮の宗教や慣習における儒教に関する正確な情報を見つけることは困難です。^[9]しかし、主体思想は忠誠心、敬意、従順という儒教の美徳を奨励しています。^[28]

女性の権利

韓国では伝統的に、儒教的な性別による役割により、女性は主婦の役割を担っていた。つまり、女性は家の外で働くことが許されていなかった。これが変わり始め、2001年までに女性の労働力参加率は1960年代のわずか34.4％から49.7％にまで上昇した。^[29] 1987年には機会均等法が導入され、それ以降の改革によって働く女性の権利が改善されてきた。^[29]韓国のフェミニスト団体が影響力を増すにつれ、政府は耳を傾け、2000年に政策立案に女性が参加できるようにするために男女平等局を設立した。^[29]女性は働くことで権利を獲得しているが、家庭内での役割は完全には変わっていない。働く女性は依然として家庭内で主な家事労働者であることが期待されている。^[29]しかし、これらの変化により、韓国の女性は主婦になるか家の外で働くかの選択肢が増えた。

政府や法律の変更により働くことを選んだ女性たちは、労働力として大きな課題に直面してきたし、今も直面している。韓国の大手企業は、採用慣行を変え始めており、サムスンはそうした最初の大手企業の一つである。1997年、サムスンは採用における性差別を撤廃し、2012年までに56,000人の女性従業員を雇用した。^[30]しかし、1997年以前にもサムスンで働くことができた女性はおり、家父長制の会社では差別があった。サムスンで働く女性の仕事のほとんどは下級労働者だった。会社が女性に高い地位を与えようとしたとき、多くの男性トップ幹部は女性を利用し、女性に雑用を与えた。^[30]これは、一部の夫が家で妻に期待するのとよく似ている。しかし、1994年にサムスン会長による公然の人事改革により、トップ幹部は男性と女性を平等に扱い、平等に報酬を支払うことを余儀なくされ、これがすべて変わり始めた。^[30]サムスンの最新の目標は、2020年までに女性上級管理職の割合を2％から10％に増やすことです。 ^[30]しかし今日でも韓国では、特に職場環境において女性に対する差別が続いています。