
ガンガー・ジャムニ・テズィーブ(ヒンドゥスターニー語でガンジス川・ヤムナー川文化) [1]は、ガンガー・ジャムニ・テズィーブまたは単にヒンドゥスターニー・テズィーブとも綴られ、北インドの中央平原、 [2] [3] [4] [5]特にガンジス川とヤムナー川のドアブ地方の複合的な高文化であり、ヒンドゥー文化の要素とイスラム文化の要素が融合したものです。 [2] [3] [6] [7] [8]複合的なガンガー・ジャムニ文化は、南アジアの歴史におけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の交流により生まれました。 [9] [6] [7]
テヘズィーブ(文化)には、ヒンドゥスタン平原、北南アジア全体、南インドのハイデラバードの旧市街に多かれ少なかれ浸透している、特定の話し方、文学、娯楽、衣装、マナー、世界観、芸術、建築、料理が含まれます。 [10] [11] ガンジス川流域の文化は、インドのさまざまな宗教の信者が互いの祭りを祝うことや、インドにおける共同体の調和として現れています。[12] [13]
ガンジス・ジャムニ・テズィーブは、ヒンドゥー教とイスラム教の独特で融合した文化を表す詩的なアワディー語のフレーズで、融合した精神的な意味合い、形態、シンボル、美学、工芸品、織り方に反映されています。例えば、カシミールのイスラム教徒の絨毯職人はドゥルガーを模様に取り入れ、イスラム教徒の彫刻家はドゥルガーの偶像を作り、ヒンドゥー教の職人はムハッラム・ タジアを作ります。[14] [8]
語源
ガンガー・ジャムニは、文字通り「混合」、「複合」、「合金」を意味する2つのヒンディー語の組み合わせです。 [15] [16] [17]この用語は、ガンガー川とジャムナ川が合流して1つの存在を形成することも指しています。これは、2つの文化が「伝統的なヒンズー教とイスラム教の両方の影響を豊かに受けたシームレスな単一の文化を形成するために一緒になり」、「活気に満ちた多次元の比類のない融合文化」を生み出すのと同じです。[1]
テヘゼブはウルドゥー語で文明、文化、礼儀正しさ、進歩・発展を意味する。[18]
フェスティバル
アウドのナワーブはこの文化の先駆者でした。[19]ウッタル・プラデーシュ州のアウド地方は、通常この文化の中心地と考えられています。[20] [21]アラハバード、ラクナウ、カンプール、[22] [23] [24]ファイザバード-アヨーディヤー、[21] [25]バラナシ(ベナレス)[26] [27]はこの文化の多くの中心地の一部です。ラクナウでは、この文化の顕著な例の1つとして、シーア派だけでなくスンニ派のイスラム教徒とヒンズー教徒も、歴史的にも現在でも、イスラム教のムハッラム月の間に喪と宗教的慣習に参加しています。[28] [29] ヒンズー教の祭りであるバサントとペルシャの伝統であるノウルーズも、アウドのシーア派の支配者によって後援されました。[30]
インド中南部のテランガナ州の州都ハイデラバードも、地元のテルグ系ヒンズー教徒とハイデラバード系イスラム教徒が平和に兄弟愛を持って暮らし、ヒンズー教寺院がイスラム教のイフタール祭りのためにモスクに干しナツメヤシの実を供えるなど、共同体間の調和の大きな例となっている。[31] [13]
言語と文学
中世インドにおけるトルコ・アフガンによるインド・ガンジス平野の征服とともに、デリーとヤムナー川沿いのその周囲の平野は、これらのペルシア王朝の政治的、文化的首都となった。デリーが有名になったのは、その戦略的な位置のためであり、その西には肥沃だが開けたインダス平野があり、東には人口の多いガンジス平野が広がっていた。デリーの現地語はヒンダーヴィ語またはヒンドゥスターニー語に発展し、征服者の子孫、貴族、廷臣、そして教養ある人々の最終的な社会方言となった。これらの帝国の公用語は古典ペルシア語であり、上層階級の通常の母語はペルシアの影響を強く受けているとはいえインドの言語であったため、ペルシア語で今でもインドを意味するヒンダーヴィ語またはヒンディー語が使用された。帝国が拡大するにつれ、ヒンダヴィ語やヒンドゥスターニー語として一般に知られるペルシア語化された古ヒンディー語が、平原地帯やその先の地域でさまざまなインド・アーリア語話者がコミュニケーションに使用した共通語の基礎となった。発生した多くのヒンドゥスターニー語派の中で、デリーの沿岸から移住し、デカン高原でマラーティー語、テルグ語、カンナダ語と混ざり合った古ヒンディー語の形態であるデカン語が主要なものであった。[要出典]

ヒンドゥスターニーの文学的伝統は、ムガル帝国北部で、ムガル帝国以前のデカン南部で文学交流の媒体であったデカン・ヒンディー語の詩の評価とともに始まりました。それまで、ヒンダーヴィ語はデリー・スルタン朝時代のようにムガル帝国の宮廷語ではありませんでした。この出来事はヒンディー語の最初の標準化への基礎を築き、この洗練された宮廷語は特に「ウルドゥー語」と呼ばれるようになりました。ウルドゥー語は現在、パキスタンの国語であり、インドの公用語です。ヒンディー語の2番目の標準化はイギリス領時代に行われ、現在は英語とともにインド政府の2つの公用語の1つとなっています。この2番目の標準化はサンスクリット語化されていますが、必然的にヒンディー語という名前を保持しており、したがってヒンディー語は公式のサンスクリット語化された標準だけでなく、口語のヒンディー語やヒンディー語の多くの関連方言も指します。[要出典]
最初のデカン語作家は、ホジャ・バンダナワーズ・ゲスダラズ・ムハンマド・ハサンでした。バハマニ・スルタン朝が先駆者であり、バンデ・ナワーズ、シャー・ミランジー、シャー・ブランなどの作家がいました。ゴールコンダのスルタン・ムハンマド・クリー・クトゥブ・シャー、ビジャープルのスルタン・イブラーヒーム・アーディル・シャー2世、ワリー・モハンマド・ワリーはデカン語の重要な作家でした。これに影響を受けて、現在ウルドゥー語の散文と詩と呼ばれているものもヒンドゥスターン地方で始まり、主な作家はガリブ、ハリク、ザミール、アーティシュ、ナシク、ザウク、モミン、シェフタでした。マリク・ムハンマド・ジャヤシの『アウダディ語の詩人パドマーヴァト』とカビール・ダスの作品。芸術におけるヒンドゥー教とイスラム教の要素の見事な融合の時代であり、ムガル帝国の皇帝アクバルの大臣であり、クリシュナの熱心な信者でもあったアブドゥル・ラヒム・ハーン・イ・カーナのような多くのイスラム教徒のバクティ詩人が出現した。ニルグン派のバクティ詩もまた極めて世俗的な性質を持ち、その提唱者であるカビールやグル・ナーナクはカーストや宗教に関係なく多くの信奉者を持っていた。[32] [11]
混合信仰の最も優れた例の一つは、カビールのドーハ(詩)の一つに表現されている。「ある者はアッラーを唱え、ある者はラムを唱えるが、カビールは真の愛の崇拝者であり、したがって両方を崇拝する。」[4] [検証に失敗した]
エチケットと衣装
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アウワドは、デリーやハイデラバードとともに、この文化のエチケットにおいて特別な位置を占めています。実際、ラクナウのウルドゥー語は、ガンジス・ジャムニ・テフジーブの洗練された丁寧な言語を今も保持しています。[20] [33] [26] [19] デリー・スルタン朝、バハマニ・スルタン朝、デカンのスルタン朝、ムガル帝国、アウワドのナワーブ、ボパール、カルナータカ、ハイデラバードのニザーム朝がこのテフジーブの先駆者でした。アラビア語の「敬意と礼儀正しさ」を意味する「آداب」に由来する挨拶の「Aadaab」は、インド亜大陸で挨拶、特にイスラム教徒と非イスラム教徒の間で使われる手振りと表現です。[34]これは、アラビア語の「アサラーム・アレイクム」とサンスクリット語の「ナマステ」から、より非宗教的な挨拶の必要性から生まれたため、ガンジス・ジャムニ文化と関連付けられています。
シェルワニ、ジャマ、トピ、クルタ、ドゥパッタ、サルワール、カミーズ、ショール、パジャマ、ソックスは、インドで今もなお見られる主要な衣服の一部です。
レクリエーションと料理
レクリエーション
レクリエーション活動では、ヒンドゥー教とイスラム教の伝統が融合して披露されます。例えば、どちらのコミュニティもディワリとイードを同じ熱意で祝います。[35]スーフィズムに根ざしたカッワーリは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共通点です。パフォーマンスは通常、多様な観客を魅了します。[36]
料理
ビリヤニ などの料理はヒンズー教とイスラム教の料理の伝統を融合したものです。ビリヤニはペルシャの影響とインドのスパイスが融合したもので、どちらのコミュニティでも好まれています。[37]もう1つの例はケバブで、トルコ文化に由来していますが、どちらの背景を持つ人々も好んでいます。[38]フィルニやキールなどのお菓子はヒンズー教とイスラム教の両方の家庭でよく見られます。[39]
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芸術と建築

美術
絵画はムガル帝国とラージプート帝国のスタイルが融合したもので、精巧なディテールと鮮やかな色彩が用いられている。[40]例えば、ムガル帝国時代の絵画には、ラーマーヤナやマハーバーラタのテーマがペルシャ風の美学とともに描かれている。[41]バサワンやダスワンスなどの芸術家は、イスラム教とヒンドゥー教の図像を融合した作品を制作した。[42]
バナラシサリーはペルシャとインドの模様やデザインを融合させたデザインの典型です。[43]ラクナウの チカン刺繍はムガル帝国の美学と地元の技術が融合した作品です。[44]
建築
ムガル建築は、複雑なデザインとイスラムとヒンドゥー両方のモチーフの使用を特徴とし、この文化の融合の証となっています。[45]タージ・マハル、ファテープル・シークリー、フマーユーン廟などの建造物は、ドーム、ミナレット、バルコニーなどの要素を備え、この融合を例示しています。[46]

参照
- ヒンドゥー教とイスラム教の関係
- ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一
- インド分割への反対
- プール・ワロン・キ・サイール
- ディン・イ・イラーヒ
- 包括主義、すべての宗教は少なくとも部分的には真実であり、どれも真実ではないという概念
- シーラ教、複数の宗教の宗派を選択する個人を指す用語
- 民間宗教、厳格な教義を持たない柔軟な土着宗教
- 宗教間対話、さまざまな宗教間の建設的な交流
- 宗教の多元性、社会における宗教の多様性に対する寛容
- 宗教的寛容、他者の宗教を信じる権利を尊重し擁護する
- 複数の宗教に所属できるという現象は、インドや中国起源の宗教など、より寛容な社会で特に見られる。
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ガンジス川とジャムニ川のテジーブと呼ばれています。2 つの川が合流して 1 つの大きな存在、ガンジス川を形成するという考えは、2 つの異なる文化が融合して、伝統的なヒンズー教とイスラム教の両方の影響を豊かに受けたシームレスな単一の文化を形成する様子を象徴しています。その結果、活気に満ちた多元的で比類のない融合文化が生まれます。異なる宗教の人々が要素とイデオロギーを共有して生活のあらゆる側面を結集し、繁栄し、社会をさまざまな色と香りの花束にします。この文化のライトモチーフは多元主義です。
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・ジャムニ・テジーブは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の調和と友情を、インドの主要河川であるガンガー川とヤムナー川の聖なる合流点に例えています。この祭典は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の文化とバナーラスのライフスタイルが、友情、共同の祝祭、相互依存に表れているように、平和的に融合していることを前提としています。このように、ガンガー・ジャムニ・テジーブは、宗教コミュニティを超えて共有する比類のない調和を人々に思い起こさせます。これは、人々が宗教的平和を維持するための基準を設定します。この比喩は、複合文化というネルー派のレトリックとよく一致したため、知識人の談話で特に人気があります。
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約1000年にわたる政治的統治の間、ヒンズー教徒とイスラム教徒は共に暮らし、お互いの文化を共有し、新しいタイプのヒンズー教徒とイスラム教徒の文化(ガンジス・ジャムニ・タフジブ)の出現を引き起こしました。
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…イスラム教徒とヒンズー教徒が共同で公の祭りに参加し続けることは、この地域の歴史的特徴である洗練されたもてなしと調和のとれた関係の姿勢である「ガンジス川とジャムン川の合流」と関連しています…
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