サント・ダイム

サント・ダイメ（[ˈsɐ̃tu ˈdajmi]）は、ライムンド・イリネウ・セラ^[1]（通称メストレ・イリネウ）の教えに基づいて1930年代にブラジルのアマゾン川流域のアクレ州で創設された普遍主義的/融合主義的な宗教である。サント・ダイメは、主にフォーク・カトリック、カルデカ主義の心霊術、アフリカのアニミズム、南米先住民のシャーマニズム（植物信仰を含む）など、いくつかの宗教的または精神的伝統の要素を取り入れている。

トラバリョス（ポルトガル語で「仕事」の意味）と呼ばれる儀式は、通常数時間にわたって行われ、静かに「集中」して座ったり、集団で歌ったり、幾何学的なフォーメーションの簡単なステップに従って踊ったりして行われます。儀式の一環として飲まれるアヤワスカは、慣習上ダイムと呼ばれ、いくつかの精神活性化合物を含んでいます。

メストレ・イリネウは「サント・ダイム」宗教の創始者ではなかった。彼は自身のアヤワスカ・センターを設立したが、それは彼の死の時点では「CICLU」として知られていた。メストレは「サント・ダイム」という用語を一度も使用せず、単に自分の実践を「ダイム」と呼んでいた。彼の死後、彼の信奉者の一人であるセバスティアン・モタ（信奉者からはパドリーニョ・セバスティアンとして知られていた）が「サント・ダイム教会」を設立し、心霊術やウンバンダなどの実践への言及をすべて加えた。メストレ・イリネウはこれらのことを決して教えず、彼の教えを宗教と呼んだり、アヤワスカ・センターを教会と呼んだりしなかった。メストレと彼の4人の仲間の賛美歌はカトリックの教えに沿ったものであり、土着のシャーマニズムの概念に言及している部分もあった。メストレが新しい「サント・ダイム」教会で亡くなってから数十年後、心霊術のアヤワスカ宗教は定着し、世界中に広まった。

サント・ダイメ教会は、イリネウのモットーである「調和、愛、真実、正義」、そして強さ、謙虚さ、友愛、心の純粋さといった他の重要な教義的価値観に従った健全なライフスタイルを推進しています。この実践は 1990 年代に世界的な運動となりました。

サント・ダイメは、単に「メストレ・イリネウの教義」^[2]と呼ばれることもあり、1920年代^{[3]にブラジル北東部の}マラニョン州からの移民で奴隷の孫であるライムンド・イリネウ・セラによってブラジル最西部の州（当時は準州）アクレで始められた宗教的慣習に付けられた名前です。

イリネウ・セラは1892年にアフリカ人の両親のもとブラジルで生まれ、ゴム採取産業の隆盛に惹かれて1912年に西アマゾン地域に移住した。彼はブラジル、ボリビア、ペルーの国境地帯で初めてアヤワスカを飲んだ。森の中で8日間孤独に過ごし、一連の幻覚を体験した結果、アヤワスカを使った精神的な儀式を行うようになった。多くの人々が病気で彼のもとを訪れ、通常の医療行為では得られない治療や、費用が払えない治療を求めていた。^[4]

もともと、サント・ダイメの教えは、初期の実践者が読み書きができなかったため、書かれたテキストに基づいていませんでした。 ^{[5] [6]詩的で比喩的なイメージを通して愛、調和、強さの永遠の価値を探求する霊感を受けた賛美}歌を歌うことを通じて、経験的に学びました。初期の実践者の賛美歌集は、それ以来、教義の聖典となっています。最も初期の賛美歌は、1930年代にメストレ・イリネウによって受け継がれ、最終的には「クルゼイロ」と呼ばれる約130の賛美歌にゆっくりと成長しました。彼が60年代後半に受け取った最後のイノスは特に重要であると考えられています。

信仰深い文脈で、歌は神の原理を讃える。祭壇には、水平に二本の梁があるカラバカ十字架（このスタイルが生まれたスペインのカラバカにちなんで名付けられた）が立っている。各セッションはキリスト教の祈りで始まり、終わる。サント・ダイメの実践には、いくつかの種類の儀式が含まれる。その 2 つは、コンセントラソン（集中）とバイラドス（踊り）で、イナリオス（賛美歌）としても知られている。他の儀式では、ロザリオの朗読や治癒に重点が置かれている。参加者は、すべてのタイプの儀式で間隔を置いてダイメを飲みますが、形式と焦点は異なります。賛美歌の歌唱に加え、集中または「コンチェントラカオス」には、1 ～ 2 時間にわたる、静かに座ったままの瞑想が 2 回含まれ、その間に、霊的覚醒のための重要なメッセージが神から参加者に伝えられます。一方、賛美歌やダンス フェスティバルは、それよりはるかに長い時間行われ、マラカスを演奏しながら、完全な儀式用の白い制服またはブランカ ファルダを着て、ダンスや賛美歌の歌唱が行われます。後者は、クリスマス、父の日など、さまざまな聖人や行事に敬意を表すために、暦の日付に行われます。教会の神父または教会の母によるヒナリオ全体が歌われることもよくあります。

キリスト教の核は、ブラジル文化の他の精神的な要素を引き継いだ他の要素と組み合わされています。仲間内での個人の責任、古い習慣や悪を捨てて（神の助けを得て）愛の道を歩むこと、自分の良心を注意深く調べること、神と聖母マリアとイエス・キリストに助けを求めること、善行をすること、正義を行うこと、定期的に祈ることに重点が置かれています。また、太陽、月、星などの自然の魅力、生命の一体性、そしてトーテムシンボルであるベイジャフロール（ハチドリ）に対するアニミズム的な評価もあります。アマゾン先住民のシャーマニズムの霊的存在や、オグムやイエマンジャなどのアフリカ系ブラジルの神々も尊重され、教義に組み込まれています。この作品の性質は、擬人化されてジュラミダムと呼ばれることもあります。これは、イリネウの幻視体験で明かされた名前で、文字通り「神（ジュラ）とその兵士（ミダム）」を意味します。比喩的に、賛美歌中の教会の神秘的な組織は、「ジュラミダムの帝国」と呼ばれることがよくあります。

聖体礼儀式でダイミスタが聖餐として摂取するアヤワスカには、さまざまな伝統的な名前があるが、サント・ダイメでは聖ダイメを意味するサント・ダイメ、またはメストレ・イリネウが最初に名付けたように単にダイメとして知られている。ダイメ（ハイフン付き）はポルトガル語で「私に与えて」を意味する。ダイメ・フォルサ、ダイメ・アモール（「私に力を与えて、私に愛を与えて」）というフレーズは、教義の賛美歌に繰り返し登場する。「ダイメ」は娯楽用の薬物ではなく、エンセオジェンとして崇拝されている。ダイメには中毒性という逆の効果があり、薬物中毒やアルコール中毒を治すという証言が数多くある。

儀式の参加者は、自己認識を学び、より謙虚になり、心を開き、神の恩寵を体験する過程に身を委ねます。これにはさまざまな奇跡が含まれます。アヤワスカは、それが作り出す幻覚や「ミラカオス」、自然や精神的な現実との一体感で知られています。また、より日常的であまり楽しくない自己についての教訓も含まれます。ダイムは、個人の肯定的な側面と否定的な側面、または未解決の側面の両方を明らかにすると考えられており、この分離した心理的内容を統合する困難な「過程」をもたらします。これは、多くの場合、アヤワスカの浄化作用によって終わりを迎えます。これにより、否定的な感情、内部の罪深い要素、悪魔のエネルギー、さらには身体の毒素が排出されます。これにより、全体的な解放、喜び、軽やかさ、明晰さの感覚がもたらされ、その後、生活全般が改善されます。儀式中に経験する唯一の本当の危険は、利己的な傾向と悔悟の露呈です。

儀式は「ワーク」または「トラバーリョス」と呼ばれます。これは、精神的な道にはハードワークが必要であり、怠惰は魂の道の障害となるためです。最大 12 時間のダンス、歌、集中と組み合わされたダイムの効果には、スタミナ/決意の堅固さ(堅固さ) が必要であり、それを養います。ただし、一般的に、集中やクラなどのダンス以外のワークは、座る時間を含めて 4 ～ 6 時間しかかかりません。ダイムは、教義に従って、友愛と共通の目的意識から来る追加の助けとともに、長く困難なワークを乗り切るために人々にエネルギーを与えることがよくあります。

サント・ダイメの教えは、その賛美歌を通じて伝えられ、歌うことで神を直接体験できるように意図されています。音楽の伴奏には、ギター、アコーディオン、フルートなどの典型的な民族楽器に加えて、厳密に4:4、3:4、または 6:4 の拍子でマラカスをユニゾンで演奏することが含まれることがよくあります。イリネウの賛美歌集には 129 曲が収録されており、ダイメを飲み始めたときから死ぬまでの彼の精神的な旅と進化を記録しています。参加者は彼の賛美歌を歌うことを通じて、イリネウの精神、教え、経験とつながり、さまざまな方法で同じ精神的な道を歩み始めることができます。

教会の初期の、そして古いメンバーによるヒナリオの歌唱は、サント・ダイム暦の公式の日付と一致しています。^[7]サント・ダイムコミュニティのメンバーのかなりの割合は、彼らの実践に関連して内面的に体験するユニークな歌のコレクションも作成しています。この文脈でそのような新しい歌を体験するプロセスは、「受容」と呼ばれます。

1971年にメストレ・イリネウが亡くなったことで、サント・ダイメのコミュニティは多様化しました。^[8]世界的な視点から見ると、最も重要なのは、セバスティアン・モタ・デ・メロ（通称パドリーニョ・セバスティアン（「ゴッドファーザー・セバスティアン」））が、信者のグループとともに元の中心地を離れ、CEFLURIS（現在^{[いつ? ]}はICEFLUと呼ばれています）として知られる独自のグループを結成したことです。パドリーニョ・セバスティアンの信者の多くは、ブラジルの裕福な南部出身のブラジル人、または中流階級のカウンターカルチャーを経験したことからダイメに興味を持っていた南米諸国の市民でした。

教会の文書によると、この分裂には大麻の使用をめぐる意見の相違も伴っていた。パドリーニョ・セバスティアンの信奉者たちは大麻が治癒の植物の教師であると信じ、それをサンタ・マリアと呼び、^[9]儀式で霊媒（治癒目的で霊を具現化すること）を助けるために使用していた。その後、CEFLURIS は儀式での大麻の使用の問題に正式に取り組み、現在では霊的作業の場およびその周辺での大麻の使用は公式に禁止されている。メストレ・イリネウの元々の教会の信奉者たちは、大麻の使用、さらには霊媒全般を教義外とみなしてきた。大麻を非難するブラジル北部のいくつかの教会は今でもパドリーニョ・セバスティアンによる賛美歌を歌っているが、それは彼が大麻を使用する前に受け継いだものだけである。

1980年代初頭、パドリーニョ・セバスティアンは教会の本部をブラジルのアマゾナス州セウ・ド・マピア村に移転した。CEFLURISの統制は1970年代に運動に参加したメンバー間で共有されるようになり、1980年代にはCEFLURISはブラジル南部にセンターを設立した。現在、このグループはブラジル全土だけでなく、北米、ヨーロッパ、日本にも支部を持っている。

向精神薬であるジメチルトリプタミン（DMT）を含むアヤワスカは 、サント・ダイムの拡大に伴い、過去数十年間に法的な調査が強化されてきた。この煎じ薬は、1986年以来ブラジルでは宗教的使用が明確に合法とされており、ヨーロッパでの最近の法廷闘争により、オランダ^{とスペインで}の使用が合法化された。米国では、2006年に最高裁判所が、ブラジルの別の教会であるウニオン・ド・ベジタル（UDV ）がアヤワスカを儀式で使用することを許可する仮差し止め命令を支持した。この決定は、UDVを巻き込んだ特定の訴訟の結果として、そのグループにのみ適用されるため、アヤワスカの法的地位は、その国では一般にグレーゾーンのままである。

サント・ダイメの幻覚剤であるアヤワスカは、南米の先住民文化で何千年もの間使用されてきました^{[要出典] 。これは南米の}シャーマンの伝統的な道具の 1 つであり、多くの地域では今日でもさまざまな病気の発見と治療に使用される一般的な薬であり、また、その視力誘発効果は深遠で人生を変えるほどであると言われています。

このお茶には、サント・ダイム（または単にダイム）、ホアスカ、アヤワスカ、ヤゲ、カアピなど、多くの名前があります。このお茶は、2種類以上の植物から作られており、1つは木質の蔓（アヤワスカの蔓またはハグベ、一般的にはバニステリオプシス・カアピ）で、もう1つは混合物として知られています。南米全域でさまざまな植物が使用され、そのほとんどはジメチルトリプタミンの濃度が高いですが、サント・ダイムの場合、好まれる混合物はサイコトリア・ビリディスです。これは、教会の創設者に幻視で現れ、宗教を始めるきっかけとなったと言われている人物にちなんで、教会員には「森の女王」として知られています。 DMT は人体に自然に存在し、死の時に放出されると考えられていますが、摂取すると通常は胃で消化されるため、この方法で脳に到達するためにはMAOI (モノアミン酸化酵素阻害剤)、この場合はテトラヒドロハルミン、ハルミン、ハルマリンが必要になります。そのため、つる植物が使用されています。サント ダイム教会は、ハグベのつる植物とビリディスの葉のみを使用し、混合物に他の植物は加えません。このお茶は、教会のメンバーが「フェイティオ」と呼ばれる祭りで 1 週間かけて儀式的に用意します。賛美歌が歌われ、男性がつる植物を粉にし、女性が葉を洗って分類する間に、ダイムが飲まれます。聖餐を準備する非常に特殊な方法と、それを使用する非常に特殊な方法のため、この飲み物は「アヤワスカ」ではなく「サント ダイム」と呼ばれています。一部のコミュニティでは、非常に明確な区別があります。

サント・ダイメは、アヤワスカを聖餐として利用し、その宗教を広めたため、さまざまな国で法廷闘争や法的紛争の中心に立たされています。

ブラジルでは、CONFEN（連邦麻薬協議会）が一貫して、ダイム教会がダイムを使って宗教と治療の実践を行う権利を支持してきた。CONFENは1987年にダイムについて調査を行った^{[10] [11]}。この調査には、様々な教会への訪問とダイムの製造の観察が含まれていた。また、この飲み物を植物性（União do Vegetal - UDV）と呼ぶアヤワスカ使用者の別のグループの調査も含まれていた。調査を行った作業グループ^[12]には、CONFENだけでなく他の政府機関の代表も含まれていた。調査の結論^[13]は、ダイムは地域社会に非常に良い影響を与え、社会的調和と個人の統合を促進しているというものだった。この調査では、単に植物の薬理学的分析を考慮するのではなく、お茶の使用に関する宗教的、社会的、文化的背景全体を考慮することが不可欠であると指摘されている。

アメリカでは、アヤワスカの儀式的使用をめぐる法廷闘争は主にUDVが行っており、サント・ダイム教義の実践者はこれらの動きを注視している。これまでのところ、UDVは政府による禁止の試みを退けた最高裁判所の判決のおかげで合法的に活動を続けることができている。2008年9月現在、UDVはアヤワスカの使用規制について麻薬取締局と交渉中である。 ^{[14] [15]}

2008年9月、オレゴン州のサント・ダイム教会3つとカリフォルニア州のサント・ダイム教会1つが、法的地位を得るために連邦裁判所に共同訴訟を起こした。^[16]彼らの裁判は2009年1月23日に終了した。オーウェン・M・パナー判事が裁判長を務めたこの事件、女王の聖光教会対ムカセイ事件は、サント・ダイム教会有利の判決が下された。

2009年3月、パナー判事は、そのような教会の信者による幻覚作用のあるお茶の使用は合法であると判断し、政府がその消費に対して罰則を科すことを禁じる差し止め命令を出した。

2017年6月、モントリオールのサント・ダイム教会は、儀式の中でアヤワスカを聖餐として使用するための宗教的免除を受けました。^[17]

セウ・ド・トロントは、儀式の中でアヤワスカを聖餐として使う宗教的免除も受けました。^[18]

オランダでは、サント・ダイメが2001年に裁判で勝訴し^[19]、アヤワスカの儀式的使用を継続することを認められた^[20] 。この決定の要因の1つは、国際麻薬統制委員会の事務局長^[21]からオランダ保健省に送られたファックスであり、アヤワスカを含むこれらの植物から作られた製剤（煎じ薬など）は国際的な管理下になく、したがって1971年の条約のいずれの条項にも従わないと述べられていた。

フランスでは、サント・ダイム社が2005年初頭に煎じ薬の使用を認める裁判に勝訴したが、宗教目的の例外は認められず、純粋なDMTとハルマラを得るために化学抽出を行っておらず、使用した植物が規制対象となっていないという単純な理由で認められた。裁判での勝利から4か月後、アヤワスカとハルマラの一般的な成分は麻薬指定物質と宣言され、ダイムとその成分の使用や所持は違法となった。

最も最近の判決は2006年にイタリアで下された。 ^[22] 8か月に及ぶ捜査の結果、2005年初頭にイタリアのサント・ダイメ教会のメンバー24人が逮捕されたが、2006年5月の判決では、教会のメンバーがイタリアの法律に違反したことを示す十分な証拠が提示されていないとされた。2023年に彼らは裁判で敗訴し、アヤワスカの使用は許可されなくなった。^[23]

特に重要な研究プロジェクトが 2 つあります。1 つ目は、1980 年代末にブラジル政府が行った公式調査で、その結果、 1992 年にブラジルでアヤワスカの宗教的使用が合法化されました。2 つ目は、国際的な学者の集団によって開発された「ホアスカ プロジェクト」です。^[24]ホアスカ プロジェクトは、アヤワスカが先住民族の文脈で有名な治癒剤として使用されていることに関する重要な調査結果を発表しました。

スペインの研究者チームによって、対照群を使用し、さらに都市部と農村部を対照とした別の縦断的研究が行われ、15年間、月に少なくとも2回アヤワスカを使用している教会員が調査された。この研究はホセ・カルロス・ボウソが主導し、サイケデリック研究のための学際的協会が資金提供した。この研究では、「アヤワスカ使用グループに心理的不適応、精神的健康の悪化、または認知障害の証拠は見つかりませんでした。」^[25]

• サント・ダイム教会ドキュメンタリー
• サント・ダイム記憶と記録センター
• サント・ダイムの公式サイト
• サント・ダイムの歴史に関するジュラミダム家の独立したサイト
• サント・ダイメにおける不安、パニック様、絶望の心理測定尺度に対するアヤワスカの効果、民族薬理学ジャーナル