Loading article…
シーライズムとは、個人が選択した複数の宗教の要素を、通常は神学的な考察をあまりせずに取り入れた、一種の宗教的または精神的な折衷主義である、個人の宗教的信念体系を表す略語である。この用語は、ロバート・N・ベラーらが著書『心の習慣』の中で引用しているシーラ・ラーソンという女性に由来し、彼女は「シーライズム」と呼ぶ信仰において、自身の「小さな声」に従っていると述べている。[ 1 ]
ロバート・N・ベラー、リチャード・マドセン、ウィリアム・M・サリバン、アン・スウィドラー、スティーブン・M・ティプトンは、 1985年の著書『心の習慣』の第9章で、アメリカにおける宗教が、植民地時代のニューイングランドのように非常に公的で統一されたものから、極めて私的で多様なものへとどのように変化してきたかを論じている。この変化を示すために、彼らはシーラ・ラーソンという仮名をつけた若い看護師の言葉を引用している。
私は神を信じています。でも、宗教狂信者ではありません。最後に教会に行ったのがいつだったか思い出せないくらいです。私の信仰は、これまでずっと私を支えてくれました。それはシーライズム、つまり私独自の小さな信念 です。ただ、自分を愛し、自分に優しくするように心がけること。そして、お互いを思いやること。神様も私たちがお互いを思いやることを望んでいると思います。
ベラらは、シーライズムは「私たち一人ひとりに一つずつ、2億2000万を超えるアメリカの宗教が存在する」という論理的な可能性を生み出すと示唆し、シーライズムを「現代アメリカの宗教生活の完全に自然な表現」と見なしている。[ 1 ]オッドルン・M ・H・ブラテンは次のように書いている。
「シーライズム」のような徹底した個人主義的な宗教は、例えば現代の特徴でもある原理主義的な宗教とは大きく異なるように見えるかもしれないが、どちらも個人的な宗教的経験（スピリチュアリティ）を重視している。「シーライズム」は、外部の権威を内的な意味に変えようとする試みに根ざしている。この目的のために、外部の権威を持つ宗教を選ぶことを好む人もいるかもしれない（Bellah 1985: 235）。宗教が原則として選択であるということは、西洋世界が世俗化を通じて獲得した宗教的自由の結果である。世俗化は西洋近代の中心的な特徴である（Taylor 2004: 185、Taylor 2007、第2章も参照）。[ 2 ]
この造語はすぐに宗教社会学者の試金石となり、彼らはそれを繰り返し参照している。[ 3 ]ある社会学者はそれを「精神的なブリコラージュ」と要約した。[ 4 ]シーライズムは主流文化にも浸透しつつある。
コラムニストのドン・カーレは、シーラについて「倫理規範は持っているが、それはもはや聖典や監視する神とは結びついていない。それは個人的なものであり、 公表されていない。シーラはシーライズムに従っている。シーライズムはシーラにとっては良いものだが、コミュニティを築くものではない。シーライズムの規範が何であるかを知っているのはシーラだけだ。シーラは、何かが『おかしい』と感じるまで、自分自身が何者なのか分からないことが多い」と結論づけた。[ 5 ]
ベラらは、シーライズムを自己陶酔の一形態と捉え、それがコミュニティとの疎外を引き起こしたと考えた。彼らの見解は、1960年代以降、社会学者の間で主流となっていた見解と非常に一致しており、こうした高度に個人化された宗教体験は、米国全体における宗教の重要性の低下の証拠であると捉えていた。[ 4 ]後のコメントで、ベラはシーライズムの問題点を次のように要約した。「彼女は内なる旅に出て、いわば外に戻ってこなかったのだ。」[ 6 ]
文化評論家のハル・ニエズヴィエツキは、シーライズムをコメディアンのジュディ・テヌータが作ったジョーク宗教であるジュディズムと対比させている。テヌータは個人主義的な宗教という考え方を揶揄し、著書のタイトルを『ジュディズムの力』としているのに対し、ニエズヴィエツキはシーライズム信者がその考えを真剣に受け止めていることを嘆いている。「シーライズムは私たちの個人主義的な同調主義に浸透し、私たちが望むように私たちを受け入れるために、私たちの制度が劇的に変化することを要求し続けている。」[ 7 ]
近年の研究ではシーライズムが再評価され、特定の組織化された宗派に属し、定期的に教会に通っている人でさえ、信仰に対する認識は非常に個人的であることが多いと指摘されている。[ 8 ]