
バウル(ベンガル語: বাউল )は、バングラデシュのさまざまな地域とインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサム州のバラク渓谷とメガラヤ州出身の、スーフィズムとヴァイシュナヴァ・サハジヤの要素が混ざり合った神秘的な吟遊詩人のグループです。[ 1 ] [ 2 ]バウルは、吟遊詩人の混淆的な宗教宗派と音楽の伝統の両方を構成しています。バウルは多くの宗派を持つ非常に異質なグループですが、そのメンバーは主にスーフィーのベンガル系イスラム教徒とガウディヤ・ヴァイシュナヴァのベンガル系ヒンドゥー教徒で構成されています。[ 3 ] [ 4 ]彼らは、特徴的な衣服と楽器で識別されることがよくあります。ラロン・シャーは、歴史上最も有名なバウルの聖者とみなされています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
バウルはベンガル人の人口のごく一部を占めるにすぎないが、ベンガルの文化に対する彼らの影響力は大きい。2005年には、「バングラデシュのバウル伝統」がユネスコによって人類の口承および無形遺産の傑作リストに登録された。[ 8 ]
バウルという言葉の語源については議論がある。一般的な見解としては、サンスクリット語のvātula(「狂った、気が狂った」という意味)またはvyākula (「せっかちに熱心、動揺した」という意味)に由来する可能性があるというものだ。最近の学術研究では、バウルはba'alと呼ばれるスーフィズムの特定の一派の子孫である可能性があると示唆されている。[ 2 ]哲学者Shashibhusan Dasgupta によれば、これらの語源はどちらも、この言葉の現代的な意味、すなわち「永遠の愛する者との一体化を実現できる霊的生活への恍惚とした熱意を持つ霊感を受けた人々」と一致している。[ 9 ]別の説では、ペルシア語のAulに由来するという。[ 10 ]
バウルの起源は正確には分かっていませんが、「バウル」という言葉は15世紀にまで遡るベンガル語の文献に登場しています。この言葉は、ヴリンダーヴァナ・ダサ・タクールの『チャイタニヤ・バーガヴァタ』やクリシュナダサ・カヴィラージャの『チャイタニヤ・チャリタムリタ』にも見られます。[ 11 ]一部の学者は、この言葉が狂気じみた、興奮したという言葉の同義語ではなく、いつ宗派的な意味を持つようになったのかは明らかではないと主張しています。バウルはベンガル地方の農村文化の一部です。バウルの起源を確かめるために多くの試みがなされてきましたが、学者の間では意見が大きく分かれています。[ 12 ]しかし、バウル自身も他の人々も創始者を認めていないという点では一致しています。[ 13 ]バウルはいくつかの名前の付いたグループに分かれており、それぞれが名前の付いたヒンドゥー教またはイスラム教のグルに従っています。さらに、ダルベシ、ネラ、カルタバジャの2つの分派であるアウルとサイなど、後にバウルと同一視または提携した他のコミュニティも存在する。バウル自身は、歴史記録が残っていないのは、痕跡を残したくないためだと述べている。ジーン・オープショー博士は、バウルの音楽は19世紀末に外部の観察者によって初めて書き起こされるまで、完全に口承で伝えられてきたようだと書いている。[ 13 ]
アフメド・シャリフは著書『バウル・タットヴァ』の中でバウル教の歴史について次のように述べています。「バラモン教、シヴァ教、仏教のサハジヤ派が協力して、ナートパントと呼ばれる混合宗派が形成されました。彼らの目標は肉体的な追求です。(ナートパントとサハジヤ)これら2つの宗派の人々はかつてイスラム教とヴィシュヌ教に改宗しましたが、古い信仰と改革を放棄することができなかったため、イスラム教とヴィシュヌ教の庇護下でも古い伝統に従って宗教を実践し続け、その結果、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の融合であるバウル教が生まれました。したがって、ヒンドゥー教のグルによるイスラム教の誓い、またはイスラム教のグルによるヒンドゥー教の誓いを受け入れることに障害はありません。彼らはバラモン教とシャリーア・イスラム教の壁を打ち破り、自分たちの心に従って道を切り開きました。だからこそ彼らは「カーリー・クリシュナは神である」と言うのです。名前に障壁はない。カーリー・クリシュナは神だと言いなさい。」[ 14 ]
バウルには、家族生活を拒む禁欲的なバウルと、家族と暮らすバウルの2つの階級がある。 [ 2 ]禁欲的なバウルは家族生活と社会を放棄し、施しによって生活している。彼らは定まった住居を持たず、アクダからアクダへと移動する。バングラデシュの男性は白いルンギと長い白いチュニックを着用し、女性は白いサリーを着用する。彼らは施し用の肩掛け袋であるジョラを携えている。彼らは子供を産んだり育てたりしない。彼らはジャンテ・マラとして扱われる。禁欲者の奉仕に専念する女性は、セヴァダシ「奉仕の奴隷」として知られている。男性のバウルは、彼と共に信仰行為を行うセヴァダシを1人持つことができる。1976年まで、クシュティア地区には252人の禁欲的なバウルがいた。1982年から83年にはその数が905人に増加し、2000年には約5000人になった。
家族生活を選ぶ人々は、配偶者、子供、親戚とともに村の奥まった場所に住んでいます。彼らはコミュニティの他のメンバーと自由に交流することはありません。禁欲的なバウルとは異なり、彼らの儀式はそれほど厳格ではありません。バウルになるためには、いくつかの神秘的な詩を唱え、特定の儀式を遵守します。[ 2 ]
インドのバウルたちはオレンジや赤の鮮やかな衣装を身にまとい、集まり方もやや独特です。一方、バングラデシュのバウルたちは主に純潔を象徴する白い衣装を身に着けています。毎年1月には、ボルプール近郊のケンドゥリで「ジャイデブ・メラ」と呼ばれる大規模な集会が開催され、多くのバウルとその信者が集まります。

バウル音楽は天上の愛を讃えるが、それを非常に現実的な言葉で表現する。例えば、バウルがボシュ・トミ(生涯の伴侶)への愛を宣言する場面などが挙げられる。このように愛を自由な解釈で捉えるバウルの宗教音楽が宗教を超越するのは当然であり、ラロンのような最も有名なバウル作曲家の中には、宗教的な区分が表面的であることを批判した者もいる。
誰もが尋ねる。「ララン、この世界であなたの宗教は何ですか?」
ラランはこう答える。「宗教ってどんなものなの? 私は見たことがないわ。 首にマラ(ヒンドゥー教の数珠)をかけている人もいれば、 タスビ(イスラム教の数珠)をかけている人もいる。だから、 それぞれ違う宗教を信仰しているって言うのよ。 」
しかし、あなたは出入りする際に自分の宗教のしるしを身につけていますか?[ 15 ]
彼らの宗教は、身体の表現(deho sādhanā)と精神の表現(mana sādhanā)に基づいています。彼らの儀式の中には、嫌悪感を抱かせたり快楽主義的だと見なされる可能性があるため、部外者には隠されているものもあります。 [ 16 ]バウルたちは、神秘的なエネルギーの多くを、4つの体液、9つの扉(身体の開口部)、自然のエネルギーまたは原始的な原動力としてのプラクリティ、そして呼吸のサダナに集中させています。
タントラとバウリズムでは、女性に最高の栄誉が与えられていました。[ 17 ] [ 18 ]タントラの修行に不可欠とされるパンチャ・タットヴァまたはパンチャマカーラ(マディヤ・マムサ・マツヤ・ムドラ・マイトゥナ)の1つは女性であり、彼らは女性をマ(母)と呼び、妻にもそのように呼びかけます。[ 17 ] [ 18 ]一部のタントラでは、売春婦でさえタントラの信者の仲間(サダナ・サンギニ)になり得ると主張しています。人の母親は最高の教師です。[ 18 ]サダカ(男性の修行者)のサダナでの成功は、サダナ・サンギニ(女性の配偶者)にのみ依存するため、サダナの点では女性は男性より優れていると見なされます。[ 19 ]バウルの男性の多くは、配偶者をストリー(妻)と呼ぶ代わりに、サンギニ(仲間)と呼んでいました。ヴァイシュナヴァ・バウルの中には、ヒンドゥー教の司祭と持参金を伴う通常の社会的結婚式を行う者もいれば、グル(師)の監督と祝福の下で花輪を交換する者もおり、これはマーラーカンダンまたはマーラーバダルと呼ばれる慣習です。この種の交換は、弟子が従うべきグルの前で行われるため、一部のバウルは、これを一般的な社会的結婚式よりも拘束力があると信じていました。しかし、このようにして行われるバウルの結婚式の持続性については、かなりの意見の相違があります。[ 17 ]実践パートナー(サダナ・サンギニ)としては、ヴァイシュナヴィ・バウルにとっては姦淫または他人の妻(パラキア)が好ましいとされています。しかし、イスラム教徒のバウルは通常、自分の妻(シュワキア)をパートナーとします。[ 20 ]
バウルによれば、麻薬の使用は達成感、仕事の幸福感、精神的な明晰さを促進する。ほぼ同じ理由で、この国の聖者、僧侶、バウル、ファキールは、サダナの主な補助としてマリファナ[ 21 ] 、シッディ(大麻の花)[ 22 ]、バングを使用し、酩酊状態で瞑想する。彼らはまた、ハシシやコカインなどの麻薬も使用する。[ 23 ]
すべての病気を取り除くために、彼らは、4 つの月[ 27 ] ( চারি চন্দ্র, [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] Chari Chandra [ 31 ] ) (Sarala Chandra または単純な月(ミルクと精液)、Garala Chandまたは毒の月 (尿と月経血) 、Rohini Chandraまたは上昇する月(白帯下) とモヒニ・チャンドラ(誘惑者の月)またはニジ・チャンドラ(自己の月)(大麦の雌と糞)[ 32 ]をロヒニ・ヨーガで食べます[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]。これはバウルの歌やラロンの歌でよく言及されています[ 36 ] [ 37 ] 。これはタントラ教団のパンチャ・パヴィトラ(पंचपवित्र、五つの聖なるもの)と呼ばれる儀式に由来し[ 38 ] [ 39 ] 、スーフィー・ファキール教団ではパンチャン・ラサ(五つのジュース)としても行われます [ 24 ]。別の説明では、この行為は不死を達成するための「ガヤトリ・クリヤ」の一形態と呼ばれています[ 40 ] 。

バウルたちの音楽、バウル・サンギートは、独特の民謡の一種である。彼らの音楽は、ベンガル地方における歌を通して神秘主義を説くという長い伝統を体現している。
バウルたちは歌を通して感情を吐露するが、それを書き留めることは決してしない。彼らの伝統は基本的に口承によるものだ。バウルの中でも最も偉大なラロン・ファキール(1774年~1890年)は、何十年にもわたって歌を作り続け、それを修正したり書き留めたりすることは決してなかったと言われている。彼の死後になって初めて、人々は彼のレパートリーを収集し、編纂しようと考えたのだ。
彼らの歌詞には、深い神秘主義と神との一体化への憧れが織り込まれています。彼らの哲学の重要な部分は、心ではなく身体に関連する霊性である「デハ・タッタ」です。彼らは人間の中に神性を求めます。形而上学的な話題は謙虚に、そして平易な言葉で語られます。彼らは、人生の喜びを楽しみながらも、執着せず、それに囚われないことを強調します。彼らにとって、私たちは皆、神の力の贈り物であり、身体は神殿であり、音楽はその力と繋がる道です。[ 41 ] [ 42 ]バウルの歌詞の一貫した部分は、性欲を制御することを目的とした身体中心の実践を扱っています。受胎と避妊の秘教的な知識は、理解し体験するためにグルによって解読される必要がある謎めいた言語を通して歌の歌詞に明らかにされます。[ 43 ]
農村の日常生活から着想を得た伝統的なモチーフに加え、バウルの歌は常に変化を取り入れ、社会経済の革新に歩調を合わせてきた。例えば、現代のバウルの楽曲では、難解な事柄を現代の都市やテクノロジーの用語を用いて論じており、携帯電話、ラジオ局、サッカーの試合、テレビなどが登場するバウルのリフレインを耳にするのは珍しいことではない。[ 44 ]
バウルは数多くの楽器を使用する。最も一般的なのは、ひょうたんの果皮から彫り出され、竹とヤギの皮で作られた、弦が1本ある「撥弦太鼓」のドローン楽器であるエクタラである。その他には、ジャックフルーツまたはニームの木で作られた、長いネックのフレットのないリュートであるドタラ(名前は文字通り「2弦」を意味するが、通常は4本の金属弦がある)や、弦が取り付けられた片面太鼓であるカマクがある。エクタラとの唯一の違いは、片手で弦を持ち、もう一方の手で弦をはじくため、弦を張るのに竹は使用されないことである。[ 45 ]小さな手持ちの土太鼓であるドゥッギ、ドール、コールなどの太鼓、カルタルやマンジラと呼ばれる小さなシンバル、竹笛も使用される。グングルと ヌプールは、足首につける鈴のついた飾りで、身につけた人が踊ると鈴が鳴る。
バウル一家は、1971年、72年、78年にロンドンのハイドパークで行われたローリング・ストーンズのコンサートで、数千人の観客の前でステージに立った。[ 42 ]

バウルたちの歌と生活様式はベンガル文化の大部分に影響を与えたが、中でもラビンドラナート・タゴールの作品に最も強い影響を与えた。タゴールは1930年代にヨーロッパで行った数々の講演でバウルについて語り、それらの講演を基にしたエッセイが英語の著書『人間の宗教』にまとめられた。
バウルは、ベンガル地方に起源を持つ古代の放浪の吟遊詩人集団であり、生活と愛における簡素さを信条としている。彼らは、愛によって自己の支配から解放されることで真の充足感が得られるという点で、仏教徒と共通している。
以下の引用はタゴールの著書『創造的統一』からのものです。[ 46 ]
以下は、ガガン・ハルカラによる有名なバウルの歌の翻訳です:Ami kothai pabo tare, amar moner manush je re。
愛する人とどこで会えるのだろう? 彼は私から離れて行ってしまった。私は彼を求めて、国から国へとさまよい歩いている。 私の人生を照らすはずの 、あの美しい月の出を、私は切望している。その月を、心の喜びとともに、はっきり と見たいと願っている 。[p.524]
以下は別の歌の翻訳です。
愛しい人よ、愛の戯れの中であなたにお会いしたいと切に願っています。 しかし、この願いは私だけのものではなく、あなたのものでもあります。 なぜなら、私の愛に喜びを感じる時だけ、あなたの唇は微笑みを浮かべ、あなたの笛は 美しい音色を奏でることができるからです。 だからこそ、あなたは私と同じように、私に懇願するのです。
詩人は誇らしげにこう語る。「もしあなたが私の愛に喜びを感じていなければ、あなたの笛は美しい音楽を奏でることはできなかったでしょう。あなたの力は偉大で、その点では私はあなたに及ばない。しかし、あなたを笑顔にすることは私にもできる。もしあなたと私が決して出会うことがなければ、この愛の戯れは未完のままとなるでしょう。」
世界の偉大で高名な人々は知らないが、教育も名誉も富も奪われたこれらの乞食たちは、魂の誇りから、世俗的な用事のために岸辺に取り残された不幸な者たち、そして愛する人の腕の温もりを永遠に失った者たちとして、彼らを見下すことがあるのだ。
人間は世界の宮殿の門を通り過ぎる単なる訪問者ではなく、王室の宴に唯一の意味を与えるために必要な招待客であるという感覚は、インドの特定の宗派に限られたものではない。
ラジャスタン州をはじめとするインド各地の中世の宗教詩には、天上の愛と恋愛における一体性、そして神の愛は人間の愛する人を通してのみ成就できるという同じメッセージが込められている。
タゴール自身の作品は、バウル思想から強い影響を受けていた。彼の音楽には、多くのバウル旋律の痕跡が見られる。カジ・ナズルル・イスラムなど、他のベンガル詩人たちも、バウル音楽とその愛を通じた宗派を超えた献身のメッセージから影響を受けている。
以下の有名なラビンドラ・サンギートは、バウル音楽のテーマに強く影響を受けています。
アマール・プラナー・マヌーシュ・アチェ・プラーン
タイ、ここ、テイ・ショーコル・カーン、アチェ・シェ・ノヨン・タライ、アロク・ダライ、タイ・ナ・ハライェ、オゴ・タイ・デキ・テイ・ジェタイ・シェタイ・タカ・イ・アミ・ジェ・ディク・パネ
私の心の人は私の中にいる。 どこを見ても、彼はいる。 私の視界のすべてに、光のきらめきの中に、 ああ、私は決して彼を失うことはない―― ここにも、あそこにも、どこにでも、
どこを向いても、彼はすぐそこにいる!

すべてのバールに共通する信念はただ一つ、神は人間の心の中に隠れており、司祭も預言者も、いかなる組織宗教の儀式も、そこで神を見つける助けにはならないというものだった。彼らは、寺院もモスクも真理への道を阻むものであり、神を探求するのは個人で独立して行わなければならないと考えていた。[ 47 ]

バウルはバングラデシュ、インドの西ベンガル州、ビハール州東部、ジャールカンド州東部に分布している。バウル運動は19世紀から20世紀初頭にかけて最盛期を迎えたが、今日でも時折、エクターラ(単弦楽器)を演奏するバウルを見かけることがある。

毎年ファルグン月(2月から3月)には、バングラデシュのクシュティアにあるラロンの聖地で「ラロン・スマラン・ウツァブ」(ラロン記念祭)が開催され、バングラデシュ国内外からバウルやラロンの信者が集まり、ラロンの神秘性を強調するパフォーマンスを行う。[ 48 ]
バングラデシュの組織であるPalli Baul Samaj Unnayan Sangstha (PBSUS)は、2000年から「バウル」の伝統と哲学を守り、保存するために活動している。この組織は、都市部の聴衆向けに民謡を特集したプログラムを頻繁に開催している。[ 49 ]
バングラデシュ・シルパカラ・アカデミーは、バウル音楽とバウル伝統の保存の重要性をテーマとした国内外のフェスティバルやセミナーを頻繁に開催している。
様々な時期に、バウルはイスラム主義者から背教者とみなされ、音楽に反対するとして標的にされてきた。[ 50 ]
アフメド・シャリフ氏は、「一般的に、ムスリムのバウルは半ムスリムです。彼らはバングラデシュのムスリムの数を増やしました。スーフィー・ダルヴィーシュが彼らを半ムスリムのままにしておかなければ、これほど多くの人々がシャリーア・イスラムの布教に直接参加することはできなかったでしょう。彼らは以前は名ばかりのムスリム共同体の一部であったため、19世紀と20世紀には彼らのほとんどを容易に完全なイスラム教に改宗させることができました。現在、バングラデシュには約30万人のバウルがいます。ワッハーブ派・ファライジ派とアフル・ハディース派の運動の結果、19世紀と20世紀には多くのムスリムのバウルがシャリーア・イスラムに戻り、同様に、英語教育の影響でヒンドゥー教のバウルもバラモン教の儀式を採用しました。また、下層階級のベンガル人(ダリットとアルザル)の間でもバウルの数は少なくありませんでした」と述べた。ベンガル地方、特に中央ベンガル、北部ベンガル、西ベンガルの住民、つまりパドマ川以北の住民。」[ 51 ]
西ベンガル州ビルブム地区のジャイデヴ・ケンドゥリ村では、ポウシュ月のマカール・サンクランティの日に、詩人ジャヤデーヴァを偲んでメーラー(祭り)が開催されます。このメーラーには多くのバウル(イスラム教の聖歌隊員)が集まるため、「バウル祭り」とも呼ばれています。
西ベンガル州のシャンティニケタン村では、ポウシュ・メラ祭の期間中、数多くのバウル(イスラム教の聖歌隊員)が集まり、人々を音楽で魅了する。
2006年以来、コルカタでは「バウル・ファキール・ウツァヴ」と呼ばれる音楽祭が毎年開催されている。ベンガル地方やバングラデシュのいくつかの地区からバウルたちが集まり、2日間にわたって演奏する。[ 52 ]
アメリカやヨーロッパには、ヨギ・ラムスラトクマールの弟子であるリー・ロゾウィックの精神的指導の下にある西洋バウルも存在する。彼らの音楽はかなり異なっている(ロック/ゴスペル/ブルース)が、東洋の精神的実践の本質はよく保たれている。[ 53 ]
バンガロールのエレクトロニック・シティ近郊で、シヴシャンカル・バッタチャルジー博士は、スリ・スリ・カリ・バリ(カーリー女神の寺院)の開堂を記念して、2017年4月7日から9日にかけて「バウル・サメロン(バウルの集会)」を開催しました。バウル文化を広めるためにバンガロールで開催されるのは今回が初めてです。50人以上のバウルが参加し、心に響く歌を披露しました。
現在、フォークフュージョン、別名バウルロックと呼ばれるバウルの別の形態も、特に西ベンガル州で聴衆に広く受け入れられています。伝統的なフォークシンガーであり、バウルを新たな高みへと導いたカルティク・ダス・バウルは、フォークフュージョンと関連付けられています。このタイプのバウルは、ボレプール・ブルーズによって音楽の世界にもたらされました。
西ベンガル州出身のもう一人の人気バウルは、ボルプール出身のリナ・ダス・バウルです。彼女は、ランガマティル・バウルという名のグループと共に、2017年にスウェーデンのウルクルト・フェスティバル、2018年にフランスのアーマー・インディア・フェスティバル、 2021年にポルトガルのポルトで開催されたウーメックスなど、数々の国際的なイベントで演奏してきました。彼女の音楽は、ソングラインズ誌でサイモン・ブロートンによってレビューされ、2019年には、グラミー賞にノミネートされたアメリカのブルーグラス・フィドル奏者ケイシー・ドリーセンが彼女とアルバムでコラボレーションしました。[ 54 ]

ラロン(ベンガル語: লালন、1774年10月17日 - 1890年10月17日、ベンガル暦: 1カルティク1179)は、著名なベンガルの哲学者、バウル聖者、神秘主義者、作詞家、社会改革者、思想家であった。ベンガル文化の象徴とみなされ、ラビンドラナート・タゴール、カジ・ナズルル・イスラム、アレン・ギンズバーグなど多くの詩人、社会思想家、宗教思想家にインスピレーションと影響を与えたが、彼は「カーストと信条のあらゆる区別を拒否した」。宗教的寛容の典型として広く称賛されたが、生前も死後も異端の罪で告発された。ラロンは歌の中で、すべての宗教と信仰が調和して存在する社会を思い描いた。彼はクシュティア駅から約2キロ(1.2マイル)離れたチェウリヤに、ラロン・アクラと呼ばれる研究所を設立した 。彼の弟子たちは主にバングラデシュと西ベンガルに住んでいる。毎年、彼の命日には、数千人の弟子や信奉者がラロン・アクラに集まり、3日間にわたって彼の歌や哲学を歌ったり議論したりして、彼に敬意を表する。
シャー・アブドゥル・カリム(Shah Abdul Karim、1916年2月15日 - 2009年9月12日)は、バングラデシュのバウルの音楽家。 「バウル・サムラット」と呼ばれた彼は、2001年にバングラデシュ政府からエクシェイ・パダック賞を授与された。彼の著名な曲には、Keno Piriti Baraila Re Bondhu、Murshid Dhono He Kemone Chinibo Tomare、Nao Banailo Banailo Re Kon Mestori、Ashi Bole Gelo Bondhu、Mon Mojale Ore Bawla Gaan などがあります。彼は自分の作品をバウル・ガーンと呼んでいました。[ 55 ]
ババ・パグラ(1902年 - 1984年)は、東ベンガル出身の有名なインドの聖人作曲家であり、重要なグルでした。彼は多くのバウルの精神的指導者であり、彼の歌はバウルの演奏者の間で非常に人気があります。[ 56 ]
プルナ・ダス・バウル、またはプーラン・ダス・バウル[ 57 ]、通称プルナ・ダス・バウル・サムラート(1933年3月18日生まれ)は、バウルの伝統を受け継ぐインドの音楽家兼歌手である[ 58 ] 。近代インド初代大統領ラジェンドラ・プラサード博士は、1967年にプルナ・ダスをバウル・サムラートとして認めた。プルナ・ダスは数多くの映画にも出演しており、イギリスではミック・ジャガーから個人的に称賛され、ボブ・ディランからは「アメリカのバウルになる」と言われた。彼はディランと同じコンサートに一度出演し、ディランのアルバム『ジョン・ウェズリー・ハーディング』のジャケットにも登場している。
ラロン・バンドは、バングラデシュのクルナで結成されたベンガル民謡、ロック、フュージョン音楽バンドです。彼らはラロンから大きな影響を受けています。バンドを率いるのは、バングラデシュと西ベンガルで最も有名なバウル歌手の一人であるニガル・スルタナ・スミです。[ 59 ]
Faquir Lalan-Shah (1775–1891 AD) は、その最大の提唱者です。
{{cite book}}値を確認してください:無効な接頭辞 (ヘルプ)|isbn=さらに、私の情報提供者のほとんどによると、実践は秘密と秘密の専門用語で隠すのに適しているが、理論はそうではない。
現代のファキールでは、物理的に象徴される物質の摂取に関してかなりの論争がある。パンチャン・ラサ・グループは、プレマ・ボージャの一環として尿や糞便を含む5つすべてを摂取する。マイジ・バンダリは精液と月経血のみを摂取する(Cashin 1995: 195)。これを通して、ナティズムとのつながりも見出される。
(4つの月)「mal(便)、mūtra(尿)、rajah(月経)、śukra(男性の性分泌物)」
বাউলদের মধ্যে সর্বরোগ থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য চারিচন্দ্র অর্থাৎমল、মূত্র、রজঃ、বীর্য মিশ্রণে একপ্রকার পদার্থ তৈরি করে তা 'প্রেম ভাজা' নামে ভক্ষণের রীতি বাউলসমাজে আছে। এই চারিচন্দ্র সমগ্র শরীরে、কপালে、বুকে、পিঠে、 মাথায় মর্দন করাও হয়ে থাকে। স্বীয় প্রস্রাব মাটিতে মিশিয়ে তা কপালে বা গায়ে মাখালে মাথাব্যথা, গা ব্যথা এবং জ্বরাদির উপশম হয়। বাউলদের মধ্যে এমন ধারণা আছে শুক্রকে স্খলনের মুহূর্তে ঊর্ধ্বে ওঠাতে সক্ষম হলে অজর যৌবনলাভ সম্ভব হয়। চারিচন্দ্র অর্থাৎ মল、মূত্র、রজঃ、বীর্ষ একত্রে মিশিয়ে গায়ে মাখালে চর্মরোগ হয় না-এমন ধারণাバウル教徒の間では、あらゆる病気を治すために、糞便、尿、ラジャス、精液の4つのチャンドラを混ぜ合わせたものを「プレム・バジャ」として食べる習慣がある。このチャリ・チャンドラは、体、額、胸、背中、頭にも塗られる。自分の尿を土と混ぜて額や体に塗ると、頭痛、腰痛、発熱が和らぐ。バウル教徒は、射精時に精子を上昇させることができれば、永遠の若さを得られると信じている。バウル教徒は、糞便、尿、ラジャス、精液のチャリ・チャンドラを混ぜ合わせて体に塗ると、皮膚病を予防できると信じている。
{{cite book}}値を確認してください:無効な接頭辞 (ヘルプ)|isbn=চারিচন্দ্র হচ্ছে-মল、মূত্র、রজঃ ও শুক্র। (4つの月とは、便、尿、月経、精液のことです。)
{{cite book}}値を確認してください:無効な接頭辞 (ヘルプ)|isbn=彼らは、ある種の丸薬を準備します。
バウルの用語は「jyante mora」と呼ばれています。バウルの信仰に入門すると、部屋に戻ることができなくなり、グルまたは精神的指導者の面前で過ごすことになります。グルは「vij-mantra」または「kalma」を与えます。その後、グルは人間の体の4つの体液(尿、母乳、痰、糞便)を混ぜたprem-bhajaを提供します。
「4 つの月」「4 つの月」「4 つの月」「4 つの月」 पंचपवित्र ' विधी या पंथात सांगितला आहे . सर्व विधी अत्यंत घृणास्पद असाच असल्याने (タントラの「パンチャパヴィトラ」儀式は、この宗派では「チャリ チャンドラ」(4 つの月)という名前で言及されています。なぜなら、これらの儀式はすべて非常に忌まわしいからです。
मल और मूत्र को तांत्रिकों ने पंचपवित्रों में गिना है। दे० आगे, पंचमकार के अन्तर्गत विवेचित 「पंचपवित्र ।」 (タントラでは、便と尿は 5 つの神聖なものの 1 つであると考えられています。さらに、パンチャマカラは「パンチャヴィトラ」の下で議論されています。)
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