ダラムサラ（建物の種類）

ダラムシャラ（dharmashala）は、インド亜大陸の公共の休憩所または避難所である。^[1]また、グルドワラが導入される前のシク教の礼拝所を指すこともある。^[2]サライが旅行者やキャラバン用であるのと同様に、ダラムシャラは巡礼地の宗教的な旅行者のために建てられた。ネパールには、巡礼者のために特別に建てられたダラムシャラと、地元の人々のためのダラムシャラがある。

ダラムサラ（デーヴァナーガリー語：धर्मशाला; ITRANS：Dharmashaalaa; IAST ：Dharmaśālā）は、サンスクリット語に由来する単語で、ダルマ（धर्म）とシャラー（शाला）の合成語です。英語に大まかに翻訳すると「精神的な住居」、またはより大まかに「聖域」となります。ダルマという単語の意味領域が広大で概念的に豊かであること、およびインドの文化的側面 のため、英語への正確な直訳は困難です。

ヒンズー教の一般的な用法では、ダラムシャラという言葉は、精神的な巡礼者のための避難所または休憩所を指します。伝統的に、このようなダラムシャラ（巡礼者の休憩所）は、訪問者に一晩眠る場所を提供するために、巡礼地（多くの場合、遠隔地にあります）の近くに建設されるのが一般的でした。

ヒンディー語（およびヒンディー語が表記されるデーヴァナーガリー文字）の音訳と転写の 慣習が統一されていないため、町の名前は英語（およびローマ字を使用する他の言語）にDharamshala、Dharamsala、さらに頻度は低いがDharmshala、Dharmsalaと様々に転写されてきた。^[3]これら4つの順列は、単語धर्म ( dharma )の転写、特に2番目の音節 (र्म) と3番目の音節 (शा) の転写という2つの変数から生じている。

धर्म を厳密に音訳すると「dharma」 [ˈdʱərma]となる。しかし、この地域の現代ヒンディー語の話し言葉では、特定の単語（धर्म を含む）の2番目の音節の母音と子音が入れ替わる一般的な転置があり、「dharma」が「dharam」（話者によって[ˈdʱərəm]と[ˈdʱərm]の間のどこかで発音される）に変わる。したがって、転写の目的が現代ヒンディー語の話し言葉との音声的な一致である場合、「dharam」と「dharm」はどちらも正当な選択肢である。

3番目の音節に関しては、デーヴァナーガリー語のशは英語のsh音[ ʃ ]に相当します。したがって、शालाは英語では「shala」と 表記されます。

したがって、ヒンディー語のधर्मशालाを一般的な（専門用語ではない）英語でローマ字に最も正確に転写したものは、「Dharamshala」か、それほど一般的ではないが「Dharmshala」のいずれかであり、^[4]どちらも英語のशのsh（/ʃ/）音を「sh」と表記して、正しいネイティブの発音「Dharam sh ala」[dʱərəmˈʃaːlaː]または「Dharm sh ala」[dʱərmˈʃaːlaː]を伝えています。ただし、不正確であるにもかかわらず、代替スペル「Dharamsala」が引き続き使用される場合もあり、4つのスペルの組み合わせすべてが、地方自治体や州政府の英語資料、出版物、インターネットで見つけることができます。^[5]

しかし、綴りのバリエーションに関係なく、正しいネイティブの発音はsh音（/ʃ/ ）です。^{[4]したがって、最も一般的で、転写基準とネイティブの発音に最も一致する綴りのバリエーションは「Dharamshala」です。公式のインド英語の綴りは「Dharamshala」です。ネパール語では}Dharmaśālāと書かれ、発音されます。

特定のコミュニティ、カースト、民族、職業、または特定の地域の人々のための宗教巡礼地には、ダルマシャーラが建てられることがあります。指定された巡礼者には、通常、彼らのために特別に建てられたダラムシャーラで最小限の料金が課せられるか、限られた期間無料で滞在できますが、他の巡礼者にはより高い料金が課せられる場合があります。

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  セス・サダスク・ガンビール・チャンド・コタリ・ダラムシャラ、ハリドワール。 1822年に実業家により寄贈
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  ハリドワールのダラムサラ
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  サワランカロン・キ・ダラムシャラ（金細工師の休憩所）、鉄道道路、ハリドワール。
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  バラナシのネパール人学生と宗教巡礼者のためのダラムサラ。

ネパールでは、ダルマシャラはあらゆる村や都市で見ることができます。^[6]多くの場合、ダルマシャラは宗教的な意味よりも、社会的、文化的な意味を持っています。

通常、近くに飲料水源（井戸、ドゥンゲ・ダラ、トゥテダラ）があります。^[7]

ダルマシャラには、パティ、サッタル、マンダパの 3 つの種類があります。

パティまたはパルチャは、 3 つのタイプの中で最もシンプルです。石とレンガでできたプラットフォームと木製の床板で構成されています。木製の柱が傾斜した屋根を支えています。パティの背面はレンガの壁です。他の側面は通常開いています。パティは独立型の場合もあれば、家やドゥンゲダーラなどの他の建物とつながっている場合もあります。パティの形は長方形、L 字型、T 字型、U 字型、曲線型、円形などがあります。長方形と L 字型が最も一般的です。パティはダルマシャラの中で最も小さいものですが、長さが 32 区画に及ぶものもあります。パティは都市や村の中にありますが、道路脇、水源の近くにも見られます。^{[8] [9] [10]}

パタンには、ラト・マシンドラナート・ジャトラに使われる山車の部品を収めたパティが14基ある。祭りの準備は、市の西端にあるプルチョクで高さ60フィートの山車の建造から始まる。^[10]

サタルはパティのような構造の上に、通常は閉鎖された1階または2階の追加の階があります。1階は3面がほとんど開いています。サタルは休憩場所であり、日中だけでなく、一晩滞在することもできます。^{[8] [9] [10]}

マンダパはパティに似た四角い独立した建物ですが、すべての面が開いています。最もシンプルなマンダパは、16本の木製の柱の上に屋根のあるプラットフォームです。このようなマンダパは、パタンのマンガヒティの入り口の階段の両側に2つあります。マンダパは、カトマンズのカスタマンダップやバクタプルのチャシリンマンダップのように、複数階建てになることもあります。^{[8] [9] [10]}

チャシリン・マンダプは18世紀に建てられたが、1934年の地震で完全に破壊された。建築家のゲッツ・ハグミュラーとニールス・グッショウは、古い絵画や20世紀初頭の写真を参考にして再建した。 1934年の地震を生き延びた地元住民の助けを借りて、彼らは元の柱8本と古い建物のその他の破片を見つけることができた。耐震建築の専門家であるヴァルター・マン博士は、鋼鉄とコンクリートの内部骨組みを作った。バクタプルとパタンの職人が他のすべての部分を作り直した。作業は1990年に完了した。構造を強化するために現代の技術を使用するという物議を醸した選択のおかげで、チャシリン・マンダプは2015年の地震にも被害を受けずに生き残った。^[11]

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  バクタプルの通りにある典型的なパティ
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  パタンの長いコトパティ
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  キルティプルのL字型パティ
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  バクタプルのドゥンゲダラのパティ
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  サンクーのサタル
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  地震被害を受けたバクタプルのハリ・シャンカール・サッタルさん
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  パタンのマンガヒティにある2つのマンダパ

過去1世紀の間に、多くのダルマシャラがショップ、レストラン、その他の私的なスペースに改装されました。^[9]

シク教徒は、 B.40ジャナムサキによれば、グル・ナーナクが神から直接ダラムサル（礼拝所、つまり「正義の住まい」）を建設するよう 命じられたと信じている。 ^{[2] [12]}

行け、ナナクよ（神は答えた）。あなたのパントは栄えるだろう。あなたに従う者たちの挨拶はこうである。「真のグルの名において、私はあなたの足元にひれ伏します」。ヴァイシュナヴァ・パントの挨拶はこうである。「ラーマとクリシュナの名において」。サンニャーシ・パントの挨拶はこうである。「ナラヤンの名において、私はあなたの前にひれ伏します」。ヨギの挨拶はこうである。「原初の神に栄光あれ」。イスラム教徒の叫びはこうである。「唯一の神の名において、あなたに平安あれ」。あなたはナナクであり、あなたのパントは栄えるだろう。あなたに従う者たちはナナク・パンティと呼ばれ、彼らの挨拶はこうである。「真のグルの名において、私はあなたの足元にひれ伏します」。私はあなたのパントを祝福しよう。私への信仰を教え込み、人々のダルマへの服従を強化しなさい。ヴァイシュナヴァには寺院があり、ヨギにはアーサーナがあり、イスラム教徒にはモスクがあるように、あなた方の信奉者にはダラムサラがある。あなた方のパントには、神の名を唱えること、慈善活動を行うこと、そして定期的に沐浴することの 3 つのことを教え込む必要がある。世帯主でありながら、汚れのない状態を保て。

—  B.40 Janamsakhi WH McLeod 訳『シク教徒コミュニティの進化』（1975 年）、30 ページ

上記の声明は、シク教のダラムサルの制度を他の宗教のものと区別し、シク教のみに基づいた独立した制度として定めている。^[2]最初のセンターは、1521年にパンジャブ地方のラヴィ川のほとりにあるカルタルプルに、最初のシク教のグルであるグル・ナナク・デヴによって建設された。現在は西パンジャブ（パキスタン）のナロワル地区にある。グル・ナナクの時代、シク教の礼拝所はダラムサルとして知られ、初期のシク教徒の会衆はそこでキルタンを^{行っていた。 [13] [2]}

礼拝センターは、シク教徒が集まってグルの霊的な講話を聞き、ワヘグルを讃える宗教的な賛美歌を歌う場所として建てられました。

グルドワラという制度はダラムサルから発展した。^[2]

グル・ナーナクは初期のシク教徒を様々なサンガ会衆や教区に編成し、地元にグルのメッセージと教えを広めるためのダラムサルを建てるように指示しました。^[2]

バイ・グルダスは次のように述べている。^[2]

「グル・ナーナクが訪れた場所はどこでも、礼拝の場となりました。グルが訪れたジョギを含む最も重要な中心地は、精神的な中心地となりました。家々さえも、ヴァイサキの前夜にキルタン（祈りの歌）が歌われるダラムサラに変わりました。」

— バイ・グルダス

グル・ナーナクは、新しく発見されたカルタルプルに定住した後、そこに重要なダラムサルを設立しました。^[2]その他の重要なダラムサルは、カドゥール、ゴインドワル、ラムダスプール、ターンタラン、カルタルプル（ドアバ）、スリハルゴビンドプルにあり、これらはすべてシク教のグルの指示により直接設立されました。^[2]マンジシステムと、その後のマサンドシステムの説教者と教区が設立されたとき、彼らは宣教活動に専念する地域にダラムサルを設立するように指示されました。^[2]熱心な初期のシク教徒は、信仰への献身を表現する手段として、インド亜大陸全体とアフガニスタンのさまざまな場所にダラムサルを設立しました。 ^{[2]グル・ハルゴビンドとその後継者たちは} ウダシたちに、シク教の中心地から遠く離れた亜大陸の辺境にダラムサルを創設し、主にパンジャブにあるシク教の中央権力から極度に遠いために苦戦していたグル・ナーナクと彼の追随者たちが遠隔地に創設した、放棄されたり荒廃したり苦戦しているダラムサルを復興するよう命じた。^{[2]グル・テグ・バハドゥールは}パンジャブのマールワー地域とインド北東部への布教旅行中に新しいダラムサルセンターを創設した。^{[2]ダラムサルはシク教徒の}カトリ商人が利用する交易路、特にチタゴンからカブール、アグラからブルハムプール間のルートにも設立された。^[2]

ダラムサルはシンプルな構造で質素な建物で、通常は地元の信者が祈りを捧げるための質素な部屋が1つあるだけです。^[2]これは特に田舎や村、小さな町に当てはまり、そこでは地元のシク教徒の集会のほとんどが富の手段がほとんどない単純な農民で構成されていました。^[2]シク教徒は神が遍在し、地球全体が神聖で、そのように等しくふさわしいと信じているため、ダラムサルは特定の軸上に建てられませんでした。^[2]アディグラントは、1604年に法典化され導入された後、ダラムサルに設置されました。[2]現代のグルドワラとは異なり、ダラムサルには複雑で華麗な家具、備品、その他の装飾品は含まれていなかった可能性があります。^{[ 2]シク教では}イスナーン（朝の慣習的な沐浴）が重要視されていたため、ダラムサルには公衆沐浴用の水域が組み込まれていました。^[2]天然の水源が容易に得られない場合は、建物の中庭や水たまりの近くにバオリ（階段井戸）、バケツ井戸、ラハト（ペルシャの車輪）が設けられました。 [2]ダラムサルには、特に重要な幹線道路や交易路にあるものは、ランガール（共同キッチン）とロッジが設けられ、人々は宗教やカーストの背景で差別されることなく食事や宿泊を行うことができました。^{[ 2]}これにより、パンジャブ全土にシク教が急速に広まりました。^[2]一部のダラムサルには病人や負傷者が治療を受けられる病棟がありました。^[2]他のダラムサルには、ベッドやその他の必要な家具を作るための大工の工房が設けられていました。^{[2]ダラムサルには、}グルムキー語、シク教の音楽、シク教の経典の解釈を学べる学校が設けられることもよくありました。^[2]ダラムサルは、その地域にちなんで名付けられていました。^[2]

地元のシク教徒は、自宅で個人的な礼拝を行い、ダラムサルで共同の礼拝を行っていました。^{[2]礼拝は特定の時間（}ニトネム）に行われ、ダラムサルでのアディ・グラントが中心でした。^[ 2]午前中は、ジャプジ・サーヒブの祈りがダラムサルで行われました。 [2 ^] 初期のシク教徒は、夕方にダラムサルでソーダル、アールティ、ソーヒラの^{祈りを行っていました。 [2]}ダラムサルでは宗教間対話も行われました。^[2]

ダラムサルの中庭では、ディワン（宗教集会）やジョル・メーラ（宗教祭）が行われました。^[2]中庭での集会は、神学、戦争、政治などに関する話題を議論するためによく利用されました。^[2]シク教のパンチャーヤットは中庭で法廷を運営し、そこから判決を下しました。^[2]

シク教のグルによって設立された、あるいはグルの生活と関係のある地域にある主要なダラムサルは、シク教のグルによって直接管理されていましたが、より小規模で無名または遠隔地にあるセンターは、任命されたマンジダール、サンガティア、マサンドによって率いられ、または単一の目立った指導者なしで地元のシク教徒の会衆によって共同で率いられていました。^[2]地元の指導者の地位は世襲でも世襲でもなく、職業上の義務でもなかったため、彼らは依然として世帯主として生活しなければなりませんでした。^[2]彼らは自分自身を神聖な地位であると主張することは許されていませんでした。^[2]

シク教のグルの直属のセンターでは、グルはキルタンセッションやグルバニの朗唱を組織し、朝や夕方など特定の時間に祈りを導き、訪問者を迎え、カタ（シク教の教義、実践、本質を説明する宗教的講話や経典の解説）を行い、対話を行う責任を負っていた。^[2]また、グルはランガールキッチンを調整して円滑な運営を図っていた。^[2]

サンガティア（サンティアとも綴る）は、個人の信心深さと功績に基づいて地域の指導者として台頭した、地元のシク教の会衆（サンガト）の指導者である。 ^[2]シク教には確立された聖職者階級が存在しなかったため、十分な学識があり、宗教に献身している限り、誰でもサンガティアになることができた。 ^[2]マンジ制度、その後のマサンド制度の導入後、ほとんどのダラムサルはサンガティアが率いなくなった。 ^[2]しかし、尊敬を集めたため、サンガティアの指導下に残ったものもあった。^[2]

マンジダールはグルの管轄下で指導者に任命され、特定のマンジ教区または教区の責任者でした。^[2]

後のマサンドたちは、遠方のダラムサルや会衆から収入や贈り物を集め、中央のシク教の権威に届けるよう任命された。^{[2]様々な教区のマサンドたちは、}ヴァイサキの際にシク教のグルのダルバール（宮廷）に集まり、管理下にあるダラムサルの資金や供物をグルに捧げた。^[2]彼らは、財政や宿屋など、地方や州レベルで遠方の会衆を管理し、布教活動を行った。^[2]彼らは任命権を持つグマシタ（代理人）の補助を受けていた。 ^[2]グマシタは、マサンド長の管轄下にある州や地域の、特に小さな町にあるダラムサルのグループの管理を支援した。^[2]マサンドの中には、割り当てられた地域外の地域さえも支配するほどに勢力と影響力を増した者もいた。例えば、パトナ、ブルハンプル、カブールのマサンドは、インド北東部、インド南部、そして現在のハイバル・パフトゥンクワ州を含むパシュトゥーン・ベルト地域に位置するダラムサルを管理していた。^[2]

シク教のグルとのダルバールでの会合に出席できなかったサンガティアとマサンドは、フンディ（為替手形）の形で収集物と供物を捧げました。^[2]

シク教のグルの直接の監督下にあるセンターでは、ハズーリ・シク教徒として知られる特別なシク教徒のグループがグルの職務を補佐しました。^[2]さらに、17世紀初頭にアディ・グラントが導入された後は、グランティが^{補佐しました。 [2]} パティ（朗誦者）は、パアトと呼ばれる神聖な賛美歌の朗誦を補佐しました。^[2] ラバビ、ラギ、キルタニは、崇拝の手段としてシク教の音楽を演奏し、教える責任がありました。 ^[2]シク教の神学に精通した説教師や宣教師も、一般大衆に宗教を広めるために雇われました。 [ ^2] 書記官は、シク教の聖典の手書きの写本を準備したり、グルのダラムサルの中央シク教の権威から地元のシク教の会衆やダラムサルに送られるフカムナマの形でメッセージを書き写したりするために必要でした。 ^[2]ランガールの準備とその配布の役割は、会衆の中で最も「年長」で「機知に富んだ」シク教徒に割り当てられました。^[2] 17世紀後半には、中央ダラムサル内の専用オフィスとしてグルの財政管理を支援するディワンの役職が生まれました。 ^[2]

信徒訪問者と教区民のその他の義務と責任は以下の通りである: ^[2]

1. 暑い天候のときに集まった会衆を涼しくするために扇子を振る^[2]
2. イスナーン浴場で使用するための水汲みと水集め、およびダラムサルの敷地内に入る前の足洗い^[2]
3. 共同キッチンの燃料となる薪を集める^[2]
4. 祈りの絨毯を振って集めた埃やゴミを取り除く清掃^[2]
5. 疲れた訪問者や会衆の仲間にマッサージを提供する^[2]
6. 共同キッチンで食事をする人々に食べ物を配る^[2]

ダラムサルはムガル帝国や地方政府当局の支援を受けていなかったが、運営の成功に必要な資金はすべて、ダスヴァンド（十分の一税）やカルベント（地元および中央ダラムサルの必要に応じてグルへの信者が自発的に捧げ物をする特別な運動）の形で地元のシク教徒の会衆から集められた。^[2]ダラムサルは資金を中央シク教当局に依存せず、地元の会衆から独自の資金を調達する独立した組織であった。^[2]贈り物や寄付金はダラムサルのホールにあるゴラク箱に保管され、シク教徒は祈りのために訪れた際に自発的に資金を寄付した。 ^[2]資金調達のもう一つの手段はスーク・マナト（願いや願望が叶ったときにシク教徒が感謝の気持ちを表すためにお金を寄付する）であった。^[2]資金や贈り物が寄付されるもう一つの方法は、地元の会衆内で行われるクルマイ^{（結婚式）の儀式のときです。 [2]}チュリアは、約束に基づいて亡くなった個人の名前に代わって寄付することでした。^[2]地元のシク教徒は、ランガールの運営を助けるために、穀物や農産物などの形でダラムサルに食料資源を提供しました。^[2]資金と贈り物がシク教のグルの中央シク教ダラムサルに渡されると、フンディ（為替手形）が記録されました。^[2]

資金はシク教の布教、ダラムサルの建設と改築、共同の厨房と宿舎の運営、そしてしばしば長距離を移動してフカムナマのメッセージを届けるメウラ使者への支払いに使われた。 ^[2]シク教徒コミュニティの軍事化後、資金は軍事資源の購入に使用された。^[2]バイ・グルダスは、マサンドとサンガティアが資金を私的使用のために横領することは許されないと厳しく規定し、そのような行為をする長を厳しく非難した。^[2]しかし、職業に頼らない地元の長は、金銭以外の寄付を私的使用と生存のために使うことが許された。^[2]

結婚式、葬儀、出産、地元の会衆の入信式などがダラムサルで行われた。^[2]

シク教の祭りであるヴァイサキ、ディワリ、マギ、ホーリー、グルパラブの期間中、シク教徒は中央ダラムサルに公に集まり、シク教のグルに贈り物や供物を捧げることが求められました。^[2]中央ダラムサルまで行くことができない人々は、これらの機会に地元のダラムサルで祝いました。^[2]

女性はダラムサルへの入場を禁じられておらず、むしろ奨励されていた。^{[2 ] 女性は男性から隔離されることはなく、}パルダ（顔を覆うベール）を守ることも許されていなかった。^[2]

ダラムサルの設立に反対する人物は多く、例えばカロリアやゴインダ・マルワハ（ゴインダワールのチャウドリ）などがいた。前者はムガル帝国の行政的服従のため、後者は金銭欲のためであった。^[2 ]ムガル帝国の役人ヌールディンは、タルン・タラン・ダラムサルの建設に反対し、その建設資材を押収した。^[2]ムガル帝国の皇帝ジャハーンギールは、ダラムサルを「偽りの市場」を意味するドゥカン・エ・バティルとみなし、積極的にその活動を停止しようとした。 ^[2]

シャー・ジャハーンはラホールのダラムサルをモスクに改築するよう命じた。^{[2]アウラングゼーブが1669年に}カフィール（異教徒）の寺院を破壊するよう命じた判決を下したとき、シク教徒のダラムサルも例外ではなかった。^[2]

異端のシク教派や、グルの地位を逃したシク教のグルの子孫たちは、しばしば自分たちの地域のダラムサルを強制的に占拠し、正当なシク教のグルとその信徒たちを追放した。^[2]例としては、パンジャブのマジャとドアバ地域の多くのダラムサルを乗っ取り、支配したミナ派とディルマリア派が挙げられる。これらの派は、これらの地域から正統派のシク教の管理者を追放した後、これらの地域を支配した。^[2]

一部のヨギやシャイフのグループは、自分たちの聖域や権威の領域への「侵入」と見なされたため、自分たちの地域でのダラムサルの設立と運営に反対した。これはナナクマッタとゴインドワールで起こった。^[2]

ウィキメディア・コモンズには、ダラムサラに関連するメディアがあります。

• ダックバンガロー、イギリス領時代の休憩所
• カスタマンダプ
• シンハ・サタル