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クリスラムとは、イスラム教のキリスト教的表現を指し、ナイジェリアにおけるイスラム教とキリスト教の宗教的慣習の集合体として始まり、特に、1970年代にナイジェリアのラゴスでイスラム教とキリスト教の宗教的慣習を融合させた一連の宗教運動を指す。[1]この運動は、ナイジェリア南西部のヨルバ族によって開拓された。[1] クリスラムは、イスラム教とキリスト教を2つの別個の排他的な宗教とする従来の理解に反し、両宗教の共通点を模索し、2つの宗教の包括的な融合を推進している。[1]クリスラムは独特の地理的空間を占めており、ナイジェリアは、主にイスラム教徒の北部と主にキリスト教徒の南部に分かれており、地理的にも宗教的にも二極化しているとよく理解されている。
ナイジェリアは宗教的にイスラム教徒とキリスト教徒に大きく分かれている。ナイジェリアはアフリカで最も人口の多い国で、2021年時点で2億1,300万人以上の住民がいる。イスラム教徒とキリスト教徒はそれぞれ全人口の約半分を占めている。[2] [3]ナイジェリアにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の出会いは、長い間、同国の社会文化的緊張の根底にあった。これは宗教的・民族的衝突の政治的土壌を作り出したが、同時にイスラム教徒とキリスト教徒がナイジェリアで長く共存することを要求してきた。ナイジェリアのイスラム教徒とキリスト教徒は宗派間および宗教間の暴力の時期を経験してきたが、イスラム教徒とキリスト教徒は長期にわたる社会的調和の時期も経験してきた。
クリスラム研究に関するアンソロジーは限られているが、これは主に、その支持者が比較的少なく、主にラゴスに集中しているためである。最も顕著な研究結果のいくつかは、専門家であるマーローズ・ジャンソン博士、ビルギット・マイヤー、ムスタファ・ベロ、コーリー・L・ウィリアムズ教授によって発見された。ジャンソンは、クリスラムを「宗教的実践の集合体」[1]と定義し、クリスラムの根底にある宗教的概念は「イスラム教徒またはキリスト教徒であることだけでは、この世と来世での成功を保証するのに十分ではない」ことであると述べている。[1]結果として、クリスラムはイスラム教徒とキリスト教徒の両方の実践を組み合わせたものである。クリスラムはナイジェリアの宗教的分裂とイスラム教徒とキリスト教徒のグループ間の宗教的衝突の歴史を反映した、ナイジェリアのユニークな現象であると説明されている。[4]
ヨルバランドの起源
クリスラムは、民族的に多様で、民族人口の多いヨルバランド地方で開拓され、独特の地理的空間を占めている。ヨルバランドは、文化的親和性が顕著な人々が住む文化地域として知られている。[5]この地域は、ナイジェリア南西部からベナン共和国を横切り、トーゴ中央部まで広がっている。ヨルバランドにおける民族の継続的な混交は、植民地化と現在のナイジェリア、トーゴ、ベナンの国境に先立って起こった。[5]ヨルバランドには、ヨルバ人、アジャ人、イババ人の 3 つの主要民族が住んでいる。 [5]その結果、文化的および民族間の寛容さがこの地域の特徴となっている。D. ライティン教授によると、「イスラム教徒とキリスト教徒のヨルバ人は、文化的には自分たちをイスラム教徒やキリスト教徒ではなくヨルバ人として見ている」[1]ため、宗教的所属よりも共通の民族性に高い価値を置いている。そのため、クリスラムはヨルバランドでヨルバ現象として繁栄することができ、民族的アイデンティティを共有することで宗教の混合が可能になった。[1]
文化的な区別は曖昧になっているものの、社会的、民族的な交流によって各集団の独自の特徴が消滅することはなく、ヨルバランドはユニークな地域であることが証明されている。むしろ、各集団は区別可能なまま、人口密度が高く、非常に交流が活発な民族地域で共存している。[2]
ナイジェリアにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の緊張
シャリーア論争（1977-1979）
ナイジェリアにおけるシャリーアの問題は、70年代後半にナイジェリアが軍事政権から民政に移行した後に新憲法を採択したときに、イスラム教徒とキリスト教徒の間の緊張を大いに悪化させた。[1] 1978年の問題は、ナイジェリアが世俗的な憲法を採択するか、シャリーア法に従うかであった。[6]ナイジェリアのイスラム教徒人口は比較的均等に分かれており、人口のほぼ50％[1] [6]を占めているため、ナイジェリア国家にとってシャリーア法の存続は不確実であった。これにより、ナイジェリアのキリスト教徒人口、およびシャリーア法の採択に反対する他の少数派宗教との対立が生じた。[6]
最高軍事評議会は憲法起草委員会を任命し、連邦シャリーア控訴裁判所の役割を提案した。[6]これは、 1933年以降北部のイスラム法廷制度の合理化を支援した英国による間接統治の時代にまで遡る。 [6]植民地時代の終わりに続いて、シャリーア刑法は新しく独立した国家の包括的な世俗刑法に置き換えられた。[6]その後、控訴裁判所はイスラム教徒の訴訟当事者間の民事訴訟に限定され、シャリーア法に関する問題に対する最終控訴裁判所は存在しなくなった。[6]これは北部州の統一された権力を制限するための戦略的な政治的動きとして機能した。北部でシャリーア法を確立するには、法的に独立した北部地域の国家承認の政治的存在が必要だっただろう。[6]
さらに、南北の分断は、シャリーア法の制定が南部の集中した経済的、社会的権力に対するカウンターウェイトとして機能することを意味していた。[7] [6]シャリーア法を実施したことのない南部は、植民地時代に公務員と商業の職の大半を獲得した。[7]シャリーア法の採用は、憲法に対する北部の影響力を象徴的に主張し、南部の経済的、行政的権力に対するてことして機能した。[6]シャリーア論争は、北部の統合されたイスラム共和国に対する恐れと陰謀を伴う政治的、宗教的な爆発の波をもたらした。[6] 1979年の憲法は、連邦シャリーア控訴裁判所に関するすべての規定を削除した。[6]
社会経済的要因
イスラム教徒とキリスト教徒の対立は、植民地時代と植民地時代後の状況が生み出した様々な社会経済的不満に起因するとも言われている。ナイジェリアのイスラム教徒が多数を占める北部とキリスト教徒が多数を占める南部の間の貧富の差は植民地時代にまで遡り、イギリスはキリスト教徒のエリート統治階級の出現を支持した。[7] [1]このエリート階級は植民地時代後の経済の多くを支配し、ナイジェリアの経済の多くは首都アブジャなどの南部の主要都市に集中した。[7]
ヨルバランド南西部は、イスラム教徒とキリスト教徒の地理的分断の例外であり、宗教的に多様な地域として存在しています。ヨルバランドには、イスラム教徒、キリスト教徒、伝統的なヨルバ宗教の信者が住んでおり、何世紀にもわたって共存しており、住民の間で比較的均等に混ざっています。[引用が必要]
さらに、イスラム教徒とキリスト教徒の争いは、全国の大学生を深く巻き込んでいる。1987年、カドゥナ州カファンチャンの教育大学のクリスチャン学生連盟に所属するキリスト教徒は、「イエス・キャンパスでのミッション '87」と名付けた運動を組織した。[1]これは大学の入り口の横断幕に掲げられ、キャンパスがキリスト教の宗教空間であることを主張した。[1]イスラム教徒の学生は横断幕を撤去し、キャンパス内で行われるイスラム教徒からキリスト教に改宗した人の講演に抗議し始めた。[1]イスラム教徒の学生は、改宗したイスラム教徒がコーランの詩を誤って解釈し、ムハンマドの教えを信用していないと主張した。この宗教的争いはその後、大学のキャンパスを越えて広がり、ナイジェリア北部と中央部の都市部でイスラム教徒とキリスト教徒の学生の間で暴力行為が起きた。[1]大学のキャンパスは、その後もイスラム教徒とキリスト教徒の緊張の温床であり続けた。[要出典]
ナイジェリアのペンテコステ派の影響
ナイジェリアにおけるペンテコステ派の台頭は、クリスラムの始まりと同国の宗教的風景の変化に貢献した。[8]ペンテコステ派は1970年代にナイジェリアの都市部で大学の職員と学生によって開拓され、石油収入に支えられた高等教育の増加と都市の成長の産物とみなされている。[1]ナイジェリアのペンテコステ派の出現は1970年代に始まり、1970年代の石油ブームによりナイジェリア南部が特に繁栄した時代であった。[8] [1]南部では、エリート階級が出現して利益を上げ、顕示的消費に参加し、つながりのある上流階級のネットワークを形成した。 [8]これによりナイジェリア社会の富の格差がさらに拡大し、ペンテコステ派の指導者は富の蓄積を公然と非難した。 [ 8 ]
その後、1980年代の経済危機で大陸は景気後退に陥り、政治情勢も急速に悪化したため、ナイジェリア人の多くが導きと拠り所を求めてペンテコステ派に目を向けるようになった。[8]ペンテコステ派は、イエスとの出会いを通じてキリスト教徒として「生まれ変わる」可能性を教える点で特に人気があった。 [8]生まれ変わるという約束は、経済的荒廃の中で多くのナイジェリア人に精神的な拠り所と楽観主義を与えた。[8]さらに、ナイジェリアのペンテコステ派は、主流のプロテスタント、ローマカトリック、アフリカ独立教会から多くの信者を引き離した。 [1]これにより、国内の宗教的二極化と分裂がさらに進み、キリスト教の宗派間および非キリスト教信仰間の対立が生じた。[1]
1970 年代のイスラム教徒とキリスト教徒の緊張は、主に若者を基盤とした、お互いを悪者扱いするキャンペーンとして特徴付けられ、レトリックを使って各グループを対立させた。[8]ペンテコステ派の神学は、イスラムの治癒法、スーフィーの儀式、イスラムのシンボルを非難した。ペンテコステ派はまた、シャリーア法に反対する上で重要な役割を果たし、2005 年までにアフリカ大陸をイスラムが乗っ取るという陰謀を煽った。[8]さらに、ナイジェリアのペンテコステ派は「敵との生死をかけた戦い」というレトリックを繰り返した。 [1]これはイスラム教徒との戦いへの言及として広く解釈された。イスラム教徒は改革派イスラムの台頭を通じてこれに応え、イスラムの伝統の復活と厳格な遵守を求めた。これには布教キャンペーンの台頭と、キリスト教徒に対する中傷レトリックを通してペンテコステ派グループのレトリックを模倣することが含まれていた。[1] [8]
発達
第一波: イフェオルワ (1976 年以降)
最初に遡るクリスラム運動は、テラ・テラという名のヨルバ人まで遡ります。[1]テラは、クリスラムの説教者としてのキャリアを必要とする啓示を受ける前は、もともとイスラム教徒であったことが一般的に知られています。イフェオルワはヨルバ語で「神への愛の使命」と訳され、テラはこれをクリスラムの使命を指すのに使用しています。イスラム教と同様に、イフェオルワは「愛」、「慈悲」、「喜び」、「善行」、「真実」の 5 つの柱に基づいています。[1]
イフェオルワ信条にはこう記されている。
マルローズ・ジャンソンはナイジェリアのクリスラム研究の専門家で、テラの直接インタビューや説教の書き起こしなど、この分野で広範な研究を行っている。ジャンソンによると、テラは自分を「神の手にある道具」と呼んでおり[1]、神は神の啓示を通して彼とコミュニケーションを取っているという。テラはラゴスの小さな会衆のために礼拝を行っている。彼らは毎週土曜日に集まる。テラは、金曜日はイスラム教に傾きすぎるため礼拝をしたくないし、日曜日もキリスト教に偏りすぎる恐れがあるため礼拝をしたくないと説明する[1] 。土曜日の礼拝はテラの寺院で行われる。ジャンソンはそれを「ガレージのような白い建物で、中央に色鮮やかな祭壇があり、モスクのように会衆が床に座る祈りの場とは別になっている」と表現している[1] 。 イスラム教とキリスト教の賛美歌が歌われ、コーランと聖書の両方が参照され、祈りはイスラム教とキリスト教の要素を組み合わせている。説教はヨルバ語と英語で行われる。[1]毎週土曜日の礼拝に加え、金曜日には聖霊礼拝が行われ、徹夜の祈祷会となる。年に一度、「オーソリティーの丘」への巡礼が行われ、3日間の絶え間ない祈りと断食が続く。テラは、イスラム教徒にはメッカがあり、キリスト教徒にはエルサレムがあるように、キリスト教徒にとっての巡礼の聖地はオーソリティーの丘であり、そこは神によって聖別された場所であると述べている。[1]
テラは、イスラム教とキリスト教の聖典は「不完全で、不正確な点もある」と述べています。[1]そのため、テラはイフェオルワ書の編纂に取り組んでいます。これは彼の神聖な啓示を含む最後の聖典となるでしょう。[1]テラの教えは、イスラム教とキリスト教の近さ、そして神が一方の宗教を他方の宗教よりも愛さないことに焦点を当てています。[1]
イフェオルワ会員
イフェオルワのメンバーになるには、何年もの精神的な訓練を必要とする入会の儀式に合格する必要があります。[1]入会の儀式には、イスラム教の頭を覆う習慣などの服装規定や旧約聖書に基づく食事制限など、道徳的なクリスラムライフスタイルを厳密に概説した80の規則と規則の遵守が含まれます。[1]その後、入会者は一連の宗教的階級に沿って進み、各階級は白いガウンに着用された色付きのベルトで象徴されます。入会者はまた、神との精神的な近さを得るために、イスラム暦で最も神聖な日である金曜日に断食しなければなりません。 [要出典]
第2波: オケ・トゥーデ (1989年以降)
1989年、サムシンディーン・サカ博士（一部の文献ではファーストネームをシャムスディンまたはサムスディーンと表記）は、自身のクリスラム運動を創設したと主張した。ヨルバ語の名前オケ・トゥーデは「束縛からの解放の山」と訳され、[1]ペンテコステ派の教えを暗示している。オケ・トゥーデは、人生の進歩は悪魔の束縛に囚われた人々を捕らえる邪悪な力によって妨げられると規定している。テラと同様に、サカもクリスラム主義者として生まれ変わる前は元イスラム教徒だった。メッカへのハッジ巡礼から戻った後、彼は新しい宣教活動を始めることを思いついた。[9]
トゥーデは「走りながら解放する」宗教儀式であり、信者は「アッラーは偉大なり」や「ハレルヤ」と叫びながら、聖水の井戸があるカアバ神殿のレプリカの周りを7回走ります。走りながら解放すると、邪悪な力から解放され、聖霊に憑依できると信じられています。[1]
2008年に放送されたPBSの特別番組では、ナイジェリアのラゴスにある小さな教会の説教が取り上げられた。サカは神の啓示について次のように語った。「19年前、ナイジェリアでは多くの人が自殺しました。そこで私は祈りを捧げて横たわっていたのですが、主が私に『イスラム教徒とキリスト教徒の間に平和をもたらせ』とおっしゃったのです。」[9]
サカはラゴスにメインのクリスラム礼拝センターを運営しており、ラゴスに3つの小さなオケ・トゥーデ支部、アブジャに3つ、イバダンに1つ、ロンドンに家庭集会所がある。[1]説教にはコーランと聖書、賛美歌と踊り、そしてサカの説教（彼は講義と呼んでいる）が含まれる。[9] [1] さらに、サカは2つの信仰がアブラハムの宗教として共通の起源を持つことを強調している。2008年のPBSスペシャルで、サカは会衆に「アブラハムには多くの子供がいて、イスラム教の父でありキリスト教の父である。なぜイスラム教徒とキリスト教徒は争っているのか？」と語っている。[9]
オケ・トゥーデの国歌にはこうあります。
オケ・トゥーデ会員
オケ・トゥーデのメンバーになるために、以前の宗教からの改宗は必要ありません。[ 1]入会者は聖書とコーランの両方を購入し、7日間連続でトゥーデを運営することが求められます。 [1]入会式の間、新メンバーはオケ・トゥーデのゲストハウスに一時的に滞在することがあります。このゲストハウスはサカ氏が運営しており、彼の追加収入源となっています。[1]
オケ・トゥーデは、子供を産みたいと願う女性たちに特別な精神的な出口を提供しています。妊娠できなかった多くの女性が、特別な祈りの儀式を通して「不妊のくびき」[1]を打ち破ると約束されているオケ・トゥーデに参加しています。さらに、オケ・トゥーデは、サカが提供する小額融資、ビジネスチャンス、ソーシャルネットワーキングのつながりのおかげで、ラゴス地域の多くの失業者や権利を奪われた若者を引き付けています。[1]
オグボモソ クリスラム協会 (OSC)
この運動の最新かつ最もよく知られている反復の一つは、2005年に設立されたオグボモソ・クリスラム協会（OSC）によるものである。この協会は、大学の学生の小グループによって創設され、「神からのビジョン」として結成されたと主張している。[10]現在、このグループは200人以上の活動的なメンバーを擁し、イスラム教、キリスト教、アフリカの先住民の宗教は同じ源から派生しており、単一の宗教運動に再統合されるべきであると教えている。[4] OSCは、彼らが「適応の精神」と見なすものを強調し、[10]イスラム教、キリスト教、伝統的なアフリカの信仰のテキストと伝統を統合する取り組みを行っている。毎週の礼拝中、OSCはコーラン、聖書、オドゥ・イファ（ヨルバ語の文学集成）を参照し、「アフリカの神、イエス、ムハンマド」を一斉に呼びかける。[10] OSCの典礼信条には「神以外に神は存在せず、宗教は一つだけである。預言者や神々は数多く存在するが、神は一つだけである」とよく述べられている。[10]
OSCは過去のクリスラム宣教を繰り返しながら、伝統的なアフリカの宗教をイスラム教とキリスト教の要素と同程度に集めた融合的なアプローチを強調している。 [4]さらに、この宣教では、すべての信仰を統合する唯一の包括的な神が存在するが、神の言葉を広めるために多くの預言者や神々が存在することを強調している。儀式にはイエマヤ・ウドゥがあり、これは祈りと礼拝の準備として体を洗うというイスラム教の慣習を取り入れ、キリスト教の洗礼の慣習とヨルバ川の女神イエモジャへの祈りを融合したものである。 [10]
現代の宗教的暴力
クリスラムは、ナイジェリアにおけるイスラム教徒とキリスト教徒のグループ間の長期にわたる暴力に対する対抗勢力として機能している。テラとサカはともに、暴力の時代にイスラム教徒とキリスト教徒の間に愛が必要であることを説いている。[1] 2008年のPBS特別番組で、サカは信者たちに「アブラハムは多くの子を持ち、イスラム教の父でありキリスト教の父である。なぜイスラム教徒とキリスト教徒は争っているのか？」と語りかけている。 [9]これは、ボコ・ハラムのせいでイスラム教徒とキリスト教徒の間で暴力が増加していることをほのめかしている。[9]
アフリカの混合宗教
宗教的融合は、イスラム教とキリスト教がアフリカ大陸に広まって以来、アフリカ全土で見られる現象である。伝統的なアフリカの宗教と世界的な巨大宗教の融合は植民地化以来存在しており、イスラム教とキリスト教の到来によって伝統的な信仰の実践が消滅することはなかった。[11]さらに、多神教の伝統はアフリカ大陸全体で一般的であり、宗教的多元主義の台頭につながっている。[11]
クリスラムはアフリカでは珍しい現象とはみなされていないが、少数の宗教的支持者を維持している。「境界のないスピリチュアリティ」[9]はミシガン大学の人類学者マラ・ライヒトマンが作った造語で、アフリカの文脈における宗教的流動性を指す。例えば、イスラム教徒が聖母マリアのためにろうそくを灯したり、イエスを信じて複数の預言者に祈ったりするのはアフリカ全土で珍しいことではない。ライヒトマンはセネガルで調査していたときにそれを目撃したと回想している。[9]ナイジェリアでは、イボ族がキリスト教と伝統的なアフリカの宗教を融合させた宗教的シンクレティズムを実践していることも知られている。[12]同様に、ナイジェリアでは、特にラゴス州で、クリスラムの台頭以前からイボ族のイスラム教徒と伝統的なアフリカの宗教のシンクレティズムが見られた。[12]
参照
参考文献
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- ^ abcdefgh 「2009年2月13日 ~ Chrislam | 2009年2月13日 | Religion & Ethics NewsWeekly | PBS」。Religion & Ethics NewsWeekly . 2009-02-13 . 2020-05-06閲覧。
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