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ナッ（နတ် ; MLCTS : nat ; IPA: [ naʔ ] ）は、ミャンマーおよび近隣諸国で仏教と結びついて崇拝されている神のような精霊です。ナッは、アナウラタ王がナッの公式リストを正式に定めた際にその地位を与えられた37の偉大なナッに分けられます。37の偉大なナッのほとんどは、暴力的な死を遂げた人間でした。[ 1 ]
ビルマの信仰には2種類のナッが存在する。ナッ・セイン（နတ်စိမ်း）は死後に神格化された人間であり、その他のナッは自然の精霊（水や木の精霊など）である。
聖人と同じように、ナッはさまざまな理由で指定されることがあり、その中にはビルマの特定の地域でのみ知られているものもあります。ナッの崇拝は都市部よりも農村部で一般的であり、ミャンマーの少数民族だけでなく主流のビルマ社会でも実践されています。しかし、最も高度に発達した儀式や祭礼の形態が見られるのは、上座部仏教徒のビルマの間です。[ 2 ]
ビルマのすべての村にはナット クン(နတ်ကွန်း) またはナット シン( နတ်စင် ) があり、本質的にはイワ サウン ナット (ywa saung nat )と呼ばれる村の守護者ナットへの神社として機能します。 ရွာစောင့်နတ် )。個々の家にもナットを祀る神社があり、通常、ココナッツが家や敷地の隅に吊るされ、その周りに香水が置かれています。家族の出身地に応じて、37 人の偉大な国民のうちの 1 人、場合によっては 2 人をmi hsaing hpa hsaing ( မိဆိုင်ဖဆိုင် ;文字通り「母方、父方」 )として、片方または両方の両親の側から受け継いで崇拝することがあります。また、コー サウン ナット( ကိုယ်စောင့်နတ် )と呼ばれる個人の守護神もいます。[ 3 ]
ビルマでは、ナッの崇拝は仏教よりも古い。しかし、仏教の到来とともに、ナッは仏教と融合した。[ 4 ]アナウラタは、ビルマの人々をアリ仏教から上座部仏教に改宗させようと、伝統的なナッの精霊を使って人々を新しい宗教に引きつけた。ナッを仏教寺院や仏塔に置くことを許した理由を尋ねられたアナウラタは、「人々は新しい信仰のために来るのではない。古い神々のために来させれば、徐々に彼らを味方につけることができるだろう」と答えた。[ 5 ]
ビルマ仏教とビルマの精霊崇拝が二つの別々の存在なのか、それとも一つの宗教に融合しているのかについては、学界の見解は分かれている。 [ 6 ]グローバル化の台頭と同様に、現代のミャンマーとその人々にとってナッ宗教の重要性は低下している。バガンのアナウラタ王（1044年～1077年）による公式の37の偉大なナッの正式化は、国の統一と第一次ビルマ帝国の建国後、イラワジ渓谷におけるビルマ化とビルマ人の優位性の確立と解釈されている。[ 2 ]
農村部では、タウサウンナット（တောစောင့်နတ်）と呼ばれる森の守護霊と、タウンサウンナット（တောင်စောင့်နတ်）と呼ばれる山の守護霊が存在するという伝統的な信仰が広く浸透しており、この信仰は、ある程度までは環境破壊に対する抑止力として機能しているようだ。特に大木の無差別伐採は、ヨッカソ（ရုက္ခစိုး、木の精霊）と呼ばれる木の精霊の住処であると信じられており、そのような行為は、その精霊の怒りを伐採者にもたらすと考えられているため、一般的には避けられている。[ 7 ]
ビルマで最も重要なナッ巡礼地は、ビルマ中央部のバガン近郊にある標高1,300メートル（4,300フィート）の休火山、ポッパ山です。山頂には数多くの寺院や遺跡があります。毎年恒例の祭りは、ビルマ暦のナッダウ月（12月）の満月の日に開催されます。[ 8 ]マンダレーの北、マダヤ郡区にあるタウングビョンも主要な巡礼地で、祭りは毎年、ワガウン月（ 8月）の11日目から満月まで開催されます。[ 9 ]タウングビョン・ミン・ニナウン（「兄弟領主」）の母であるポッパ・メドー（「ポッパの母」）を称えるアマラプラのヤダナグも人気のナッ祭りです。[ 3 ]
ナッには人間の特性、欲求、ニーズが与えられ、主流仏教では軽蔑的で不道徳とみなされる欲望を持つなど、欠点がある。[ 10 ]ナッ・プウェはナッをなだめる祭りで、ナッ・カドー（နတ်ကတော်「精霊の妻」[ 11 ]つまり「霊媒師、シャーマン」）が踊り、ナッを体現する。歴史的に、ナッ・カドーの職業は世襲制で、母から娘へと受け継がれてきた。1980年代までは、男性のナッ・カドーはほとんどいなかった。1980年代以降、外部の人からトランス女性と認識される人が、これらの役割を担うことが増えている。[ 11 ]
音楽は、しばしばhsaing waing （「オーケストラ」）の伴奏を伴い、 nat pwèの雰囲気を大いに盛り上げ、多くの人々が魅了される。人々は遠くからnat kunまたはnat naanと呼ばれるさまざまな祠で行われる祭りに参加し、ヤシ酒に酔いしれ、nat に憑依されたHsaing waing音楽の激しいリズムに合わせて、恍惚とした状態で激しく踊る。[ 8 ]
nat pwèは、地域社会の特定の地域で守護神とみなされている37 柱の偉大なナッの特定のメンバーを祝う年一回の行事であり、その場所と伝統の家族的な守護者と古代の王室の後援があり、王室の儀式を彷彿とさせるが、 nat kannah pwèもあり、個人が近所にパビリオンを設置し、儀式は一般的にナッの神々全体と結びついている。独立した職業としてのnat kadawは、霊媒師として 19 世紀後半に登場し、nat kannahは、田舎から町や都市に移住してきたが、故郷の守護神mi hsaing hpa hsaingに祈願する伝統やyo-yaを続けたいと願う人々のニーズを満たすために発展した、より都市的な現象である。[ 2 ]
バガンのアナウラタ王（1044年～1077年）は、ナッ信仰の禁止令を施行できなかった後、 37柱の偉大なナッを公式の神々の列に指定した。ナッをシュエズィーゴン・パゴダに連れてきてガウタマ・ブッダを崇拝させ、仏教の守護神であるシャクラをマハギリ・ナッの上にタギャミンとして神々の列の長として任命することで、彼の統合戦略は最終的に成功した。[ 8 ] [ 12 ] 37柱の偉大なナッのうち7柱は、アナウラタの生涯と直接関連しているようだ。[ 12 ]
公式の神々は、主にビルマの歴史上の王家の出身者で構成されているが、タイ族（ユン・バイン）やシャン族（マウン・ポー・トゥ）の血を引くナッも含まれており、そのイラストではビルマの王室の衣装を身に着けている。正しい順序で列挙すると以下の通りである。