ポストコロニアル文学

「ポストコロニアル文学」という用語が学者たちの間で広く使われるようになる以前は、「コモンウェルス文学」はイギリス連邦に属する植民地や国々の英語の作品を指すのに使われていました。この用語にはイギリスの文学も含まれていましたが、最も一般的にはイギリスの植民地で書かれた英語の作品を指すのに使われていました。コモンウェルス文学の研究者たちは、植民地主義をテーマにした英語の作品を指すのにこの用語を用いました。彼らは、これまでイギリスの正典が支配的だった文学カリキュラムにコモンウェルス文学を含めることを提唱しました。しかし、ポスト構造主義哲学の伝統に属する多くのポストコロニアル批評家たちは、イギリス以外の作品をイギリスで書かれた「英語」文学から区別するために「コモンウェルス」というラベルを使うことに異議を唱えました。^{[ 8 ]}また、このカテゴリーのテキストは植民地主義の遺産について近視眼的な見方をしていることが多いと指摘しました。^{[ 9 ]}

旧イギリス植民地の英語文学を表す他の用語としては、オーストラリア文学やカナダ文学のように国民文学の作品群を指す用語や、「イギリス文学とアメリカ文学以外の英語文学」、「英語の新文学」、「英語の国際文学」、「世界文学」といった多数の用語が造語された。しかし、これらは直接植民地支配の期間中およびその後にイギリス植民地から生まれた膨大な量のダイナミックな作品を表すには曖昧すぎるか不正確すぎるとして却下されている。「植民地」および「ポスト植民地」という用語は、それぞれ植民地支配の期間中およびその後に生まれた作品に対して引き続き使用されている。^{[ 10 ]}

この分野における共通認識は、「ポストコロニアル」（ハイフン付き）は、植民地主義の「後」の時代を意味するというものである。一方、「ポストコロニアル」は、時代や地域を超えて植民地化が及ぼす影響が持続していることを示す。^{[ 9 ]}ハイフンは、歴史が植民地以前から植民地後まで明確に区別できる段階で展開することを暗示しているが、ハイフンを省略すると、植民地の影響に対する様々な地域的抵抗を理解するための比較枠組みが生まれる。ハイフンを支持する議論では、「ポストコロニアル」という用語は世界のさまざまな地域の植民地史の違いを希薄化させ、植民地社会を均質化してしまうと指摘されている。^{[ 11 ]}これらの議論に参加する批判的著作群は、ポストコロニアル理論と呼ばれている。

国家への帰属意識、すなわちナショナリズムは、植民地支配からの独立を目指す反植民地運動を後押しした。言語と文学は、植民地主義の影響に抵抗するための国民的アイデンティティの強化に重要な役割を果たした。印刷機の登場により、新聞や雑誌は地理的な障壁を越えて人々が共通の国民共同体と一体化するのに役立った。言語という媒体を通して地理的な障壁を越えて結びついた均質な想像上の共同体としての国家というこの考え方は、近代国家のモデルとなった。 ^{[ 16 ]}ポストコロニアル文学は、反植民地闘争における国民的アイデンティティの強化に貢献しただけでなく、ナショナリズムのヨーロッパ植民地主義的起源を批判した。例えば、サルマン・ラシュディの小説に描かれているように、均質な国家は、周縁化された声を排除することによってヨーロッパのモデルに基づいて構築された。^{[ 17 ]}それらは、国民全体を代表して発言し、少数派グループを沈黙させる宗教的または民族的エリートで構成されていた。^{[ 18 ]}

ネグリチュードは、1930年代にフランスでフランス語圏のアフリカ人知識人、作家、政治家によって発展した文学的かつ思想的な哲学である。その創始者には、マルティニークの詩人エメ・セゼール、レオポルド・セダール・サンゴール（後のセネガル大統領）、フランス領ギアナのレオン・ダマスなどが含まれる。ネグリチュードの知識人たちはフランスの植民地主義に反対し、それに対抗する最善の戦略は世界中のアフリカ先住民に共通の人種的アイデンティティを奨励することだと主張した。 ^{[ 19 ]}

パン・アフリカニズムは、ネグリチュードの原則に共鳴した英語圏の黒人知識人の間で起こった運動でした。マルティニーク生まれのアフリカ系カリブ人の精神科医、哲学者、革命家、作家であるフランツ・ファノン（1925年～1961年）は、この運動の提唱者の一人でした。彼の著作は、ポストコロニアル研究、批判理論、マルクス主義の分野で影響力があります。^{[ 20 ]}知識人として、ファノンは植民地化の精神病理学^{[ 21 ]} 、そして脱植民地化の人間的、社会的、文化的影響^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}に関心を持つ政治的急進派でマルクス主義的人道主義者でした。

「反征服の物語」は、植民地化された国の先住民を、植民地支配者の敵ではなく犠牲者として描き直します。^{[ 28 ]}これは植民地化された人々をより人間的な視点から描きますが、先住民がその運命に「運命づけられていた」と想定することで、植民地支配者の責任を免除する危険性があります。^{[ 28 ]}

メアリー・ルイーズ・プラットは著書『帝国の眼差し』の中で、ヨーロッパの旅行記が、植民地化されたよそ者という対照的な描写に対して、ヨーロッパを安全な故郷として描く戦略を分析している。彼女は、ここで議論されている考え方とは全く異なる「反征服」の理論化を提案しており、それはエドワード・サイードに遡ることができる。プラットは、先住民が植民地化に抵抗したり、その犠牲者になったりする様子に言及するのではなく、ヨーロッパ人が非ヨーロッパの他者の土地での冒険や生き残りをかけた闘いを語るテキストを分析している。^{[ 29 ]}これは、帝国主義者が支配権を行使しながらも、その無実を保証するものであり、プラットはこの戦略を「反征服」と呼んでいる。反征服は、語り手が植民地化や植民地主義の直接的または間接的な責任者や行為者であることを、いかにして自らから免れさせるかという機能である。この異なる反征服の概念は、情報提供や娯楽を目的とした生存や冒険の物語を通して、植民地主義と植民地化がどのように正当化されるかを分析するために用いられる。プラットはこの独自の概念を、接触地帯や異文化交流の概念と関連付けて作り出した。これらの概念は、ラテンアメリカの社会科学や人文科学の分野で非常に好評を博している。これらの用語は、植民者と被植民者との出会いの状況と影響を指している。^{[ 29 ]}

ポストコロニアル・フェミニズムは、フェミニズムのヨーロッパ中心主義的な焦点に対する反動として出現しました。それは、人種差別と植民地主義の長期にわたる政治的、経済的、文化的影響が、ポストコロニアル世界の非白人、非西洋の女性にどのように影響するかを説明します。^{[ 30 ]} ポストコロニアル・フェミニズムは、単にポストコロニアル研究のサブセットやフェミニズムの別の種類ではありません。むしろ、ポストコロニアル研究とフェミニズム研究の両方の前提を変える介入として機能しようとしています。^{[ 31 ]}オードリー・ロードの基礎的なエッセイ「主人の道具では主人の家を解体することはできない」は、主人の道具と主人の家のメタファーを使用して、西洋フェミニズムが第三世界の女性に肯定的な変化をもたらすことができないのは、家父長制と同じ道具を使用しているためだと説明しています。^{[ 32 ]}ポストコロニアル・フェミニスト小説は、想像力と社会の脱植民地化を目指しています。^{[ 33 ]}世界的な債務危機、労働危機、環境危機が深刻化するにつれ、女性（特にグローバル・サウスの女性）の不安定な立場は、ポストコロニアル・フェミニスト小説で広く取り上げられるテーマとなっている。共通のテーマとしては、グローバル化された社会における女性の役割や、大都市圏への大量移住の影響などが挙げられる。^{[ 34 ]} 重要な作品としては、女性のリンチを描いたナワル・エル・サアダウィの『イマームの没落』 ^{[ 35 ]}、戦前と戦後のナイジェリアに住む二人の姉妹を描いたチママンダ・アディーチェの『ハーフ・オブ・ア・イエロー・サン』^{[ 35 ]} 、プエルトリコの独立を宣言したジャンニーナ・ブラスキの『バナナ合衆国』^{[ 33 ]}などがある。その他の主要な作家としては、マリーズ・コンデ、ファトゥ・ディオメ、マリー・ンディアイエなどが挙げられる。^{[ 36 ]}

ポストコロニアル・フェミニスト文化理論家には、レイ・チョウ、マリア・ルゴネス、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク、トリン・T・ミンハなどがいる。^{[ 37 ]}

1788年のオーストラリアへの最初の植民地化の時点では、オーストラリア先住民（アボリジニとトレス海峡諸島民）は文字体系を発達させていなかったため、アボリジニの人々に関する最初の文学的記録は、初期のヨーロッパ人探検家の日記に由来し、そこには暴力的なものと友好的なもの両方の最初の接触の描写が含まれている。^{[ 45 ]}オランダの探検家やイギリスの海賊ウィリアム・ダンピアによる初期の記録では、「ニューホランドの原住民」は「野蛮な未開人」と書かれていたが、ジェームズ・クック船長や第一艦隊の海兵ワトキン・テンチの時代（ジャン＝ジャック・ルソーの時代）には、アボリジニの人々に関する記述はより同情的でロマンチックになっていた。「これらの人々はまさに純粋な自然状態にあると言えるだろうし、地球上で最も惨めな人々に見えるかもしれないが、実際には彼らは私たちヨーロッパ人よりもはるかに幸福である」とクックは1770年8月23日の日記に記している。^{[ 46 ]}

彼の父、ジェームズ・ウナイポン（1835年頃～1907年）は、南オーストラリアの宣教師ジョージ・タプリンが書いたアボリジニ神話の記述に貢献したが、^{[ 47 ]}デイビッド・ウナイポン（1872年～1967年）は、アボリジニ自身が書いたアボリジニ神話の最初の記述を『オーストラリア先住民の伝説物語』で提供した。^{[ 48 ]}このため、彼は最初のアボリジニ作家として知られている。

オージェルー・ヌーヌッカル（本名キャス・ウォーカー、1920年 - 1995年）は、オーストラリアの詩人、政治活動家、芸術家、教育者でした。彼女はまた、アボリジニの権利のための運動家でもありました。^{[ 49 ]}オージェルーは詩で最もよく知られており、詩集『We Are Going』（1964年）を出版した最初のアボリジニ・オーストラリア人でした。^{[ 50 ]}

サリー・モーガンの小説『マイ・プレイス』（1987年）は、先住民の物語を広く世に知らしめた画期的な回顧録とみなされている。著名なアボリジニ活動家であるマーシャ・ラングトン（『ファースト・オーストラリアンズ』 、2008年）とノエル・ピアソン（『アップ・フロム・ザ・ミッション』 、2009年）は、現代オーストラリア文学に積極的に貢献している。

オーストラリア先住民の声はますます注目を集めており、劇作家のジャック・デイビスやケビン・ギルバートなどが挙げられる。21世紀に頭角を現した作家には、キム・スコット、アレクシス・ライト、ケイト・ハワース、タラ・ジューン・ウィンチ、詩人のイヴェット・ホルト、大衆小説家のアニタ・ハイスなどがいる。

オーストラリアの権威あるマイルズ・フランクリン賞を受賞した先住民作家には、 2000年に『ベナン』で（シア・アストリーと共同受賞）、2011年に『ザット・デッドマン・ダンス』で再び受賞したキム・スコットや、 2007年に小説『カーペンタリア』で同賞を受賞したアレクシス・ライトなどがいる。

ブルース・パスコーの『ダーク・エミュー：黒い種：農業か偶然か？』（2014年）は、すでに他の研究者によって行われたものの、標準的な歴史叙述にはほとんど含まれていない研究に基づいて、オーストラリアのアボリジニの人々に関する植民地時代の記述を再検証し、アボリジニとトレス海峡諸島民による植民地以前の農業、工学、建築の証拠を挙げている。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}この本は、ニューサウスウェールズ州首相文学賞の年間最優秀図書賞など、多くの賞賛を受け、 ^{[ 54 ]}また、非常に売れ行きが良く、2019年までに28刷を重ね、10万部以上を売り上げた。^{[ 55 ]}

オーストラリア先住民以外の作家によって、アボリジニをテーマにした数々の名作が書かれてきた。エレノア・ダーク（1901年～1985年）の『永遠の土地』（1941年）は、ヨーロッパ人のオーストラリア入植と探検を描いた三部作小説の第一作である。物語はヨーロッパ人とアボリジニ双方の視点から語られている。その他の例としては、ジュディス・ライトの詩、トーマス・ケネアリーの『ジミー・ブラックスミスの歌』 、ドナルド・スチュアートの『イルバラナ』 、そしてデイヴィッド・マルフの短編小説「彼の言葉を話す唯一の者」などが挙げられる。

ナイジェリアの作家チヌア・アチェベ（1930年 - 2013年）は、1950年代後半に『崩れゆく世界』で世界的な注目を集めた。アチェベは小説を英語で書き、アフリカ文学における「植民地支配者の言語」である英語の使用を擁護した。1975年の講演「アフリカのイメージ：コンラッドの『闇の奥』における人種差別」では、ジョセフ・コンラッドを「徹底した人種差別主義者」と批判したことで有名である^。イボ族の族長の称号を持つアチェベの小説は、イボ社会の伝統、キリスト教の影響、植民地時代とその後の西洋とアフリカの伝統的価値観の衝突に焦点を当てている。彼のスタイルはイボ族の口承伝統に大きく依存しており、率直な語りと民話、ことわざ、演説の表現を組み合わせている。彼はまた、短編小説、児童書、エッセイ集も多数出版している。

ウォレ・ソインカ（1934年生まれ）は劇作家であり詩人であり、1986年にノーベル文学賞を受賞し、同部門で表彰された最初のアフリカ人となった^{[ 64 ]} 。ソインカはアベオクタのヨルバ族の家庭に生まれた。ナイジェリアとイギリスで学んだ後、ロンドンのロイヤル・コート・シアターで働いた。その後、両国で劇場やラジオで上演された戯曲を書いた。ナイジェリアの政治史とイギリスの植民地支配からの独立運動に積極的に関わった。1965年、西ナイジェリア放送局のスタジオを占拠し、西ナイジェリア地方選挙の中止を要求する放送を行った。1967年、ナイジェリア内戦中に、ヤクブ・ゴウォン将軍の連邦政府に逮捕され、2年間独房に監禁された。^{[ 65 ]}ソインカは、ナイジェリアの歴代政権、特に同国の多くの軍事独裁政権、そしてジンバブエのムガベ政権を含む他の政治的専制政治を強く批判してきた。彼の著作の多くは、「抑圧的なブーツと、それを履く足の色は無関係である」というテーマに関わっている。^{[ 66 ]}

チママンダ・ンゴジ・アディチエ（1977年生まれ）は、小説家、ノンフィクション作家、短編作家である。^{[ 67 ]}マッカーサー・フェローシップ（通称マッカーサー天才賞）受賞者であるアディチエは、「批評家から高く評価されている若手英語圏作家の列の中で、アフリカ文学に新たな世代の読者を引きつけることに成功している最も著名な作家」と呼ばれている。^{[ 68 ]}

フローラ・ヌワパ（1931年 - 1993年）はイボ族の小説家で、現代アフリカ文学の母とみなされることが多い^{[ 69 ]}。彼女は多作な小説家で、作品はイボ社会の女性たちの生活に焦点を当てている。彼女の最初の小説『エフル』（1966年）は、アフリカ人女性によって英語で書かれた最初の小説であり、彼女はチヌア・アチェベと協力してこの作品を出版した。彼女は数多くの小説のほか、短編集や詩集も出版した。1974年にタナ・プレスを設立し、1977年にはフローラ・ヌワパ・カンパニーを設立した。どちらもアフリカ人女性作家の声をさらに広めるために活動した。

ブチ・エメチェタOBE（1944年～2017年）は、イギリスを拠点に活動したナイジェリア出身の小説家で、『二級市民』（1974年）、『花嫁代金』（1976年）、『奴隷少女』 （1977年） 、『母性の喜び』（1979年）など、20冊以上の著書を出版した。児童奴隷、母性、女性の自立、教育を通じた自由といったテーマは、批評家から高い評価と数々の栄誉を受けた。

エレケ・ベーマー^{[ 70 ]}は、「ナショナリズムは、家父長制と同様に、単一性、つまりすべての人にとっての単一のアイデンティティ、単一の成長パターン、単一の誕生と血統を好み、特に単一的または『片目』の意識形態を促進する」と述べている。南アフリカ文学を学ぶ者が最初に直面する問題は、文学システムの多様性である。ゲリット・オリヴィエは、「学者や政治家が『南アフリカ文学』について語るのを聞くのは珍しいことではないが、現場レベルの状況は多様性、さらには断片化によって特徴づけられている」と指摘している。^{[ 71 ]}ロバート・モスマンは、「アパルトヘイト制度の最も長く続く悲しい遺産の1つは、白人、黒人、カラード（南アフリカにおける混血を意味する）、アジア人のいずれもが『南アフリカ人』として発言できないことかもしれない」と付け加えている。^{[ 72 ]}しかし、この問題はアパルトヘイトよりもかなり前から存在しており、南アフリカは常に言語的にも文化的にも多様なコミュニティで構成されている国である。これらの文化はすべてある程度自治権を保持しており、マイケル・チャップマンによる物議を醸した『南部アフリカ文学』のような編纂を困難にしている。チャップマンは次のような疑問を投げかけている。

アパルトヘイトの終焉によって、南アフリカ人であるとはどういうことか、新しい南アフリカで生きるとはどういうことか、南アフリカは国家なのか、もしそうなら、その神話とは何か、過去を精査して現在を理解し、未知の未来への道を探る中で、何を忘れ、何を記憶する必要があるのか​​といった難しい問題が提起されている今、南アフリカにおいて、誰の言語、文化、物語が権威を持つと言えるのだろうか。^{[ 73 ]}

南アフリカには、アフリカーンス語、英語、ズールー語、コサ語、ソト語、ペディ語、ツワナ語、ヴェンダ語、シスワティ語、ツォンガ語、ンデベレ語の11の公用語がある。南アフリカの決定的な文学史は、これら11の言語で書かれた文学を論じるべきである、と主張することもできるだろう。しかし、「国民的」と言える特徴を持つようになった文学は、アフリカーンス語文学だけである。オリヴィエは次のように述べている。「南アフリカのあらゆる文学の中で、アフリカーンス語文学だけが、独立した存在としての明確なイメージを確立し、教育、流通、批評文化、雑誌などを通じた制度的な定着によってその概念の継続を保証してきたという意味で、国民文学となった唯一の文学である。」問題の一部は、英語文学が世界における英語文学というより大きな文脈の中で捉えられてきたことであり、英語がリンガフランカとして世界的に地位を占めているため、南アフリカの自治的または固有のものとは見なされてこなかったことである 。オリヴィエの言葉を借りれば、「南アフリカの英語文学は、イギリスまたは国際的な英語文学の延長のようなものであり続けている」^{[ 74 ]}。一方、アフリカの言語は南部アフリカの国境を越えて話されている。例えば、ツワナ語はボツワナで、ツォンガ語はジンバブエで、ソト語はレソトで話されている。南アフリカの国境は植民地時代に確立され、他のすべての植民地と同様に、これらの国境はそこに住む人々を考慮せずに引かれた。したがって、南アフリカ文学の歴史では、すべてのツワナ人作家を含めるべきか、それとも南アフリカ市民権を持つ作家だけを含めるべきか。チャップマンは、「南部」アフリカ文学を含めることでこの問題を回避している。アフリカ諸語の2つ目の問題点は、アクセスのしやすさです。アフリカ諸語は地域言語であるため、アフリカーンス語や英語のように全国規模で広く読まれている言語は存在しません。例えば、ソト語は南アフリカ共和国の国境を越えて話されていますが、主にフリーステート州で話されており、ナタール州のズールー語などと密接な関係があります。そのため、ソト語は全国的な読者層を主張することはできませんが、国境を越えて話されているという意味では「国際的」と言えるでしょう。

オリヴィエは、「異なる文学がそれぞれ独自のインフラを持ち、理論家が多体系に関する印象的な理論を展開できるような形で、一つの国に共存することが不健全または異常である理由は明白ではない」と主張している。^{[ 74 ]}しかし、統一された「南アフリカ」（サー・ヘンリー・バートル・フレールが作成した計画の名残）を提案する政治的理想主義が文学言説に浸透し、存在しない統一された国民文学を要求しており、それは捏造されなければならない。南アフリカと南アフリカ文学を、現在も近い将来も遠い将来も均質であると考えるのは非現実的である。なぜなら、そもそも南アフリカが国である唯一の理由は、ヨーロッパの植民地勢力の干渉によるものだからである。これは人種問題ではなく、文化、遺産、伝統に関わる問題である（そして実際、憲法は多様性を称賛している）。むしろ、南アフリカ文学を、国境内に住むさまざまな文化や言語グループによって国内で生み出された文学として議論する方が理にかなっているように思われる。さもなければ、一方の文学体系を他方の文学体系を犠牲にして強調してしまう危険性があり、多くの場合、その恩恵を受けるのは英語であり、アフリカの言語は無視されてしまう。「黒人文学」と「白人文学」という区別は、植民地主義の遺物であり、人種ではなく言語的所属に基づいて文学体系を区別することで置き換えるべきである。

黒人作家による初期の作品は、宣教師の影響を受けたものが多く、アフリカの歴史、特にチャカ王のような王の歴史を題材にしたものが多かった。現代の南アフリカのアフリカ諸語による文学は、写実的な描写や社会の鏡となることを目指し、農村と都市、伝統的な規範と現代的な規範、人種間の対立、そして最近ではエイズの問題などを描いている。

20世紀前半、黒人文学は叙事詩が主流であった。ソル・T・プラートジェの『ムフディ：100年前の南アフリカ先住民の生活を描いた叙事詩』（1930年）、トーマス・モフォロの『チャカ』（1925年翻訳）、HIE・ドロモの作品を含む叙事詩劇、あるいはマズィジ・クネネの作品のような英雄叙事詩詩などである。これらのテキストは「伝統的な形態の黒人アフリカ人の家父長制を示しており、男性はしばしば戦士や王として権力を持ち、女性は従属的な背景的人物、あるいは国民の母として描かれている」^{[ 75 ]} 。アフリカ諸語における女性文学は家父長制の強い影響により著しく制限されているが、過去10～20年の間に社会は大きく変化しており、より多くの女性の声が出てくることが期待される^{[ 76 ] 。}

英語で執筆している著名な南アフリカの白人作家には、アソル・フガード、ナディン・ゴーディマー、J・M・クッツェー、ウィルバー・スミスなどがいる。アンドレ・ブリンクはアフリカーンス語と英語の両方で執筆しているが、ブレイテン・ブレイテンバッハは主にアフリカーンス語で執筆しており、彼らの作品の多くは英語に翻訳されている。ダリーン・マティー（1938年～2005年）もアフリカーナーであり、ナイズナの森とその周辺で書かれた4つの森の小説で最もよく知られており、その中には『フィエラの子供』（1985年）も含まれる。^{[ 77 ]}彼女の本は英語、フランス語、ドイツ語を含む14の言語に翻訳されており、世界中で100万部以上が販売されている。^{[ 78 ]}

マリーズ・コンデ（1937年生まれ）は、フランス（グアドループ）出身の歴史小説作家で、小説『セグー』（1984～1985年）で最もよく知られている。^{[ 79 ]}

西インド諸島

「西インド諸島」という用語は、1950年代にサミュエル・セルボン、ジョン・ハーン、エドガー・ミッテルホルツァー、V・S・ナイポール、ジョージ・ラミングといった作家の作品がイギリスで出版され始めた頃に広く使われるようになった。^{[ 80 ]}また、1940年代には、 BBCラジオ番組「カリビアン・ヴォイシズ」によって、島々全体で単一の文学が発展しているという意識が促進された。この番組では、西インド諸島の作家による物語や詩が、プロデューサーのヘンリー・スワンジーの指揮の下、ロンドンで録音され、島々に放送された。^{[ 81 ]}ガイアナの「Kyk-Over-Al」 、バルバドスの「Bim」、ジャマイカの「Focus」といった、地域全体の作家の作品を掲載した雑誌も、つながりを促進し、読者層の構築に貢献した。^{[ 82 ]}

西インド諸島出身の作家の中には、生計を立てるために故郷を離れ、イギリス、アメリカ、カナダに拠点を置く必要に迫られた者もいる。中には、作家人生の大半を故郷を離れて過ごす者もいる。移住先の批評家は、例えばV・S・ナイポールはトリニダード・トバゴ出身の作家ではなくイギリスの作家、ジャマイカ・キンケイドやポール・マーシャルはアメリカの作家とみなされるべきだと主張するかもしれないが、西インド諸島出身の読者や批評家の多くは、依然としてこれらの作家を「西インド諸島出身」とみなしている。

西インド諸島文学は、他の「国民文学」と同様に幅広い主題やテーマを扱っているが、一般的に多くの西インド諸島作家は、カリブ海の歴史的経験から生じるアイデンティティ、民族性、言語といった問題に特別な関心を寄せている。

カリブ文学の独特で広く普及している特徴の一つは、クレオール語と呼ばれることが多い国語の「方言」形式の使用である。ヨーロッパの植民地支配時代に西インド諸島に定着したヨーロッパ言語のさまざまな地域的変種。これらの言語は、各国で長年にわたって変化し、それぞれの国に固有の混合語を発展させてきた。多くのカリブ作家は、作品の中で、現在では一般的に国語と呼ばれる地域的変種と標準語の間を自由に切り替えている。^{[ 83 ]}西インド諸島の作家でノーベル文学賞を受賞したのは2人。デレク・ウォルコット（1992年）はセントルシア生まれで、1960年代と70年代は主にトリニダードに住み、それ以降は一部米国に住んでいる。そして、トリニダード生まれで1950年代からイギリスに居住しているV・S・ナイポール。（1960年にノーベル文学賞を受賞したサン＝ジョン・ペルスは、フランス領グアドループ生まれである。）  

（英語圏の）カリブ文学のその他の著名な作家には、アール・ラブレース、オースティン・クラーク、クロード・マッケイ、オーランド・パターソン、アンドリュー・サルキー、エドワード・カマウ・ブラスウェイト（バルバドス生まれでガーナとジャマイカに居住）、リントン・クウェシ・ジョンソン、ミシェル・クリフなどがいる。近年では、カリブ海地域およびカリブ海ディアスポラから多くの文学的才能が現れており、セントクリストファー・ネイビス出身のキャリル・フィリップス（生後1ヶ月から英国に居住）、ハイチから米国に移住したエドウィッジ・ダンティカット、バルバドス出身でバルバドスと米国を行き来するアンソニー・ケルマンなどがいる。イギリスのアンドレア・レヴィ、ジャマイカのコリン・チャナーとマーロン・ジェームズ（マン・ブッカー賞受賞作『七つの殺人の短い歴史』 （2014年）の著者、ジョン・クロウの悪魔、『夜の女たちの書』、未発表の脚本「デッド・メン」、短編小説「闇に紛れて」の著者でもある）、アンティグアのマリー＝エレナ・ジョン、セント・マーチン島出身のラサナ・M・セク。

ドミニカ島出身で最も有名な作家は、イギリス系ドミニカ人の作家ジーン・リースで、1966年の小説『広いサルガッソ海』で最もよく知られています。この小説は、シャーロット・ブロンテの『ジェーン・エア』の前日譚として書かれました。この小説は、家父長制社会に生きる女性、人種、同化といったテーマを扱っています。2019年11月5日、BBCニュースは『広いサルガッソ海』を最も影響力のある小説100選に挙げました。この小説は舞台、映画、ラジオに何度も翻案されており、最近ではBBCラジオ4でラジオドラマ化されています。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

アール・ラブレース（1935年生まれ）は、トリニダード出身の小説家、ジャーナリスト、劇作家、短編作家です。特に、トリニダード文化を描写した劇的なフィクションで知られています。「トリニダードの方言パターンと標準英語を用いて、社会の変化に内在する矛盾や、農村文化と都市文化の衝突を探求しています。」^{[ 87 ]}バーナディン・エヴァリストが指摘するように、「ラブレースは、カリブ海の著名な作家の中でも珍しく、常にトリニダードに住んでいます。ほとんどの作家は文学活動の支援を求めて他所へ移住し、それが文学を形作る要因となることは間違いありません。特に長期間の亡命生活の後ではなおさらです。しかし、ラブレースのフィクションはトリニダード社会に深く根ざしており、故郷との繋がりが途切れたことのない人物の視点から書かれています。」^{[ 88 ]}

カリブ文学の日は、毎年7月12日にカリブ海地域全域の言語圏で、また世界中のカリブ文学愛好家によって祝われます。^{[ 89 ]}

アメリカ人作家デイヴィッド・ヘンリー・ファンによる戯曲『M.バタフライ』は、ベトナム戦争中の中国とフランスに対する西洋の視点、そしてベトナムに対するアメリカの視点を扱っている。この作品はジャコモ・プッチーニのオペラ『蝶々夫人』に着想を得ている。

マキシン・ホン・キングストン（1940年生まれ）は、中国系アメリカ人の作家で、3冊の小説と、米国に住む中国人移民の経験に関するノンフィクション作品を数冊執筆している。

バラティ・ムケルジーは、東インド系の血を引いているにもかかわらず、自身をインド人亡命作家ではなくアメリカ人作家だと考えていると公言している。1989年のアマンダ・ミールとのインタビューで、ムケルジーは次のように述べている。「私は完全に自分をアメリカ人作家だと考えています。そして、それが私の大きな課題でした。作家としての私のルーツは、もしあったとしても、もはやインド人作家の中にはなく、私はここアメリカにおける新しいタイプの開拓者の領域、感情について書いているのだと認識することです。私はアジア系移民の中で、移民文学と亡命文学を区別する最初の人物です。これまでのほとんどのインド人作家は、依然として自分をインド人だと考えており、文学的インスピレーションはインドから得ていました。インドは源であり、故郷でした。それに対して私は、それらは素晴らしいルーツではあるけれど、今は私のルーツも感情もここ北米にあると言っているのです。」^{[ 90 ]}

ジュンパ・ラヒリ（1967年生まれ）はインド系アメリカ人の作家である。ラヒリのデビュー短編集『病気の通訳者』（1999年）は2000年のピューリッツァー賞フィクション部門を受賞し、彼女の最初の小説『ネームセイク』 （2003年）は同名の人気映画化された。^{[ 91 ]}

カナダの作家マーガレット・ローレンスの作品は、彼女が1950年代、植民地時代末期にイギリス領ソマリランド、そしてゴールドコースト（イギリスの植民地）に住んでいた際に、植民地関係とアフリカ文化の影響を受けている。マーガレット・アトウッドは、南オンタリオ・ゴシック様式の文体を通してアイデンティティ探求のテーマを扱ったポストコロニアル作家である。^{[ 99 ]}

カナダ人のマイケル・オンダーチェは、スリランカにルーツを持つ国際的に評価の高い作家であり、 『Running in the Family』（1983年）や『The Cat's Table』 （2011年）などの作品でそのルーツを探求している。^{[ 100 ]}

シリル・ダビディーン（1945年生まれ）は、ガイアナ生まれのカナダ人作家で、インド系である。彼は砂糖農園で育ち、家族の背景にはインド人契約労働者の意識が根付いている。^{[ 101 ]}

アフリカ系カナダ人のジョージ・エリオット・クラークは、著書『Directions Home: Approaches to African-Canadian Literature』（2012年）や自身の詩、小説、戯曲を通して、黒人作家の作品を積極的に紹介してきた。

2008年から2018年の10年間、カナダの先住民作家は非常に多くの作品を発表したため、一部の批評家はこれをルネサンスと呼んだ。この現象は、『カナダにおける先住民文学批評入門』（2015年、ヘザー・マクファーレン、アーマンド・ガーネット・ルッフォ編）で研究されている。

カナダの学者ジョセフ・ピヴァトは、 『新世紀のための比較文学』 （2018年）で少数民族作家の研究を推進した。編者：ジュリア・デ・ガスペリ、ジョセフ・ピヴァト。

チョンヒ・サラ・ソーの著書『慰安婦：韓国と日本における性的暴力とポストコロニアルの記憶』は、第二次世界大戦前および戦時中に大日本帝国軍が行った「慰安婦」と呼ばれる強制的な性的奴隷制度に新たな光を当てた。

フィリピン文学には、先史時代の伝説や、フィリピンの植民地時代の遺産が含まれています。スペイン統治以前のフィリピン文学は、もともと口承によって世代から世代へと伝えられてきた叙事詩でした。しかし、特にミンダナオ島の裕福な家庭では、これらの叙事詩の写本を家宝として保管することができました。そのような叙事詩の一つが、ラナオ湖のマラナオ族の叙事詩『ダランゲン』です。これらの叙事詩のほとんどは、スペイン統治時代に知られるようになりました。

フィリピンの著名な文学作品のほとんどは、スペイン統治時代と20世紀前半にスペイン語で書かれたものです。フィリピン文学は、スペイン語、英語、またはフィリピンの先住民族言語で書かれています。著名な作家には、 F・シオニル・ホセ、ホセ・ダリサイ・ジュニア、NVM・ゴンザレス、ニック・ホアキンなどがいます。

ボニー・ヒックス（1968年 - 1997年）はシンガポールのユーラシア系モデル兼作家。モデルとして名声を得た後、シンガポールのポストコロニアル文学への貢献と、作品に込められた人間主義哲学で評価された。彼女の最初の著書『 Excuse Me, Are You A Model? 』は、シンガポールの文学史と文化史における重要なマイルストーンとして認識されている。^{[ 103 ]}

重要な論点の1つは、インドの様々な言語による文学作品と比較して、インド英語文学（IWE）の優劣であるか否かという点である。この文脈でよく議論される主要な対極概念としては、表面的／真正、模倣的／創造的、浅薄／深遠、批判的／非批判的、エリート主義的／地方主義的などが挙げられる。

サルマン・ラシュディとアミット・チョードゥリがそれぞれ著書『ヴィンテージ・ブック・オブ・インディアン・ライティング』と『ピカドール・ブック・オブ・モダン・インディアン・リテラチャー』で表明した見解は、この論争の本質を捉えている。ラシュディは著書の中で 、「インド独立以来の最高の作品が、かつての帝国主義者の言語で書かれたという皮肉な主張は、一部の人々にとって到底受け入れられない」と 述べており、英語作家を含む多くの作家の間で大きな反感を招いた。アミット・チョードゥリは著書の中で、 「限りなく豊かで複雑かつ問題の多いインド文学が、英語で執筆し、イギリスやアメリカに住み、パーティーで出会ったかもしれない少数の作家によって代表されるというのは、果たして真実なのだろうか」と問いかけている。

チャウドリは、ラシュディ以降、インドの英語文学は、インドの縮図と見なされ、インドの状況を反映しているとされるテーマを維持するために、マジックリアリズム、冗長性、非線形的な物語構成、そしてハイブリッド言語を用いるようになったと考えている。彼はこれを、 RKナラヤンなどの初期の作家の作品と対比させている。ナラヤンの作品では英語の使用は純粋だが、意味の解読には文化的背景への理解が必要である。彼はまた、インドというテーマはインドの英語文学においてのみ構築され、現地語文学では明確に表現されていないとも感じている。さらに彼は、「ポストコロニアル小説は、西洋がインドという無限に複雑なものを称賛するのではなく、むしろ自らの歴史的探求、自らの再解釈を称賛する理想的なハイブリッドの比喩となる」と付け加えている。

これらの議論の中には、いわゆるポストコロニアル理論の不可欠な部分を形成するものもある。IWEを IWEとして分類すること、あるいはポストコロニアル文学として分類すること自体 が、一部の人々からは限定的だと見なされている。アミタヴ・ゴーシュは、2001年に著書『ガラスの宮殿』でユーラシア連邦作家賞の受賞を拒否し、その後の選考からも辞退することで、この点について非常に明確な見解を示した。

アミタヴ・ゴーシュ、アニタ・デサイ、ハニフ・クレイシ、ロヒントン・ミストリー、ミーナ・アレクサンダー、アルンダティ・ロイ、キラン・デサイといったインド人作家たちは、ポストコロニアル時代の経験について執筆している。

現代のインド人ウルドゥー語小説家による最も重要な小説は、パイガム・アファキ（1956年生まれ）の『マカーン』 、アブドゥス・サマドの『ドゥ・ガズ・ザミーン』、ガザンファーの『パニ』である。これらの作品、特に『マカーン』は、ウルドゥー語小説を1947年のパキスタンの独立やアイデンティティの問題といった一般的なテーマから脱却させ、現代のインドの生活の現実や問題へと導いた。『マカーン』は、ヴィクラム・セスをはじめとする多くの英語作家に影響を与えた。パイガム・アファキの2作目の主要小説『パリータ』は2011年に出版され、インド独立後の60年間における一般インド市民の政治的シニシズムを描いている。

ハングリー・ジェネレーションは、1960年代にインドのコルカタで、今日「ハングリーアリスト・カルテット」として知られるシャクティ・チャトパディヤイ、マレー・ロイ・チョードリー、サミール・ロイチョードリー、デビ・ロイ（別名ハラドン・ダラ）によって始められたベンガル語の文学運動である。この前衛的な文化運動に関わったため、指導者たちは職を失い、当時の政府によって投獄された。彼らは文学に関する当時の考え方に異議を唱え、同時代の芸術家が文学や絵画で感情を表現するために用いる言語や表現方法の進化に大きく貢献した。^{[ 104 ]}

クシュワント・シン（1915年 - 2014年）は、インド・パキスタン分離独立を題材にしたフィクションおよびノンフィクション小説を数多く執筆している。

ニッシム・エゼキエル（1924年～2004年）は、ポストコロニアル期のインド文学史、特にインド英語文学において、基礎を築いた人物である。

マハシュウェタ・デヴィ（1926年 - 2016年）^{[ 105 ] [ 106 ]}はインドの社会活動家であり作家である。

ウルヴァシ・ブタリアの『沈黙の向こう側』^{[ 107 ]}は、インド・パキスタン分離独立に関する口述歴史と証言を集めたものである。

ニハル・デ・シルバやカール・ミュラーといったスリランカの作家は、スリランカの植民地後の状況や民族紛争について執筆している。特に、DCRA グーネティレケは『スリランカ英語文学とスリランカの人々 1917-2003』^{[ 108 ]}の中で、1948年のイギリス帝国からの独立後、スリランカ文学における英語の受容やその他の主要な論争に関して、スリランカ英語文学の発展に焦点を当てている。

バングラデシュ出身のセリム・アル・ディーンも、ポストコロニアル演劇を執筆している。

JG ファレルの小説は、大英帝国の衰退を扱った重要な作品である。ファレルの小説『トラブルズ』は、アイルランド独立戦争（1919～1921年）を舞台としており、ファレルの「帝国三部作」の第一作目である。『クリシュナプールの包囲』と『シンガポールの支配』は、いずれも1970年代に書かれた。3つの小説には共通するテーマ（特に大英帝国）があるものの、物語の順序は決まっていない。『クリシュナプールの包囲』は、カンプールやラクナウの包囲などの出来事に触発されたもので、 1857年のインド大反乱の際に架空のインドの町クリシュナプールが包囲された様子を、その町のイギリス人住民の視点から描いている。『シンガポールの支配』は、日本の第二次世界大戦参戦とシンガポール占領後の出来事を風刺した作品である。物語は、植民地有数の貿易会社を所有するイギリス人一家を中心に展開する。

小説家E・M・フォースターの『インドへの道』 （1924年）は、イギリス領インド帝国末期のインドを舞台に、東西の関係を主題としている。フォースターは、イギリス人女性アデラ・クエステッドとインド人医師アジズの物語を通して、そしてマラバル洞窟で二人の間に何が起こったのか、あるいは起こらなかったのかという問いを通して、個人的な関係と植民地主義の政治を結びつけている。

ポール・スコットが書いた 4巻からなる小説シリーズ「ラージ・カルテット」もまた、インドにおけるイギリスの植民地支配、この場合はイギリス領インド帝国の末期を扱っている。このシリーズは1965年から1975年の間に書かれた。タイムズ紙はこれを「戦後小説の最も重要なランドマークの1つ」と評した。 ^{[ 109 ]}「ラージ・カルテット」の物語は1942年に始まる。第二次世界大戦は最盛期を迎え、東南アジアでは連合軍が大きな損害を被っていた。ビルマは日本に占領され、東からのインド亜大陸への日本の侵攻が差し迫っているように見えた。1942年はまた、インドの民族主義指導者マハトマ・ガンディーがイギリス植民地政府にインドを去れ運動を呼びかけた年でもある。 「ラージ・カルテット」は、イギリス帝国のこの地域を管理する義務を負うインド駐在のイギリス兵と民間人の、この激動の背景を舞台としている。繰り返し登場するテーマの一つは、若い世代の無秩序さとは対照的な、年配世代の道徳的確信である^{。 [ 110 ]}もう一つのテーマは、インドに住むイギリス人によるインド人への扱いである。 ^{[ 111 ]}これらのテーマを反映して、イギリス人の登場人物たちは「自分たちの恐怖や疑念を抑えるためでもあった規範や原則に囚われていた」。 ^{[ 112 ]}

ポーランド系イギリス 人作家ジョゼフ・コンラッドの『進歩の前哨基地』と『闇の奥』は、コンゴ自由国での彼の経験に基づいている。 ^{[ 113 ]}また、 『コンゴ日記とその他の未収録作品』もある。

ウェールズは中世を通じてイングランド王国に徐々に併合され、 1535年から1542年にかけて制定されたウェールズ法によってイングランドの法制度に完全に組み込まれた。19世紀には独自のウェールズ政治が発展し、20世紀にはウェールズ民族主義が高まった。ウェールズ民族主義政党であるプライド・カムリは1925年に、ウェールズ語協会は1962年に設立された。

ウェールズの詩人、小説家、劇作家であり、ウェールズのナショナリズムの著名な支持者であったサンダース・ルイスは、英語が英国国家の公用語であるという理由で、アングロ・ウェールズ文学の可能性を否定し、「人々がアングロ・ウェールズ文学と呼んでいたものは、英語文学と区別がつかない」と断言した。^{[ 114 ]}サンダース・ルイス自身は、イングランドのウォラシーでウェールズ語を話す家庭に生まれた。

戦後の世代の英語でウェールズについて書く作家たちのウェールズに対する態度は、前の世代とは異なり、ウェールズのナショナリズムとウェールズ語に対してより共感的であった。この変化は、サンダース・ルイスによって生み出されたナショナリズムの熱狂と、 1936年にリーン半島で爆撃学校が焼かれたこと、そして第二次世界大戦によって生み出された危機感と結びついている。^{[ 115 ]}詩においては、RS トーマス(1913–2000) が、1946年の『 The Stones of the Field』から始まり、1995年の『No Truce with the Furies 』で終わる、 20世紀後半を通して最も重要な人物であった。彼は「30歳になるまでウェールズ語を学ばず、詩はすべて英語で書いた」^{[ 116 ]}にもかかわらず、ウェールズ語をウェールズの公用語にし、英ウェールズ語の二言語併用政策を廃止することを望んでいた。彼は自伝をウェールズ語で書いたが、詩に使うのに必要な言語能力が欠けていると述べている。彼は英国国教会の司祭であったが、熱烈なナショナリストであり、ウェールズの別荘を所有する英国人に対するボイコットを提唱した。 ^{[ 116 ]}サンダース・ルイスの崇拝者として、トーマスは英語を使う必要性を擁護し、「ウェールズには繁栄し続ける母語があるのだから、真のウェールズ人は英語をウェールズ語への関心を再び高め、人々を母語へと導く手段としてしか見なせない」と述べた。^{[ 117 ]}

1998 年ウェールズ統治法に基づきウェールズ国民議会が設立されたことにより、ウェールズはロンドンの中央政府からより大きな地方自治権を得るようになった。1993年ウェールズ語法と1998 年ウェールズ統治法は、英語とウェールズ語を平等に扱うことを規定している。英語はウェールズのほぼすべての人が話しており、事実上の主要言語である。ウェールズ北部と西部には、人口の大多数が第一言語としてウェールズ語を話し、第二言語として英語を学んでいる地域が数多く残っている。2011 年国勢調査では、ウェールズ人口の 19.0% にあたる 562,016 人がウェールズ語を話せることが示された。^{[ 118 ] [ 119 ]}

英語は13世紀、ノルマン征服後にアイルランドに伝来した。しかし、イギリスの支配が島全体に及ぶようになったのは、16世紀から17世紀にかけてのテューダー朝による征服、すなわちアイルランドへの植民地化が始まってからのことである。1690年代には、プロテスタントのアングロ・アイリッシュがカトリック教徒の多数派を凌駕し始め、その勢力は18世紀に拡大した。しかし、アイルランド語は、17世紀にイギリスの支配が拡大するにつれて徐々に衰退していったものの、19世紀までアイルランド文学の主要言語であり続けた。

17 世紀には、アイルランドに対するイギリスの支配が強化され、アイルランド貴族が抑圧されました。これは、新しい貴族が英語を話し、古い文化にほとんど関心を持たなかったため、文学階級がパトロンを失ったことを意味します。精緻な古典的韻律は優位性を失い、より大衆的な形式にほぼ取って代わられました。^{[ 120 ]}これは、詩人Dáibhí Ó Bruadairや、下層階級の願望を風刺した散文作品Pairliment Chloinne Tomáisの匿名の著者によって表現されたように、社会的および政治的緊張の時代でした。^{[ 121 ]}別の種類の散文は、ジェフリー キーティング(Seathrún Céitinn)の歴史作品や、 Annals of the Four Mastersとして知られる編纂物によって代表されます。

これらの変化の結果は18世紀に現れた。詩は依然として主要な文学媒体であり、その担い手は貧しい学者であり、多くの場合、地元の学校で古典を学んだり、職業として教師をしていた。こうした作家は、地元の読者向けに、大衆的な韻律で洗練された作品を制作した。これは特にアイルランド南西部のマンスター地方で顕著であり、著名な人物としては、Eoghan Rua Ó SúilleabháinやSliabh LuachraのAogán Ó Rathailleなどが挙げられる。19世紀初頭になっても、特に数少ないゲール貴族の生き残った家族の中には、地元の後援者が一定数存在していた。^{[ 122 ]} 18世紀前半、ダブリンは、大陸との幅広い繋がりを持つ Ó Nachtain (Naughton) 家と関係のあるアイルランド語文学サークルの本拠地であった。^{[ 123 ]}

1801年の合同法​​により、アイルランドはイギリスの一部となった。19世紀後半には、アイルランドの大部分でアイルランド語が英語に急速に取って代わられたが、アイルランド語は依然として都市部の言語であり、19世紀後半までその状態が続いた。しかし、19世紀末には、文化ナショナリズムが新たな活力を発揮し、ゲール語復興運動（アイルランド語による近代文学の発展を促した）や、より広義にはアイルランド文学復興運動がその特徴となった。

20世紀初頭の独立戦争に続いて島は分割され、 1922年にアイルランド自由国が設立され、その後数十年にわたって主権を強めていった一方、北アイルランドはイギリスの一部として残った。

イタリアのポストコロニアル文学は、1990年代以降、イタリアの植民地時代の歴史と現代の移民プロセスに関連して発展してきた作品群と言説的実践から成ります。この文学は、特に旧イタリア植民地（エリトリア、ソマリア、エチオピアなど）やそれらのディアスポラ出身の作家の声の出現によって特徴づけられ、彼らはイタリア語で執筆しながら、植民地主義から受け継いだ記憶、アイデンティティ、言語、権力関係に批判的に取り組んでいます。この文学作品は、ポストコロニアル研究、移民研究、市民権と文化的帰属についての考察の交差点に位置しています。これらの作品は、イタリアの植民地時代の過去を集合的記憶から排除することに異議を唱え、イタリアらしさという概念そのものを再定義し、それを多元的で超国家的な空間として提案することに貢献しています。^{[ 124 ]} 最も重要な人物の中には、エリトリア生まれのリブカ・シバトゥのような作家がいます。彼女は作品の中で口承、記憶、伝統を織り交ぜ、出身文化とイタリア語での執筆との関係を探求しています。ソマリア出身のシリン・ラムザナリ・ファゼルは、自伝的、証言的な形式で『イスラムと私』（2024年）などの植民地主義と亡命の記憶を明らかにすることに貢献している。^{[ 125 ]}同じくソマリア系イタリア人のクリスティーナ・アリ・ファラーは、断片的で多声的な語りを用いて、ソマリア内戦、ディアスポラ、ハイブリッドなアイデンティティなどのテーマに取り組んでいる。イギアバ・シェゴは、旧植民地から移住したわけではないが、物語やエッセイ作品でローマとモガディシュ、個人の歴史と植民地時代の記憶のつながりを探求し、都市空間と国家の歴史の批判的な再読に貢献している。カハ・モハメド・アデンは、文化的なステレオタイプや異国情緒を醸し出す表現を解体する皮肉で鋭い文体を提案している一方、カメルーン出身の人類学者で作家のジュヌヴィエーヴ・マカピングは、『視線の逆転』の著者である。 『もしあなたが他者だったら』（2023年）は、イタリア語で書かれた最初の批判的人種理論のテキストの1つと考えられており、その中で彼女は植民地主義的な視線と日常的な人種差別の文化的メカニズムを分析している。^{[ 126 ]}イタリアのポストコロニアル文学は、イタリア社会の現代的変容と植民地時代の過去との未解決の関係を理解するための根本的な批判的空間として出現する。

クレア・キャバナは、ポーランド文学はポストコロニアルであると信じている。^{[ 127 ]}ダリウス・スコルチェフスキは彼女を支持しており^{[ 128 ]}、外国支配の経験と帝国の歴史が現代ポーランドの文化と社会をどのように形作ってきたかを明らかにしている。^{[ 129 ]}両者ともポストコロニアリズムのマルクス主義的基盤を批判している。

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