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アングロ・インディアンは、イギリス人とインド人の混血のインド人からなる、インドにおける独特な少数民族である。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]植民地時代には、彼らの祖先はイギリス人の父方とインド人の母方の血統によって定義されていた。イギリス領インド帝国の時代以降、アングロ・インディアンという用語は、他のヨーロッパ人やインド人の祖先も包含するようになった。アングロ・インディアンの第一言語は通常英語である。19世紀には、このコミュニティを説明するためにユーラシア人やインド・ブリトン人などのさまざまな名称が使用されていたが、アングロ・インディアンはインドに住む白人のイギリス人に対して使用されていた。1911年以降、アングロ・インディアンは主にイギリス人とインド人の混血の個人に対して使用されており[ 11 ]、インドに住む白人のイギリス人はヨーロッパ人として別に分類されている。[ 12 ] [ 13 ]
1926年に設立された全インド・アングロ・インディアン協会は、この民族グループの利益を長年代表してきました。同協会は、アングロ・インディアンはキリスト教徒であり、英語を母語とし、イギリス諸島とインド亜大陸の両方と歴史的なつながりがあるという点で独特であると主張しています。[ 14 ]
イギリスによるインド統治時代、イギリス人とインド人の混血の人々は、17世紀以降、イギリス人の父親とインド人の母親の間に生まれた子供たちを起源とするのが一般的でした。この新しい民族集団は、人口のごく一部ではあるものの重要な割合を占め、特定の行政職において十分な代表権を持つようになりました。アングロ・インディアンはイギリス社会とインド社会の両方からほとんど孤立していたため、記録に残る人数は1947年の独立時の約30万人から、現代のインドでは約12万5千人から15万人にまで減少しました。イギリスがインドを統治していた期間（ラージ時代）の大部分において、イギリス人とインド人の関係は偏見にさらされており、そのため一部のアングロ・インディアンの民族性は記録に残されなかったり、誤って認識されたりしました。そのため、多くの人がインドの地域社会に適応したり、イギリス、オーストラリア、カナダ、アメリカ合衆国、南アフリカ、ニュージーランドに移住したりしました。[ 15 ]
同様のコミュニティは、ミャンマーのアングロ・ビルマ人やスリランカのバーガー人など、数は少ないものの世界の他の地域にも見られる。 [ 16 ]
アングロ・インディアン・コミュニティの人口は、西側への移住やより広範なインド人コミュニティへの統合により減少している。[ 15 ] 2023年、全インド・アングロ・インディアン協会の理事会メンバーであるクライヴ・ヴァン・ビュールは、会員数に基づいて、インドには約35万～40万人のアングロ・インディアンがいると推定した。[ 21 ]
「アングロ・インディアン」という言葉が最初に使われたのは、インドに住むイギリス人全員を指すためだった。イギリス人とインド人の混血の人々は「ユーラシア人」と呼ばれていた。現在「アングロ・インディアン」は主に後者のグループを指す。 [ 22 ]このコミュニティは、1639年にイギリス東インド会社がマドラスに居留地を設立した直後に始まった。このコミュニティは、1791年にアングロ・インディアンが東インド会社の文官、軍人、海事部門の要職から排除されるまで、イギリス人と同一視され、イギリス人に受け入れられていた。1857年のインド大反乱の間、アングロ・インディアンは鉄道、郵便・電信サービス、税関などの戦略的サービスに多数雇用された。1919年、アングロ・インディアン・コミュニティにはデリーの中央立法議会に1議席が確保された。
18世紀後半から19世紀初頭にかけての東インド会社のインド統治時代には、当初インドにイギリス人女性が少なかったため、イギリス人将校や兵士が現地の女性と結婚して家庭を築くのが一般的だった。 [ 23 ] [ 8 ] 1780年代初頭の遺言記録を見ると、インドにいたイギリス人男性の3分の1が、インド人の妻と子供を相続人に指名していた。19世紀半ばには、約4万人のイギリス兵がインドに駐留していたが、イギリス人官僚は2,000人未満だった。その頃にはスエズ運河が開通し、多くのイギリス人女性が短時間でインドに渡ってきた。[ 8 ]
イギリス領インド時代以前、東インド会社は多少の抵抗感はあったものの、兵士の現地結婚を容認する方針を支持していた。取締役会は1688年にセント・ジョージ砦の評議会に宛てて、「我々の兵士（原文ママ）が現地女性と結婚するよう、あらゆる手段を講じて説得してください。以前に指示したように、普通の若い女性が自費で渡航することは不可能でしょう。もっとも、多くの淑女が申し出てはいますが」と記している。1741年までは、子供をプロテスタントとして洗礼を受けさせた兵士には特別手当が支給された。ロンドンでは、セント・ジョージ砦の兵士がそこにいる多くのポルトガル人女性と同居したり結婚したりすると、子供がプロテスタントではなくローマ・カトリックとして育てられるのではないかと懸念されていた。現地の東インド会社の役人たちは宗教問題よりも、「悪行を防ぐため」に兵士が結婚すべきだと考えているようだった。家族とのつながりを持つ既婚兵士は、独身兵士よりも行儀が良いと考えられていた。
インドにおけるイギリス軍の人口は、18 世紀半ばの数百人から 1790 年の王立および東インド会社の軍隊では 18,000 人へと急速に増加したが、この数字には、東インド会社統治時代と王室統治時代に軍隊の大部分を占めていたインド人兵士 (セポイ) も含まれている。この時期、同棲記録や遺言書から、インドにいたイギリス人男性の少なくとも 3 分の 1 がインド人女性と結婚するか、相続財産をアングロ インディアンの子供に遺贈したことが分かる。また、インドで生まれ育ったイギリス人将校の 2 代目も多く、例えば、1764 年にマドラスで生まれ、ムガル様式の服を着て、第一言語としてタミル語を話したジェームズカークパトリック中佐などが挙げられる。 [ 24 ]幼少期の故郷の文化的慣習に強い愛着を抱いた彼らの多くは、名目上はキリスト教徒であったが、豚肉や牛肉を避けたり、菜食主義者になったりするなど、地元のヒンドゥー教やイスラム教の慣習を取り入れた。カークパトリックは、1800年にハイルンニッサという名のサイイダの貴族女性と結婚するためにイスラム教に改宗し、2人の子供をもうけ、ハイデラバードのエリート層に溶け込んだ。ウィリアム・フレイザーなどの他の役人も同様に地元のインド文化に溶け込み、ガーリブなどの芸術家や詩人を庇護し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の女性と数十人の子供をもうけた。スコットランド会社の役員とボージプル地方のインド貴族女性の息子であるジェームズ・スキナー（シカンダル・サヒブとも呼ばれる）のような、これらの結婚から生まれた著名な子供は、マラーター軍、そして後にベンガル軍で重要な役割を担い、スキナーズ・ホースと呼ばれる自身の連隊を編成した。[ 24 ]
非公式な関係から生まれた子供は多く、 1767年から1782年の間にカルカッタのセント・ジョン教会で洗礼を受けた子供の54%はアングロ・インディアンの非嫡出子だった。社会的地位の高いイギリス人女性は少なく、1785年に外科医のジョン・スチュワートはカンプールから弟に宛ててこう書いている。「ここにいる女性の多くは、ラドゲート・ヒルの帽子屋から来た冒険家ばかりで、中にはコヴェント・ガーデンやオールド・ドルーリー（18世紀後半のロンドンで売春で有名な地域）から来た者もいる。彼女たちは情緒も教養もなく、突然の出世に酔いしれているので、分別のある男は憤慨と憤りしか感じないだろう。」
総督コーンウォリス卿の改革熱意により、1780年代までに、東インド会社の従業員が貿易で富を築く機会は完全に失われてしまった。ほとんどの従業員は会社の給料で生活しなければならず、妻を養える者はごくわずかだった。会社の将校はイギリス陸軍の将校よりも給料が低く、昇進には2倍の時間がかかり、少佐の階級に達するのに25年もかかったのに対し、イギリス陸軍では12年から17年だった。また、 1784年のベンガル軍では、931人の将校のうち大佐はわずか4人しかいなかった。どちらの軍でも、若い将校で借金をせずに済んだ者はほとんどいなかった。インド人の付き添いの女性とその従者の生活費は年間約50ポンド（月24ルピーから40ルピー）だったのに対し、ある程度の社交的なスタイルでイギリス人妻を養うには600ポンドかかった。1780年から1785年の間にベンガルで作成された217件の遺言のうち83件には、インド人のパートナーまたはその非嫡出子への遺贈が含まれており、これらの子は英国社会の上流階級と下層階級の子孫であった。裕福な紳士たちは、インド人のパートナーやその子に多額の遺贈や年金を残すことが多かった。1782年、トーマス・ネイラー少佐はパートナーのマックムル・パトナに4000ルピー、ベルハンポールのバンガローと庭、馬車小屋、雄牛、宝石、衣服、そして男女すべての奴隷を遺贈したが、彼は彼女を妻のように扱った。紳士たちは、可能な限り、アングロ・インディアンの娘を管区の町や英国にある女子神学校に送り、「教養を身につけ」させ、帰国後は同僚の将校と結婚させた。上級将校の娘の中には、莫大な財産を持つ相続人となり、その財産が結婚相手として大きな魅力となった者もいたが、父親の死後、軍の孤児院で育った貧しい将校の娘の多くは、毎月の公開舞踏会でふさわしい夫を見つけることだけを望んでいた。ごくまれな例外を除いて、イギリス人男性が帰国する際、インド人の伴侶と子供たちはインドに残った。イギリス兵は彼らを連れて行くことを許されておらず、多くの将校や公務員は社会的、文化的影響を恐れていた。[ 25 ]
当初、1813年の規則第8条に基づき、アングロ・インディアンはイギリスの法制度から除外され、ベンガルではカルカッタ以外ではイスラム法の支配下に置かれましたが、彼らを裁く人々の間ではカーストや身分は与えられませんでした。これは、東インド会社がキリスト教宣教師のインドへの入国を正式に許可した時期と重なり、当時の福音主義団体やメアリー・シャーウッドのような人気作家は、増加するアングロ・インディアン人口の道徳的欠陥や人格的欠陥とされるものを、ヨーロッパ人の父親ではなくインド人の母親のせいにするのが常でした。東インド会社のエリート層とアングロ・インディアン女性の間では、結婚に対する反対が高まっていました。50年前には熱心に集まっていたカルカッタ上級陸軍士官学校の女子生徒のための公開舞踏会は、1830年代までに中止されました。インド人女性やアングロ・インディアン女性との結婚に対する世論の反対は、人種の問題を避け、その社会的影響に焦点を当てた。彼女たちはイギリス社会にうまく馴染まず、教育を受けておらず、夫が引退してもインドを離れることを嫌がり、そしておそらく最も重要なのは、野心的な夫のキャリアを阻害するだろうという点である。1830年までに、ベンガル管区で登録された非嫡出子の割合は10%にまで低下し、1830年から1832年にかけてベンガルで作成されたイギリス人の遺言書では、インド人女性とその子供への遺贈は4分の1以下にまで減少しており、50年前の5分の2近くと比べて大幅に減少している。しかし、社会的な非難にもかかわらず、役員や会社の使用人はアングロ・インディアンの少女と結婚し続け、1820年代にはカルカッタだけで500人以上の結婚適齢期のアングロ・インディアンの少女がいたと考えられているのに対し、ベンガル全体ではイギリス人女性は250人だった。[ 26 ]
1821年、「実践的改革者」による「インド系イギリス人の境遇改善に関する考察」と題するパンフレットが、若いユーラシア人の心に根付いていた貿易への偏見を取り除くことを目的として書かれた。これに続いて、「インド系イギリス人のための訴え」と題する別のパンフレットが出版された。カルカッタの著名なユーラシア人は、不満の是正を求めて英国議会に請願書を送る目的で「東インド委員会」を結成した。ユーラシア人の権利擁護の先駆者であるジョン・ウィリアム・リケッツは、イギリスへ赴くことを志願した。彼の任務は成功し、マドラス経由でインドに帰国すると、同管区の同胞からスタンディングオベーションを受けた。その後、カルカッタでも温かく迎えられ、カルカッタ市庁舎で開催された公開集会で彼の任務の報告が読み上げられた。 1834年4月、1833年8月に可決された議会法に従い、インド政府はアングロ・インディアンに政府の仕事を与えることを余儀なくされた。[ 27 ]
19世紀初頭から中頃にかけて、主に将校や兵士の家族として、イギリス人女性がインドに大量に到着し始めると、イギリス人男性がインド人女性と結婚する可能性は低くなった。1857年の反乱[ 28 ]の後、異人種間結婚は減少し、その後、いくつかの異人種間結婚禁止法が施行された[ 29 ] [ 30 ] 。その結果、ユーラシア人はインドにおけるイギリス人とインド人の両方から無視されるようになった。
何世代にもわたり、アングロ・インディアンは他のアングロ・インディアンと結婚し、独自の文化を発展させたコミュニティを形成しました。彼らの料理、服装、話し方（母語としての英語の使用）、そして宗教（キリスト教）はすべて、彼らを先住民からさらに遠ざけるのに役立ちました。アングロ・インディアンの間には、いくつかの要因が強い共同体意識を育みました。英語による学校制度、アングロの影響を強く受けた文化、そして特にキリスト教の信仰が、彼らを結びつけるのに役立ちました。[ 27 ]
彼らは社交クラブや協会を結成し、クリスマスやイースターなどの機会に定期的なダンスパーティーを開催するなど、様々な行事を行った。[ 31 ]実際、彼らのクリスマス舞踏会は、ほとんどの主要都市で開催され、今でもインドのキリスト教文化の独特な一部となっている。 [ 32 ]
時が経つにつれ、アングロ・インディアンは特に税関・消費税局、郵便・電信局、林業局、鉄道、そして教育関係の職種に採用されるようになったが、その他にも多くの分野で雇用された。
アングロ・インディアン・コミュニティは、独立後のインドに西洋の音楽スタイル、ハーモニー、楽器を導入する際の仲介役も果たした。植民地時代には、ラグタイムやジャズなどのジャンルが社会のエリート層のためにバンドによって演奏され、これらのバンドにはしばしばアングロ・インディアンのメンバーが含まれていた。[ 33 ]
インド独立運動の頃、全インド・アングロ・インディアン協会はインド分割に反対し、当時の会長フランク・アンソニーは植民地当局を「給与や手当に関する人種差別、そしてアングロ・インディアンがイギリス領インド帝国にもたらした輝かしい軍事的・民事的貢献を認めなかったこと」で批判した。[ 34 ] [ 35 ]
インド独立当時、彼らの立場は困難だった。イギリス系の祖先を持つ彼らの多くは、一度も訪れたことのないイギリスという「故郷」への忠誠心を抱いており、そこで社会的な受容を得ることはほとんど不可能だった。映画『ボワニ・ジャンクション』は、20世紀の独立運動期にアングロ・インディアン社会が直面したアイデンティティの危機を描いている。彼らは、重要な政府要職に就くための前提条件として独立運動への参加を重視するインド社会において、不安を感じていた。
1947年、多くのアングロ・インディアンが英国やオーストラリア、カナダなどの英連邦諸国で新たな生活を築くことを望んで国を離れた。この流出は1950年代、1960年代を通して続き、1990年代後半には大多数が国を去り、残ったアングロ・インディアンの多くは依然として国外脱出を望んでいた。[ 36 ]
パールシー人コミュニティと同様に、アングロ・インディアンも基本的に都市住民であった。パールシー人とは異なり、大規模な移住では、教育水準が高く経済的に安定したアングロ・インディアンの多くが他の英連邦諸国へ移住した。[ 31 ]
21世紀に入り、アングロ・インディアン文化の祝賀が再び盛んになり、国際的なアングロ・インディアン同窓会や書籍の出版といった形でその動きが見られるようになった。これまでに9回の同窓会が開催され、直近では2015年にコルカタで開催された。
最近、いくつかの物語や小説が出版されました。レジナルド・シャイアーズ著『ヒョウの呼び声：アングロ・インディアンのラブストーリー』（2005年）は、ブータンから南下したベンガルの小さな町ファラカタに住む2人の教師の生活を描いています。同じ著者による『恋の年齢：第二次世界大戦中のバンガロールの小説』 （2006年）もあります。デイヴィッド・チャールズ・マナーズ著『カラスの影で』（2009年）[ 37 ]は、若いイギリス人がダージリン地区で思いがけずアングロ・インディアンの親戚を発見した実話で、批評家から高い評価を受けています。ウィリアム・ハイアム著『ハマーショルド殺害』（2007年）は、ロンドン生まれのアングロ・インディアンのヒロインがスリランカのテロ危機に巻き込まれる小説です。キース・セント・クレア・バトラーは、ヴィンダルーという代表的な料理を、家族やコミュニティの探求の深いメタファーとして用いた『ザ・シークレット・ヴィンダルー』（2014年、2016年再版）を執筆した。この本は批評家から高い評価を受けた[ 38 ]。この物語は、オーストラリア文学委員会とビクトリア州首相芸術省から助成金を受けた。
アングロ・インディアンはキリスト教の信者である。[ 39 ]イギリスの伝統と英語に加えて、アングロ・インディアンのキリスト教信仰は、他の民族グループと彼らを区別する主要な要素である。[ 40 ]そのため、アングロ・インディアンは「枢機卿、大司教、司教、司祭、牧師など、教会のあらゆる階層で十分に代表されており、多くの教育的役割を担っている」。[ 39 ]
インド憲法は、コミュニティ、宗教的少数派、言語的少数派の権利を保障しており、アングロ・インディアンが独自の学校を維持し、英語を教育言語として使用することを認めている。政府は、アングロ・インディアンのコミュニティがより大きな社会に統合されることを促進するため、生徒の一定割合を他のインド系コミュニティ出身者とするよう規定している。
2013年のBBCニュースのアングロ・インディアン特集で、ジャーナリストのクリス・グリフィスは次のように書いています。「近年、特定の分野で成功を収めたアングロ・インディアンの数は、コミュニティの規模に比べて著しく不均衡であることが指摘されています。例えば、音楽業界では、エンゲルベルト・フンパーディンク（マドラス生まれ）、ピーター・サーステッド（デリー）、クリフ・リチャード（ラクナウ）などがいます。アングロ・インディアンのより広い定義（イギリス人とインド人の混血）には、クリケット選手のナセル・フセイン、サッカー選手のマイケル・チョプラ、俳優のベン・キングズレーなどが含まれます。」[ 41 ]
モーリス・バーカー空軍少将は、インド初のアングロ・インディアン空軍元帥でした。その後、少なくとも7人のアングロ・インディアンがその地位に就き、これは小規模なコミュニティにとって注目すべき功績でした。他にも多くの人が軍事的功績により勲章を授与されています。マルコム・ウォーレン空軍元帥は、バングラデシュと共に戦って1971年のインドの戦争を勝利に導いた人物としてしばしば考えられています。[ 42 ]アングロ・インディアンはインド海軍と陸軍にも同様に重要な貢献をしました。[ 43 ]
インドで最も権威のある大学入学資格の一つであるインド中等教育修了証（ICSE）は、会長を務めたフランク・アンソニーや、半世紀近くにわたり事務局長を務めたAET・バローなど、アングロ・インディアン社会で最も著名な教育者たちによって創設・発展させられた。正式な教育をあまり受けていないアングロ・インディアンでさえ、英語が堪能なため、学校での就職は比較的容易だと感じている。
ノーマン・プリチャードは、 1900年のパリオリンピックで銀メダルを2つ獲得し、インド初のオリンピックメダリストとなった。クリケットでは、ロジャー・ビニーが1983年のワールドカップでインド代表チームの優勝に貢献し、最多奪三振を記録した。ウィルソン・ジョーンズは、インド初のプロビリヤード世界チャンピオンである。
現在、インドには推定35万～40万人のアングロ・インディアンが居住しており、[ 21 ]そのほとんどはコルカタ、チェンナイ、バンガロール、ムンバイ、デリー、ハイデラバード、ラトラム、コーチ、プネ、コッラム、[ 44 ]セクンデラバード、マイソール、マンガルール、コラール金鉱、カンプール、ラクナウ、アグラ、バラナシ、マドゥライ、コインバトール、ポタヌール、ティルチラパッリ、ニルギリなどの都市に居住しており、ホスペットとハッティ金鉱にも少数が居住している。アングロ・インディアンはゴアとポンディシェリにも居住している。ケララ州のアラプーザ、コジコード、カンナノール（カンヌール）、ビハール州のジャマルプール、ウッタラカンド州のデヘラードゥーン、ジャールカンド州のラーンチー、マクラスキーガンジ、ダンバード、西ベンガル州のアサンソル、カラグプール、カリンポン、オリッサ州のクルダ、カタックにもかなりの人口が居住している。しかし、アングロ・インディアンの人口は長年にわたって減少しており、ほとんどの人が海外または国内の他の地域に移住している。[ 7 ]ケララ州でアングロ・インディアンの伝統が維持されているのはコッラム市のタンガッセリだけである。しかし、 1902年にイギリス人が建てたタンガッセリ灯台を除いて、植民地時代の建造物はほとんどすべて消え去っている。[ 45 ]
海外のアングロ・インディアンのほとんどは、イギリス、オーストラリア、カナダ、アメリカ合衆国、ニュージーランドに集中しているが、一部はスイス、ドイツ、フランスなどのヨーロッパ諸国に定住している。オーストラリアに定住したアングロ・インディアンによると、統合は概ね困難ではなかったという。[ 46 ]ビルマのコミュニティは、地元のアングロ・ビルマ人コミュニティと頻繁に結婚したが、1962年にビルマ軍が政権を掌握して以来、両コミュニティは不当な差別を受けており、現在ではそのほとんどが国を離れて海外に定住している。
インド憲法第366条(2)はアングロ・インディアンを次のように定義している。[ 47 ] [ 48 ]
（２）アングロ・インディアンとは、その父または男系におけるその他の男性祖先がヨーロッパ系の血統であるが、インドの領域内に住所を有し、かつ、その領域内に常居所を有する両親からその領域内で生まれ、一時的な目的でそこに定住したのではない者をいう。
1952年から2020年の間、アングロ・インディアン・コミュニティは、インド議会のローク・サバー（下院）に独自の代表者を指名したインドで唯一のコミュニティでした。この2人の議員は、インド政府の助言に基づき、インド大統領によって指名されました。この権利は、全インド・アングロ・インディアン協会の初代会長であり、長年会長を務めたフランク・アンソニーによって、ジャワハルラール・ネルーから確保されました。コミュニティは2人の議員によって代表されていました。これは、コミュニティが独自の州を持っていなかったためです。
インドの28州のうち14州、すなわちアンドラ・プラデーシュ州、ビハール州、チャッティースガル州、グジャラート州、ジャールカンド州、カルナータカ州、ケララ州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、タミル・ナードゥ州、テランガーナ州、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラカンド州、西ベンガル州では、それぞれの州議会にアングロ・インディアンの指名議員がいた。
2020年1月、インドの国会および州議会におけるアングロ・インディアンの議席は、2019年憲法改正法第104条により事実上廃止された。[ 49 ] [ 50 ]
歴史的に、アングロ・インディアンという用語は、植民地時代のイギリス政府やイギリス国内で、イギリス系の血を引いているがインドで生まれ育った人々（ラドヤード・キプリングや狩猟家兼博物学者のジム・コーベットなど）を指すのに一般的に使われていました。これは通常、両親が軍隊やイギリスが運営する行政機関（例えば、イギリス政府）に勤務していたためです。[ 31 ]この意味での「アングロ・インディアン」は、海外在住または非居住のイギリス人の中でも地理的に特定のサブセットでした。アングロ・インディアンという呼称は、特に現代の用法では、通常、インド人とイギリス人の混血の祖先を持つ個人のみを指します。[ 51 ]しかし、 JBS ホールデン[ 52 ] [ 53 ]やSH プレイター[ 54 ]のように、純粋なイギリス系の祖先を持つインド国民も、以前の用法を引き継いでアングロ・インディアンと呼ばれることがあります。植民地時代には、他のヨーロッパ諸国から来た混血のインド人が多くいました。例えば、この定義には、傭兵として東インド会社に加わり、家族を連れてきた、コロマンデル海岸とマラバール海岸の旧ポルトガル植民地出身のインド人の子孫はほとんど含まれていません。[ 55 ]この定義には多くの拡張があり、例えば、ゴアとコーチのルソ・インディアン（ポルトガル人とインド人の混血） 、インド・フランス系の人々、インド・オランダ系の人々などが含まれます。
インド人は最古の文明以来ヨーロッパ人と出会ってきた。彼らは亜大陸において継続的な要素であった。彼らの存在はアングロ・インディアンとはみなされない。同様に、イギリス領インド時代以降にヨーロッパ人と混血したインド人もアングロ・インディアンとはみなされない。[ 8 ] [ 56 ]
バングラデシュにはかなりの数のアングロ・インディアンが住んでいる。[ 57 ]アングロ・インディアンは植民地時代からバングラデシュに住んでいた。1947年のインド分割でその数は4,000人に減少した。彼らのほとんどはイギリス、アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、カナダに移住した。しかし、1970年には約9,000人のアングロ・インディアンがインドからやって来た。1971年のバングラデシュ独立戦争では、約1,500人のアングロ・インディアンが亡くなった。バングラデシュ独立後、1974年から1976年の間に約2,800人のアングロ・インディアンがインドからバングラデシュに到着した。1980年には、バングラデシュで3,750人のアングロ・インディアンの子供が生まれたと報告されている。 1993年までに、バングラデシュには10,371人のアングロ・インディアンが住んでいた。同国のアングロ・インディアン人口は2016年に20,000人に達した。[ 58 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）給与や手当に関する人種差別、そしてアングロ・インディアンがインド統治に多大な軍事的・民政的貢献を果たしたにもかかわらず、それを正当に評価しなかったとして、イギリス領インド政府を声高に批判した。アンソニーはインド分割に強く反対し、イギリス人ではなくインド人としての自らのコミュニティの利益のために闘った。
「すべてのアングロ・インディアンはキリスト教徒だが、すべてのキリスト教徒がアングロ・インディアンであるとは限らない」という考え方。
自らの少数派としてのアイデンティティ、すなわちイギリス人との血縁関係、母語としての英語、そしてキリスト教信仰を強く主張している。