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サー・デレク・アルトン・ウォルコット（1930年1月23日 - 2017年3月17日）は、セントルシア出身の詩人、劇作家である。
彼は1992年にノーベル文学賞を受賞しました。[ 1 ]彼の作品には、多くの批評家が「ウォルコットの最大の功績」と見なしているホメロス叙事詩『オメロス』 （1990年）があります。 [ 2 ]ノーベル賞の受賞に加え、ウォルコットは生涯を通じて、ギネス詩賞、英国のWHスミス文学賞[ 3 ]、戯曲『モンキー・マウンテンの夢』で1971年にオビー賞、マッカーサー財団の「天才」賞、王立文学協会賞、女王詩賞、カリブ文学のための第1回OCMボカス賞[ 4 ]、詩集『白いサギ』で2010年のT・S・エリオット賞[ 5 ] 、2015年のグリフィン詩賞生涯功労賞など、数多くの文学賞を受賞しています。
ウォルコットは西インド諸島のセントルシアのカストリーズで、アリックス（マーリン）とワーウィック・ウォルコットの息子として生まれ育った。 [ 3 ]彼には劇作家の双子の兄弟ロデリック・ウォルコットと、パメラ・ウォルコットという妹がいた。彼の家族はイギリス、オランダ、アフリカの血を引いており、彼が詩の中で探求している島の複雑な植民地時代の歴史を反映している。教師だった彼の母親は芸術を愛し、家の中でよく詩を朗読していた。[ 6 ]彼の父親は公務員で才能のある画家だったが、ウォルコットと彼の兄弟が1歳の時に亡くなった。[ 7 ] [ 8 ]
幼いウォルコットは、母親が校長を務めるメソジスト派の小学校に通い、母親は子供たちの才能を育む環境を整えた。[ 7 ]ウォルコットの家族は少数派のメソジスト派コミュニティの一員だった。彼らは、フランス植民地時代に確立された島の支配的なカトリック文化に影を落とされていると感じていた。ウォルコットの中等学校はカトリック系のセント・メアリーズ・カレッジだった。[ 9 ]
若い頃、彼は画家としての訓練を受け、ハロルド・シモンズ[ 10 ]の指導を受けた。プロの芸術家としてのシモンズの人生は、彼にとって刺激的な模範となった。ウォルコットはセザンヌとジョルジョーネを大いに尊敬し、彼らから学ぼうとした[ 6 ] 。ウォルコットの絵画は後に、ニューヨーク市のアニタ・シャポルスキー・ギャラリーで、他の作家の作品とともに、2007年に開催された「作家の筆：作家による絵画と素描」展で展示された[ 11 ] [ 12 ]。
彼は作家として学び、「英語に夢中な、高揚感と活気に満ちた詩人」となり、T・S・エリオットやエズラ・パウンドといったモダニズム詩人から強い影響を受けた。[ 2 ]ウォルコットは早くから作家としての天職を感じていた。詩「真夏の夜」（1984年）の中で、彼は次のように書いている。
40年前、島での子供時代、私は 詩の才能によって選ばれた者の一人になったと感じ、 すべての経験はミューズの炎に火をつけるものだと感じていた。[ 6 ]
14歳の時、ウォルコットはミルトン風の宗教詩である最初の詩を新聞「ザ・ボイス・オブ・セント・ルシア」に発表した。イギリスのカトリック司祭は、メソジストに影響を受けたこの詩を冒涜的だと非難し、新聞に反論を掲載した。[ 6 ] 19歳になるまでに、ウォルコットは母親の助けを借りて最初の2冊の詩集を自費出版した。印刷費は母親が負担した。『25 Poems』（1948年）と『Epitaph for the Young: XII Cantos』（1949年）である。彼は友人にコピーを売って費用を賄った。[ 13 ]
彼は後にこうコメントした。
私は母のところへ行き、「詩集を出版したいんだけど、200ドルくらいかかると思う」と言いました。母はただの仕立て屋で学校の先生だったので、それをやりたかったのに、とても動揺していたのを覚えています。どうにかして母はそれを用意してくれました。女性が給料から捻出するにはかなりの金額でした。母はそれを私に渡し、私はトリニダードに送って本を印刷してもらいました。本が戻ってきたら、友達に売りました。お金は元が取れました。[ 6 ]
影響力のあるバルバドスの詩人フランク・コリモアは、ウォルコットの初期の作品を批判的に支持した。[ 6 ]
セントメアリーズカレッジで高校を卒業後、ウォルコットはジャマイカのキングストンにある西インド諸島大学カレッジで学ぶための奨学金を得た。[ 14 ] [ 15 ]
卒業後、ウォルコットは1953年にトリニダードに移住し、そこで批評家、教師、ジャーナリストとなった。[ 14 ]彼は1959年にリトル・カリブ・シアター・ワークショップとしてトリニダード・シアター・ワークショップを設立した。現在では国際的に認められているこの劇団は、1995年にウォルコットのエリオット・ノートン賞を受賞した『セビリアのジョーカー』や『モンキー・マウンテンの夢』などの公演で米国を巡回した。[ 10 ]彼はその後も理事会で活動を続けた。[ 13 ] [ 16 ]
カリブ海とその歴史を植民地主義と脱植民地主義の文脈で探求した彼の詩集『緑の夜に: 詩 1948–1960』（1962年）は国際的な注目を集めた。[ 2 ]彼の戯曲『猿山の夢』（1970年）は出版された年にアメリカのNBCテレビで制作された。マカクはこの戯曲の主人公であり、「マカクの状況は強力な植民地支配者の抑圧的な力の下にある植民地化された原住民の状況を表している」。[ 17 ] 1971年にはニューヨーク市のオフ・ブロードウェイでニグロ・アンサンブル・カンパニーによって上演され、その年の「最優秀外国戯曲」としてオビー賞を受賞した。 [ 18 ] 1972年のイギリスの新年叙勲で、ウォルコットはセントルシアの文学と演劇への貢献によりOBEを授与された。 [ 19 ] [ 20 ]
彼はアメリカのボストン大学に教師として採用され、1981年にリトル・カリブ・シアターとしてボストン劇作家劇場を設立した。この構想は大学とマッカーサー財団の支援によって実現した。彼は初代芸術監督に就任した。
ウォルコットは20年以上にわたりボストン大学で文学と作文を教え、定期的に詩集や戯曲集を出版した。ウォルコットは2007年にボストン大学の職を退いた。[ 10 ]
長年にわたり、彼はワークショップの他の詩人たちと親交を深めてきた。その中には、1970年代に亡命した後、アメリカに住み、活動していたロシア人亡命詩人のジョセフ・ブロツキーや、同じくボストンで教鞭をとっていたアイルランド人のシェイマス・ヒーニーも含まれる。[ 16 ]
ウォルコットの叙事詩『オメロス』 （1990年）は、『イリアス』の登場人物をゆるやかに反映し、言及しており、批評家からは彼の「最大の功績」として高く評価されている。[ 2 ]この本は、『ワシントン・ポスト』や『ニューヨーク・タイムズ・ブックレビュー』などの出版物で称賛され、『ニューヨーク・タイムズ・ブックレビュー』は『オメロス』を「1990年のベストブック」の一つに選んだ。[ 21 ]
ウォルコットは1992年にノーベル文学賞を受賞し、グアドループ生まれで1960年に同賞を受賞したサン＝ジョン・ペルスに次いで、カリブ海出身の作家としては2人目の受賞者となった。ノーベル委員会はウォルコットの作品を「歴史的ビジョンに支えられた、多文化主義への取り組みの成果である、非常に輝かしい詩的作品群」[ 2 ]と評し、審査員報告書では彼を「カリブ海のホメロス」と称賛した[ 22 ] 。2004年には生涯功労賞としてアニスフィールド＝ウルフ図書賞を受賞した[ 23 ]。
彼の後期の詩集には、水彩画の複製で挿絵が付けられた『ティエポロの猟犬』 （2000年） [ 24 ] 、 『放蕩息子』（2004年）、『白いサギ』（2010年）があり、後者はT・S・エリオット賞[ 2 ] [ 14 ]と2011年のOCMボカス・カリブ文学賞を受賞している。[ 25 ]
デレク・ウォルコットは、2007年にネバダ大学ラスベガス校でエリアス・ガネム創作講座の教授を務めた。[ 26 ] 2008年には、ウォルコットは第1回コーラ・デブロート講演を行った。[ 27 ] 2009年には、アルバータ大学で3年間の客員研究員としての職に就いた。2010年には、エセックス大学の詩学教授に就任した。[ 28 ]
ウォルコットの作品において、メソジズムとスピリチュアリティは最初から重要な役割を果たしてきた。彼はこう述べている。「私は詩作と祈りを切り離したことはありません。詩作は天職、宗教的な天職だと信じて育ちました。」自身の創作過程について、彼はこう書いている。「体は、自分が見たものに溶け込んでいくような感覚を覚えます…『私』は重要ではありません。それが恍惚です…究極的には、イェイツが言うように、『胸に甘美さが流れ込み、私たちはあらゆることを笑い、目にするものすべてが祝福される』のです。それは常にそこにあります。それは祝福であり、転移です。それはまさに感謝です。詩人がそれをより多く保持すればするほど、その本質はより真実になります。」[ 6 ]また彼はこうも述べている。「詩が浮かび上がってきたら…人は後退し、周囲のすべてを遮断するある種の沈黙へと引きこもります。そこで引き受けているのは、自分のアイデンティティの刷新ではなく、実際には匿名性の刷新なのです。」[ 6 ]
ウォルコットは、自身の作品は友人でもあったアメリカの詩人ロバート・ローウェルとエリザベス・ビショップの作品に影響を受けていると語った。[ 6 ]
彼は20以上の戯曲を発表しており、その大部分はトリニダード・シアター・ワークショップによって上演され、また他の場所でも広く上演されている。それらの多くは、直接的または間接的に、ポストコロニアル時代の西インド諸島の境界的な地位を扱っている。[ 30 ]また、詩を通して、彼はこの遺産のパラドックスと複雑さを探求している。[ 31 ]
1970年のエッセイ「黄昏が語るもの：序曲」（『猿山の夢とその他の戯曲』より）で、故郷の地域の芸術と演劇について論じたウォルコットは、西インド諸島を植民地化された空間として考察している。彼は、真に先住民的な形式がほとんどなく、国民的または民族主義的なアイデンティティもほとんどない地域の芸術家にとっての問題を論じている。彼は「私たちは皆、ここではよそ者だ…私たちの身体は一つの言語で考え、別の言語で動く」と述べている。植民地化の認識論的影響は、『ティ・ジャンとその兄弟たち』のような戯曲にも反映されている。同名の兄弟の一人であるミ・ジャンは、多くの情報を持っているが、実際には何も知らないことが示されている。ミ・ジャンが暗唱するすべてのセリフは、植民者から得た暗記知識であり、彼はそれを統合したり、植民地化された人間としての自分の生活に適用したりすることができない。[ 32 ]
ウォルコットは、西インド諸島の文化の中で育ったことについて次のように述べている。
私たちが奪われたものは、同時に私たちの特権でもありました。それまで定義されていなかった世界を創造することには大きな喜びがありました... 私の世代の西インド諸島出身の作家たちは、初めて場所や人々について書くという特権を与えられたことに、非常に強い高揚感を覚えました。同時に、デフォー、ディケンズ、リチャードソンといった作家によって、それがどれほど見事にできるかを知る伝統が彼らの背後にありました。[ 6 ]
ウォルコットは「紛れもなくカリブ海の作家」であり、植民地時代の深い傷跡の遺産を理解する手助けをした先駆者であると自認していた。[ 6 ]「漂流者」（1965年）などの詩や、戯曲「パントマイム」（1978年）では、難破船やクルーソーのメタファーを用いて、植民地主義と奴隷制後の文化と芸術家に求められるもの、すなわち、再び始める自由と挑戦、他文化の最良のものを救い出し、何か新しいものを作り出すことを描写している。これらのイメージは後の作品にも繰り返し登場する。彼はこう書いている。「もし私たちがふさぎ込んで、『奴隷所有者が何をしたか見てみろ』などと言い続けるなら、私たちは決して成熟しないだろう。私たちがふさぎ込んだり、存在しない過去を美化する陰鬱な詩や小説を書いたりしている間に、時間は私たちを通り過ぎていく。」[ 6 ]
ウォルコットの叙事詩『オメロス』は1990年に出版され、批評家から高い評価を受けた。この詩は、ホメロスと『イリアス』の主要登場人物を非常に緩やかに反映し、参照している。詩の主要登場人物には、島の漁師アキレとヘクトル、退役したイギリス軍将校プランケット少佐とその妻モード、メイドのヘレン、盲目の七つの海（ホメロスを象徴的に表している）、そして作者自身などがいる。[ 33 ]
詩の主な物語はウォルコットが生まれ育ったセントルシア島を舞台としているが、ウォルコットは詩の創作当時、マサチューセッツ州ブルックラインに住み、そこで教えていた場面も盛り込んでおり、登場人物のアキレはアフリカからアメリカ大陸へ向かう奴隷船への航海を想像する。また、詩の第5巻では、ウォルコットはリスボン、ロンドン、ダブリン、ローマ、トロントなど、世界中のさまざまな都市での旅行体験を語っている。[ 34 ]
テルツァ・リーマの変奏曲で作曲されたこの作品は、ウォルコットの全作品に共通するテーマ、すなわち島の美しさ、植民地支配の重荷、カリブ海のアイデンティティの断片化、そしてポストコロニアル世界における詩人の役割を探求している。[ 35 ]
この叙事詩の中で、ウォルコットは植民地主義の結果として存在した近代性に異議を唱えるために、カリブ海の独自の文化と伝統を擁護している。[ 36 ]
ウォルコットの作品は、ロバート・グレイブスをはじめとする主要な詩人たちから賞賛を受けている。グレイブスは、ウォルコットは「同時代の詩人のほとんど、いや誰よりも、英語の内なる魔法をより深く理解して英語を扱っている」と書いている[ 37 ]。また、ジョセフ・ブロツキーもウォルコットの作品を称賛し、「40年近くにわたり、彼の脈打つような容赦ない詩句は、津波のように英語に押し寄せ、詩の群島へと凝縮していった。この群島がなければ、現代文学の地図は壁紙としか見分けがつかないだろう。彼は私たちに、彼自身や『世界』以上のものを与えてくれる。彼は言語に具現化された無限の感覚を与えてくれるのだ」と書いている[ 13 ]。ウォルコットは、アメリカで教鞭をとっていた自分、ブロツキー、アイルランドの詩人シェイマス・ヒーニーは、「アメリカの経験の外にいる」詩人の集団であると指摘した。
詩評論家のウィリアム・ローガンは、ウォルコットの選集『Selected Poems 』のニューヨーク・タイムズ書評でウォルコットの作品を批評した。ローガンは『Sea Grapes』と『The Arkansas Testament』でのウォルコットの文章を称賛したが、ウォルコットの詩については概ね否定的なことを述べ、『Omeros』を「不器用」、 『 Another Life』を「気取っている」と評した。ローガンは最後にこう締めくくった。「ウォルコットほど繊細に表現され、際立った詩を書いた存命の詩人はいないが、個々の詩で後世に残る運命にあるものは少ないようだ。」[ 38 ]
ウォルコットの作品に対する批評のほとんどは、より好意的である。例えば、『ニューヨーカー』誌に掲載された『デレク・ウォルコットの詩』の書評で、アダム・キルシュはウォルコットの作品を高く評価し、彼の作風を次のように評している。
視覚の文法と比喩の自由さを組み合わせることで、ウォルコットは美しくも哲学的なスタイルを生み出している。ウォルコットの詩は、人々が世界を感覚と精神という二つの経路で認識し、それぞれが絶えず互いに浸透し合っていることを示唆している。その結果、概念が肉体を持ち、風景がいつでも立ち上がって話し始める可能性がある、一種の不思議の国のアリスのような、絶え間ない魔法的思考の状態が生まれる。 [ 39 ]
キルシュは『アナザー・ライフ』をウォルコットの「最初の大きな頂点」と呼び、ウォルコットの初期作品から『ティエポロの猟犬』などの後期の作品に至るまで、彼のイメージの絵画的な特質を分析している。キルシュはまた、ウォルコットの作品におけるポストコロニアル政治を探求し、彼を「ポストコロニアル作家の代表格」と呼んでいる。キルシュは初期の詩「アフリカからの遠い叫び」を、ウォルコットの詩人としての発展における転換点と呼んでいる。ローガンと同様に、キルシュは『オメロス』を批判しており、ウォルコットが全体を通してその質を維持することに失敗したと考えている。 『オメロス』は通常、ウォルコットの作品の中で最も高い評価を受けているが、キルシュは『真夏の夜の夢』が彼の最高傑作だと考えている。[ 39 ]
2013年、オランダの映画監督イダ・ドーズは、ウォルコットの生涯と彼の故郷セントルシアの絶え間ない影響についての長編ドキュメンタリー映画『詩は島である』を公開した。[ 40 ] [ 41 ]
1954年、ウォルコットは秘書のフェイ・モストンと結婚し、セントルシア出身の画家ピーター・ウォルコットという息子をもうけた。この結婚は1959年に離婚で終わった。ウォルコットは1962年に病院の施療係として働いていたマーガレット・メイラードと再婚した。二人の間にはエリザベス・ウォルコット＝ハックショーとアンナ・ウォルコット＝ハーディという二人の娘が生まれたが、1976年に離婚した。[ 42 ] 1976年、ウォルコットは女優のノーリン・メティヴィエと三度目の結婚をしたが、1993年に離婚した。彼が亡くなるまで連れ添ったのは、元画廊オーナーのシグリッド・ナマだった。[ 16 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
ウォルコットは世界中を旅することに情熱を注いでいたことで知られていた。彼はニューヨーク、ボストン、セントルシアを行き来し、さまざまな場所の影響を作品に取り入れた。[ 2 ]
1982年、ハーバード大学の2年生が1981年9月にウォルコットからセクシャルハラスメントを受けたと訴えた。彼女は、ウォルコットからの性的誘いを拒否した後、クラスで唯一のC評価を与えられたと主張した。1996年、ボストン大学の学生がウォルコットをセクシャルハラスメントと「不快な性的身体接触」で訴えた。両者は和解した。[ 46 ] [ 47 ]
2009年、ウォルコットはオックスフォード大学詩学教授の有力候補だった。1981年と1996年のセクシャルハラスメントの告発報道を受けて、彼は立候補を取り下げた。[ 48 ]
この件に関するアメリカの書籍のページが匿名でオックスフォード大学の複数の学者に送られたことをメディアが知ると、大学の決定に対する関心が高まった。[ 49 ] [ 50 ]有力候補の一人であったルース・パデルもそのポストに選出された。数日後、デイリー・テレグラフ紙は、彼女が嫌がらせ事件についてジャーナリストに警告したと報じた。[ 51 ] [ 52 ]メディアと学界からの強い圧力の下、パデルは辞任した。[ 51 ] [ 53 ]パデルはオックスフォード大学のポストに選出された最初の女性であり、一部のジャーナリストは彼女への批判を女性嫌悪[ 54 ] [ 55 ]とオックスフォードでのジェンダー戦争に起因するものとした。彼らは、彼女が噂ではなく公表された情報を報告したのだから、男性詩人であればそれほど批判されなかっただろうと述べた。[ 56 ] [ 57 ]
シーマス・ヒーニーやアル・アルバレスなど、多くの尊敬される詩人がタイムズ・リテラリー・サプリメントにウォルコットへの支持の手紙を掲載し、マスコミの騒ぎを批判した。[ 58 ]他の評論家は、この話には「性的な主張から人格攻撃の疑惑まで、あらゆるものが含まれていた」ため、両詩人は大学内部の出来事に対するメディアの関心の犠牲者になったと示唆した。[ 59 ]サイモン・アーミテージや他の詩人たちは、パデルの辞任を残念に思った。[ 60 ] [ 61 ]
ウォルコットは2017年3月17日、セントルシアのキャップ・エステートにある自宅で死去した。[ 62 ]享年87歳。3月25日土曜日に国葬が行われ、カストリーズの無原罪懐胎大聖堂で葬儀が行われ、モルン・フォーチュンに埋葬された。[ 63 ] [ 64 ]
1993年、セントルシアのカストリーズ中心部にある公共広場と公園がデレク・ウォルコット広場と名付けられました。[ 65 ] 2013年には、映画監督アイダ・ドーズによるドキュメンタリー映画『詩は島：デレク・ウォルコット』が、彼と彼の功績を称えるために制作されました。[ 66 ]
デレク・ウォルコット・コレクションは、西インド諸島大学セントオーガスティンキャンパス（トリニダード）のメイン図書館に所蔵されています。ウォルコットの原稿、書簡、未発表作品、日記、ノートなどが含まれています。1997年にユネスコによって世界の記憶遺産に登録され、世界的に重要な文書遺産として認められました。[ 67 ]
セントルシア国立トラストは、 2015年11月にカストリーズのショーセ通り17番地にあるウォルコットの幼少期の家を取得し、改修した後、2016年1月にウォルコット・ハウスとして一般公開した。[ 68 ]
2019年、アロースミス・プレスは、トリニダードのポートオブスペインで開催されるデレク・ウォルコット・フェスティバルおよびボストン・プレイライツ・シアターと提携し、前年に出版された米国市民ではない存命の詩人による長編詩集に、毎年恒例のデレク・ウォルコット詩賞を授与し始めた。[ 69 ]
2020年1月、セントルシアのサー・アーサー・ルイス・コミュニティ・カレッジは、ウォルコットのカリブ文学と詩に関する書籍が同校の図書館に寄贈されたと発表した。[ 70 ]