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『インドへの道』は、1924年にイギリスの作家E・M・フォースターによって書かれた小説で、1920年代のイギリス領インドとインド独立運動を背景にしています。モダン・ライブラリーによって20世紀イギリス文学の偉大な作品100選の1つに選ばれ[ 2 ]、1924年のジェームズ・テイト・ブラック記念賞フィクション部門を受賞しました[ 3 ] 。タイム誌は、この小説を「史上最高の小説100選」に含めました[ 4 ] 。この小説はフォースターのインドでの経験に基づいており、タイトルはウォルト・ホイットマンの1870年の詩「草の葉」に収録されている「インドへの道」から取られています[ 5 ] [ 6 ]。
物語は、アジズ博士、彼のイギリス人の友人シリル・フィールディング氏、ムーア夫人、アデラ・クエステッド嬢の4人の登場人物を中心に展開する。架空のマラバル洞窟（ビハール州のバラバル洞窟をモデルにしている）への旅行中、[ 7 ]アデラは洞窟の1つでアジズ博士と二人きりになったと思い込む（実際には彼は全く別の洞窟にいる。襲撃者が実在するのか、洞窟に対する反応なのかは不明）。そして彼女はパニックに陥り逃げ出す。アジズ博士が彼女を襲おうとしたと推測される。アジズの裁判、そしてその準備と結果によって、植民地時代のインド人とイギリス人の間の一般的な人種的緊張と偏見が沸点に達する。
イギリス人女教師のアデラ・クエステッドは、年配の友人ムーア夫人とともに、架空のインドの都市チャンドラポールを訪れる。アデラは、ムーア夫人の息子で市の治安判事であるロニー・ヒースロップと結婚するかどうかを決断しなければならない。
一方、若いインド人イスラム教徒の医師であるアジズ博士は、友人たちと食事をしていたところ、病院の上司であるカレンダー少佐に呼び出されるが、遅れてしまう。カレンダー少佐がいないことに落胆したアジズは、衝動的に引き返し、お気に入りのモスクに入る。そこでムーア夫人を見かけたアジズは、この神聖な場所を冒涜するなと彼女に怒鳴りつけるが、その後二人は会話を交わし、友人として別れる。後にムーア夫人がその時のことを話すと、ロニーは原住民の傲慢さに憤慨する。
新しく来た人々がインド人と会いたいと希望していたため、市の徴税官であるタートン氏は数人を自宅に招くが、インド人の臆病さとイギリス人の偏見のために、パーティーは気まずい雰囲気になってしまう。また、チャンドラポールにあるインド人向けの政府運営大学の学長であるシリル・フィールディングは、アデラとムーア夫人を、彼とナラヤン・ゴドボレというヒンドゥー教バラモンの教授とのティーパーティーに招待する。アデラの希望で、彼はアジズ博士にも招待状を送る。
パーティーでフィールディングとアジズは仲良くなり、アジズはムーア夫人とアデラを遠く離れたマラバル洞窟へ連れて行くことを約束する。そこにロニーが現れ、アデラがアジズ博士とゴドボレ教授と「二人きり」でいるのを見つけると、乱暴にパーティーを中断させる。
アジズは、約束を果たさなかったことで女性たちが気分を害していると誤解し、多額の費用をかけて洞窟探検の旅を企画する。フィールディングとゴドボレも同行する予定だったが、列車に乗り遅れてしまう。最初に訪れた洞窟で、ムーア夫人は閉所恐怖症に襲われ、反響音に悩まされる。彼女が先に進むのを断念すると、アデラとアジズはガイドを伴って丘を登り、上の洞窟へと向かう。
アデラに妻が複数いるのかと尋ねられたアジズは、彼女の率直さに動揺し、気持ちを落ち着かせるために洞窟に身を隠す。洞窟から出てくると、ガイドからアデラが一人で洞窟に入ったと告げられる。ガイドと口論した後、アジズは地面に割れたアデラの双眼鏡を見つけ、ポケットに入れる。それから丘の下を見ると、アデラがフィールディングと車で到着したミス・デレクと話しているのが見えた。アジズは駆け下りてフィールディングに挨拶するが、ミス・デレクとアデラは車で去ってしまい、フィールディング、ムーア夫人、そしてアジズは列車でチャンドラポールへ帰ることになる。
アジズは到着後すぐに逮捕され、アデラへの性的暴行容疑で起訴される。裁判を控える中で、人種間の緊張は高まる。アデラは、アジズが洞窟まで追いかけてきたため、双眼鏡を振り回して撃退したと主張する。唯一の証拠は、アジズが所持していた双眼鏡だけだった。フィールディングがアジズの無実を主張すると、彼は村八分にされ、血の裏切り者として非難される。
裁判を待つ間、ムーア夫人は体調の悪化を心配し、船でイギリスへ向かう途中で亡くなる。その後、裁判中にアデラは、洞窟の反響音によって自分も同様に混乱していたことを認める。彼女はもはや誰が、あるいは何が自分を襲ったのか分からなくなり、告訴を続けるよう強く求められたにもかかわらず、告訴を取り下げる。事件が棄却されると、ヒースロップはアデラとの婚約を解消し、アデラはイギリスへの帰国が手配されるまでフィールディングの家に滞在する。
アジズは無罪が証明されたものの、自分の人生を破滅寸前にまで追い込んだアデラとフィールディングが親しくなったことに憤慨する。紳士的な振る舞いだと考えたフィールディングは、アジズに金銭的な賠償を求めないよう説得するが、二人の友情は損なわれ、フィールディングはイギリスへ旅立つ。フィールディングがアデラの財産目当てで結婚するのだと信じ、友人の裏切りに憤慨したアジズは、二度と白人とは親しくしないと誓う。
2年後、アジズはヒンドゥー教徒が支配するマウ王国に移り住み、フィールディングが帰国する頃にはラージャの主任医師となっていた。フィールディングはムーア夫人の再婚相手との間に生まれた娘ステラと結婚していた。二人は再会し、アジズは依然としてフィールディングに惹かれていたが、インドがイギリスの支配から独立するまでは真の友人にはなれないことを悟る。
『インドへの道』は、フォースターが1912年から1913年にかけてインドを訪れた際の経験と、 1921年から1922年にかけてデワス藩王トゥコジラオ3世の私設秘書を務めた期間を反映した作品である。[ 9 ]彼はこの本を友人のロス・マスードに捧げた。[ 10 ]
『インドへの道』に対する批評の性質は、執筆された時代と批評の性質に大きく左右される。初期の批評の多くは、フォースターの作品が植民者と被植民者の間の不適切な友情を描いていると指摘したが、近年の批評は、この小説における性差別、人種差別、帝国主義の描写に注目している。
『インドへの道』が初めて出版されたとき、批評家たちは、フォースターがインドでの経験から着想を得た本書に含まれる特定の詳細や態度に異議を唱えた。[ 11 ]初期の批評家たちはまた、本書におけるアジズとフィールディングの間の人種を超えた友情にも懸念を示した。[ 12 ]他の人々は、本書を、人間関係の重要性や植民地主義がインド社会に及ぼす影響に関するヒューマニズム的視点を中傷するものと見なした。 [ 13 ]ポストコロニアル理論家や文学批評家によるより最近の批評は、ヨーロッパ人による植民地関係に関する言説に貢献するオリエンタリズム小説として本書を再検討している。今日では、ジョセフ・コンラッドの『闇の奥』やラドヤード・キプリングの『キム』などとともに、ポストコロニアル・オリエンタリズム言説における重要なテキストの1つとなっている。[ 11 ]
『インドへの道』は、ヨーロッパの主流文学において、インドを野蛮で無秩序な、支配を必要とする土地として描くことが、ロマンチックな描写よりも人気があった時代に登場した。フォースターの小説は、植民地支配者と被植民地の関係についての典型的な物語から逸脱し、異国情緒、古代の知恵、神秘といった要素で特徴づけるのではなく、より「不可解な」東洋を強調した。マリアム・ワシフ・カーンなどのポストコロニアル理論家は、この小説を近代オリエンタリズムのテキストと呼んでおり、それは東洋を楽観的で肯定的な光で描きながら、同時にヨーロッパの文化や社会に挑戦し、批判していることを意味する。[ 14 ]しかし、ベニータ・パリーは、この小説が「世俗的なものが乏しく、インドの数学、科学技術、歴史、言語学、法学の長い伝統が入り込む余地のない、曖昧な領域」を作り出すことで、インドを神秘化しているとも指摘している。[ 13 ]
最も注目すべき批評の一つは、文学教授のエドワード・サイードによるもので、彼は『インドへの道』を『文化と帝国主義』と『オリエンタリズム』の両方で引用している。20世紀初頭の小説における大英帝国への言及についての議論の中で、サイードは、この作品がインドにおける植民地主義と植民地支配に関する典型的な見解を覆したものの、インドの民族主義運動や植民地主義そのものを真っ向から非難するには至らなかったと指摘している。植民者と被植民者の関係に対するフォースターの態度について、サイードは次のように述べている。
…小説の仕組みを利用して、既存の態度や参照の構造を変えることなく、それを詳細に展開する方法を見出した。この構造によって、一部のインド人やインド全般に対して愛情や親密ささえ感じることができたが、インドの政治はイギリスの管轄下にあると見なし、文化的にはインドのナショナリズムに特権を与えることはなかった。[ 15 ]
ポストコロニアル批評では、ステレオタイプ化とオリエンタリズム思想も考察されている。サイードは、フォースターが物語の中でイスラム教徒とヒンドゥー教徒を分離することで、英印関係の問題を扱っていると指摘している。フォースターはイスラム教を西洋の価値観や態度と結びつけ、ヒンドゥー教は混沌として無秩序であると示唆し、その後、ヒンドゥー教徒の登場人物を主要な物語の背景として用いているとサイードは述べている。[ 15 ]サイードはまた、アジズとフィールディングの友情の試みが失敗に終わったことは、東洋と西洋の間の認識された文化的距離を強化するものだと指摘している。二人が有意義な友情を築くことができなかったことは、サイードが示唆する東洋の和解不可能な異質性を示しており、それは西洋に由来し、西洋の読者が東洋を理解する上でも制限となっている。[ 16 ]
他の研究者たちは、ポストコロニアルやフェミニズムの視点からこの本を考察してきた。マリアム・ワシフ・カーンの解釈によれば、『インドへの道』はジェンダー、そして大英帝国におけるイギリス人女性の立場についての論評でもある。カーンは、イギリスでの社会的役割から解放されるために「東洋」へやってくる女性登場人物たちは、イギリス人女性と本国での社会的役割との間の不和を表しており、「植民地でフェミニズムの萌芽が形と声を得た先駆的なイギリス人女性」の物語を語っていると主張した。[ 17 ]
サラ・スレリは、この本のインドに対するオリエンタリズム的な描写や、特にアジズの場合、人種化された身体を個人ではなく性的対象として扱っていることを批判している。[ 18 ]
1960年、フォースターは『インドへの道』の原稿をルパート・ハート＝デイヴィスに寄贈し、ロンドン図書館の資金調達のために売却した。その際、現代英語の原稿としては当時最高額となる6,500ポンドで落札された。[ 26 ]
『インドへの道』パブリックドメインのオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。