マラバール洞窟

マラバール洞窟は、 EM フォースターの 1924 年の小説『インドへの道』および同名の映画に登場する架空の洞窟です。この洞窟は、インド旅行中にフォースターが訪れた 、インドビハール州ジェハナバード地区にある実際のマラバール洞窟、特にロマス リシ洞窟に基づいています。

洞窟は物語の重要な舞台であり、モチーフでもある。^[1]洞窟の主な特徴は、ガラスのように滑らかな壁と、洞窟内で発せられるあらゆる音を増幅する独特の反響音である。反響音は「ウー・ボン」という音となり、その音が登場人物たちを悩ませ続ける。フォースターは、洞窟を小説のターニングポイントとして選んだ。それは、登場人物のアデラだけでなく、ムーア夫人、シリル・フィールディング、アジズ博士にとっても、洞窟が小説と彼らの人生のターニングポイントとなるためである。洞窟が重要なのは、4人の主人公の人生の空虚さを示すためである。彼らは誰も望むものを手に入れられず、拡大する混乱の中で人生のバランスを見つけようとしている。^[2]

実際のバラバール洞窟は紀元前322年から185年にかけてアジビカ派によって使用され、やがて観光名所となった。^[3] EMフォースターは、そのことを聞いて、1913年のインド旅行中に訪れることを決め、感銘を受けた。^[4]

書籍と映画版の公開後、現実のバラバール洞窟の認知度が高まり、この地域への観光客がわずかに増加した。^[要出典] 2009年に発表された、洞窟を公式エコツーリズムの場所にするかどうかを評価する研究では、洞窟の近くにインフラが整っていないため、大量の観光客を誘致するには適さない場所であると結論付けられた。^[5]

フォースターは小説の着想の元となった旅行中にインドを訪れた。滞在中、彼は友人のサイード・ロス・マスードを訪ねた。^[6]マスードはフォースターにバラバール洞窟について話し、「あなたはそれについて小説を書くだろう」と言った。^[7]

フォースターはバンキポールでマスードを訪ねた。フォースターは同性愛者で、ストレートのマスードに恋をしていたが、その恋に報いることはできない。^{[8] [9]}フォースターはマスードが結婚することを知った。^[10]バンキポールでのフォースターの最後の日、彼はバラバール洞窟を訪れた。フォースターは日記にその日が「長くて悲しい」日だったと書いている。フォースターの愛の拒絶が本のインスピレーションになったと推測されている。語られていないが、ミス・クエストッドは洞窟でアジズに愛を告白したのかもしれない。^{[11] [12]}その最後の日と洞窟訪問はフォースターに大きな印象を残した。^{[13] [14]}

フォースターはこの本をマスードに捧げた。これは彼の最後の小説となった。

原作の映画版では、実際のバラバール洞窟は使われなかった。代わりに、シーンはバンガロール南西部のサヴァンドゥルガで撮影された。映画監督のデヴィッド・リーンは、実際の洞窟ではシーンに望んでいた壮大さが足りないと考えたとされている。^[15]

この本は1960年にインド系アメリカ人の劇作家サンタ・ラマ・ラウによって同名の演劇に初めて翻案された。その中で洞窟は第2幕で登場する。この映画はこの作品からインスピレーションを得たものである。^[16]

アメリカの劇作家マーティン・シャーマンもこの小説を舞台化している。彼はインタビューで洞窟の重要性を強調している。洞窟は彼の舞台化において中心的な位置を占めている。「物語を簡略化して、マラバール洞窟で何が起こるかだけに焦点を当てている。マーティンの舞台化の最大の功績は、結末だけでなく事件の影響についても描いている点だ。」^[17]

主人公のムーア夫人、アデラ・クエストッド、アジズ博士は、マラバール洞窟へ旅する大グループの中にいます。洞窟ツアー中、アデラ、アジズ博士、地元のガイドはグループから離れて歩きます。アデラは、チャンドラポールの英国民事判事ロニーへの自分の愛について密かに疑問を抱いています。イスラム教徒のアジズ博士には複数の妻がいると仮定し、愛の本質について質問します。その質問に動揺したアジズ博士は、彼の唯一の妻が2人の息子と1人の娘を残して亡くなり、一時的に彼女と別れてタバコを吸います。アデラは彼に惹かれますが、その気持ちは双方向ではありません。彼らは同時に、関係を持つことは不可能だと気づきます。アデラが洞窟に入ると、彼女の閉所恐怖症、一部の批評家がアジズに対する性的欲求であると推測するもの、そしてロニーに対する感情の欠如に対する罪悪感が組み合わさって、彼女を圧倒します。彼女は洞窟から急な斜面を下​​って逃げるが、途中で強くとげのある植物に刺され裂かれる。アデラはなんとか斜面の下で誰かを見つけ、チャンドラポールに戻るのを手伝ってもらい、そこでアジズ博士を痴漢で訴える。裁判が起こり、それはインド統治時代に起こる文化的偏見と対立を小説で展開する上で中心的な役割を果たす。後に裁判中に、アデラは洞窟から彼女を追いかけてきた残響を克服し、自分の過ちを認める。アジズは釈放されるが、事件に対して怒りを抱き続ける。洞窟での事件はこれらの登場人物の間に亀裂を生じさせ、アジズはフィールディングとアデラに騙されたと思い始める。彼はアデラが引き起こしたトラブルの代償を払わせたいが、フィールディングは、恐怖と混乱から過ちを犯したこのかわいそうな少女をこれ以上苦しめないように説得する。これにより、アジズと他のイスラム教徒はフィールディングとアデラを疑い、彼らが関係を持っているのではないかと考えるようになる。^{[18] [19]}

洞窟の中で実際に何が起こったのかは謎のままであり、誰も実際に何が起こったのかを知りません。^{[20] [21]}アジズとフィールディングはガイドが彼女を虐待したのではないかと疑っていますが、決定的な証拠はありません。

洞窟は小説のテーマと構造の両方の中心であり、その筋に意味を加えている。また、小説に明確な調子を与えている。フォースターはインドを混乱と呼び、洞窟を使ってインドを包む謎と混乱の感覚を説明している。^[要出典]洞窟は謎のままであり、その反響はムーア夫人とアデラの両方を悩ませている。洞窟内で生まれた混乱は、人々の私生活と人間関係の均衡を破壊した。^[22]ムーア夫人は事件後まもなく、イギリスに帰る途中で亡くなった。アジズはフィールディングやアデラ・クエストードを含む友人たちを疑い続けている。彼は西洋の影響を拒否し、自らの民族と社会の中に慰めを見いだそうとする。マラバール洞窟群とそこから生まれた神話は、インド文化のユニークな側面と、それが人々をそれぞれの区画の中に閉じ込める方法を表している。洞窟は比喩的に、インドで高まる独立運動を表している。アジズの洞窟を巡る旅とその後の裁判は、インド国民の間で国家主義と独立主義の理想が発展していく様子を表しています。洞窟はまた、小説の最後まで目立つ宇宙の力を象徴しています。

洞窟の象徴性と意味については、学者によっていくつかの解釈がなされている。^[23]例えば、ヴィノド・カルドザは、洞窟についてヒンドゥー教の解釈を示唆し、登場人物がチットの原理を経験した可能性があると示唆している。一方、ムラト・サラールは、洞窟は覚醒を表していると示唆し、西洋文学における洞窟を暗闇の場所とする他の解釈に反対している。^[24]スヌ・ローズ・ジョセフは、洞窟について実存主義的な分析を行っている。 [25] ある評論家は、洞窟がプロットの中心的な心理的シンボルを表しているとして、ユング派のアプローチをとっている。^{[26 ]}

ニューヨーカー誌のジョージ・スタイナーは、フォースターの他の小説『モーリス』のささやかな成功が『インドへの道』の偉大さを際立たせる役割を果たしたと述べている。

最も微妙なのは、フォースターの「肉体的実現」の問題に対する解決法である。『モーリス』では、この基本的な困難が彼を苦しめた。ジッドやロレンスとは異なり、彼はセックスのビジョンにふさわしい官能的な演技を見つけられなかった。身振りは甘ったるい霧の中に消えていく。マラバル洞窟での謎めいた暴行は完璧な解決法である。小説の残りの部分でわかるように、その暗く反響する場所では「何も起こらなかった」が、性的暗示の力は妥協を許さない。真の作家だけができることとして、フォースターは、どんな単一の具体的な出来事よりも豊かで正確な象徴的な行動への道を見つけた。^[27]

アメリカの建築家エリン・ジマーマンがワシントンDCに制作した花崗岩と水の芸術作品は、本に出てくる場所に触発されて「マラバー」と名付けられました。^[28]これは彼女の最も有名な作品の一つです。^[29]

アーティストのリンダ・デイは、小説の中で洞窟が鳴らす音にちなんで「Ou-boum」と題した作品を制作している。^[30]

ナランダ大学の美術史の授業では、小説のマラバール洞窟に触発されて、バラバール洞窟への旅行を企画した。^[31]

1980年代にイギリスのノーザンプトンで影響力のあったパンクロックバンドは、小説に登場する場所にちなんで「マラバー洞窟」と名付けられている。^{[32] [33]}

ニュージーランドのガス・フィッシャー・ギャラリーで開催された展覧会は、この小説の洞窟の描写からインスピレーションを得たものだった。展覧会のタイトルは「マラバール洞窟」だった。^[34]

この洞窟はバロチスタンの反乱に関連して使われてきた。^[35]