
ヨーロッパ中心主義(ヨーロッパ中心主義または西洋中心主義とも呼ばれる)[ 1 ]は、西洋を世界の出来事の中心、あるいは他の文化よりも優れていると見なすことを指す。ヨーロッパ中心主義の正確な範囲は、西洋世界全体からヨーロッパ大陸のみ、あるいはさらに狭く西ヨーロッパ(特に冷戦期)まで様々である。この用語が歴史的に適用される場合、ヨーロッパの歴史観を客観的または絶対的なものとして提示することを指す場合があり、多くの場合、ヨーロッパの植民地主義やその他の形態の帝国主義に対する弁護的な姿勢を伴う。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
「ヨーロッパ中心主義」という用語は1970年代後半に遡りますが、1990年代になってようやく広く使われるようになりました。この用語は、脱植民地化や、先進国が発展途上国に提供する開発や人道支援の文脈で頻繁に用いられるようになりました。それ以来、この用語は、西洋の進歩の物語、非西洋の貢献を軽視し無視してきた西洋の学者を批判し、西洋の認識論と先住民の認識論を対比するために使われてきました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

形容詞「Eurocentric」または「Europe-centric」は、少なくとも1920年代からさまざまな文脈で使用されてきました。[ 8 ]この用語は、20世紀半ばの脱植民地化と国際主義の文脈で(フランス語ではeuropéocentriqueとして)普及しました。 [ 9 ]英語では、アイデンティティ政治におけるイデオロギー用語としての「Eurocentric」の使用は、1980年代半ばまでに一般的になっていました。[ 10 ]
抽象名詞「ユーロセントリズム」(フランス語:eurocentrisme、以前はeuropocentrisme)は、イデオロギーを表す用語として、1970年代にエジプトのマルクス主義経済学者で、当時国連アフリカ経済委員会のアフリカ経済開発計画研究所所長であったサミール・アミンによって造語された。[ 11 ]アミンはこの用語を、資本主義的発展のグローバルな中心・周辺または従属モデルの文脈で使用した。英語でのユーロセントリズムの使用は1979年までに記録されている。 [ 12 ] [ 13 ]アミンによれば、ユーロセントリズムはルネサンスに遡り、19世紀まで隆盛しなかった。[ 14 ]
西洋中心主義という造語は比較的新しく、1990年代後半に確認されており、英語に特有のものである。[ 15 ]
歴史家のエンリケ・デュッセルによれば、ヨーロッパ中心主義はヘレノ中心主義にルーツがある。[ 16 ]美術史家で批評家のクリストファー・アレンは、古代から西洋文明の外向的な精神は、他のどの文明よりも他民族への好奇心が強く、彼らについて学ぶことに積極的であったと指摘している。ヘロドトスとストラボンは古代エジプトを旅し、詳細に記述した。西洋の探検家は地球の表面全体を地図に描き、西洋の学者は世界のすべての言語について基礎研究を行い、考古学と人類学の科学を確立した。[ 17 ]

ヨーロッパの植民地時代、百科事典はしばしば、他の大陸と比較してヨーロッパが特別な地位を占めていたことを根拠として、植民地時代におけるヨーロッパ支配の優位性を正当化しようとした。
1741年、ヨハン・ハインリヒ・ツェドラーは次のように記した。「ヨーロッパは世界の4大陸の中で最も小さい大陸であるにもかかわらず、様々な理由から他のすべての大陸よりも優位な地位を占めている。その住民は優れた習慣を持ち、礼儀正しく、科学と工芸の両方において博識である。」[ 18 ]
1847年のブロックハウス百科事典(会話辞典)は、依然として表向きはヨーロッパ中心主義的なアプローチを示しており、ヨーロッパについて「その地理的位置と文化的・政治的重要性は明らかに五大陸の中で最も重要であり、物質的な面でも文化的な面でも、五大陸の中で最も影響力のある政府を獲得している」と主張した。[ 19 ]
ヨーロッパの例外主義は、科学革命、商業革命、植民地帝国の台頭、産業革命、そして第二次ヨーロッパ植民地化の波といった複合的な影響により、近世初期の大分岐から生まれた。
ヨーロッパの例外主義という前提は、大衆文学のジャンル、特に青少年文学(例えば、ラドヤード・キプリングの1901年の小説『キム』[ 20 ])や冒険文学全般に広く反映されている。こうした文学におけるヨーロッパの植民地主義の描写は、後からヨーロッパ中心主義の観点から分析されてきた。例えば、理想化され、しばしば誇張された男性的な西洋の英雄が、地球上の残された「未開の地」の「野蛮な」民族を征服する、といった描写である。[ 21 ]
1981年にエリック・ジョーンズが提唱した「ヨーロッパの奇跡」[ 22 ]は、近世初期におけるヨーロッパの驚くべき台頭を指す。15世紀から18世紀にかけて、ヨーロッパ・ルネサンス、ヨーロッパ大航海時代、ヨーロッパ植民地帝国の形成、理性の時代、そしてそれに伴う技術の飛躍的進歩、資本主義の発展、初期の工業化など、大きな転換が起こった。その結果、19世紀にはヨーロッパ列強が世界貿易と世界政治を支配するようになった。
1837年に出版された『歴史哲学講義』の中で、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、世界史はアジアから始まり、ギリシャとイタリアに移り、その後アルプスの北のフランス、ドイツ、イギリスへと移っていくと述べている。[ 23 ] [ 24 ]ヘーゲルはインドと中国を、内的な勢いを欠いた停滞した国と解釈した。ヘーゲルの中国は、実際の歴史的発展を固定された安定したシナリオに置き換え、世界史の部外者とした。インドと中国は、人類文明の真の進歩を獲得できるまで、外部からの特定の要因の組み合わせを待ち望んでいた。 [ 25 ]ヘーゲルの思想は、西洋の歴史学と歴史観に大きな影響を与えた。東洋諸国が世界史の外にあるという彼の考えに異議を唱える学者もいる。[ 26 ]

マックス・ウェーバー(1864-1920)は、インドや中国などの東洋諸国には資本主義を十分に発展させる要因がないため、資本主義はヨーロッパ特有のものであると主張した。[ 27 ]ウェーバーはヨーロッパの独自性を強調した多くの論文を執筆・出版した。『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』(1905)の中で、企業やメカニズムによって示される「合理的」資本主義はプロテスタントの西欧諸国にのみ現れ、一連の普遍的で一般的な文化的現象は西欧にのみ現れると述べている。[ 28 ]
成文憲法を持ち、訓練を受けた行政官によって組織され、合理的な法律によって制約される政府を持つ国家でさえ、他の政体も国家を構成できるにもかかわらず、西洋にしか現れない。[ 29 ](「合理性」は多層的な用語であり、その意味合いは社会の進歩とともに発展し、拡大してきた。ウェーバーは合理性を西洋資本主義社会の専有物とみなした。)
19世紀においても、反植民地運動はアフリカやインドにおいて、ヨーロッパの伝統や価値観に対抗する国民的伝統や価値観に関する主張を展開していた。中国のように、現地のイデオロギーがヨーロッパ中心主義よりもさらに排他的であった場合、西洋化は中国人が長年抱いてきた自国の文化的中心性に対する態度を覆すことはなかった。[ 30 ]
オリエンタリズムは、18世紀後半に西洋人が東洋(すなわちアジア)文化に過剰な関心を抱き、理想化することによって発展した。
20世紀初頭までに、アーノルド・J・トインビーなどの一部の歴史家は、世界文明の多面的なモデルを構築しようと試みていた。トインビーはまた、ヨーロッパで中世チュニジアの学者イブン・ハルドゥーンなどの非ヨーロッパの歴史家にも注目を集めた。彼はまた、創価学会インターナショナルの池田大作との対話などを通じてアジアの思想家とのつながりを築いた。[ 31 ]
アラブのジャーナリストたちは、2022年2月のロシアによるウクライナ侵攻に関する西側メディアの報道にヨーロッパ中心主義を見出し、その報道の深さと範囲、そして関心の度合いは、シリアやイエメンなどヨーロッパ以外の地域でより長く続いている現代の戦争に割かれているものとは対照的だった。[ 32 ]
サッカーでは、ヨーロッパ中心主義という用語は、UEFAが世界の他のクラブサッカーチームに対して持つ経済的支配力と、それがスポーツに及ぼす悪影響を批判するために使われます。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
ヨーロッパ中心主義は、開発研究において特に重要な概念であった。[ 36 ]ブロマン(1995)は、ヨーロッパ中心主義は「研究の主題と方法を決定する、限られた権威ある西洋の学術機関への知的依存を永続させてきた」と主張した。[ 36 ]
1990年代以降に発表された歴史的または現代のヨーロッパ中心主義に関する論文では、ヨーロッパ中心主義は主に文明的/野蛮、先進的/後進的、発展途上/未発展、中心/周辺といった二元論の観点から捉えられており、「社会が必然的に進歩する進化の図式」を暗示し、「分析の参照対象としての優越した白人西洋人の自己という根底にある前提」が残っている。[ 37 ]ヨーロッパ中心主義と、それが非ヨーロッパの国、文化、人々にレッテルを貼る二元論的な特性は、1990年代と2000年代の政治的言説で、特に政治的正しさ、アメリカ合衆国の人種、アファーマティブ・アクションのより大きな文脈でしばしば批判されてきた。[ 38 ] [ 39 ]
1990年代には、ユーラシア大陸をヨーロッパとアジアに分ける伝統的な区分[ 40 ]や中東という用語[ 41 ]など、英語で一般的に使われている様々な地理的用語をヨーロッパ中心主義的だと批判する傾向があった。
エリック・シェパードは2005年に、現代マルクス主義自体が(「ヨーロッパ中心主義」という言葉がマルクス経済学の語彙に由来するにもかかわらず)ヨーロッパ中心主義的な特徴を持っていると主張した。なぜなら、マルクス主義は第三世界が「進歩的な社会形態を構想できる」ようになる前に資本主義の段階を経なければならないと想定しているからである。[ 5 ]
アンドレ・グンダー・フランクはヨーロッパ中心主義を厳しく批判した。彼は、ほとんどの学者がヨーロッパ中心主義に導かれた社会科学と歴史の弟子であると信じていた。[ 6 ]彼は、西洋以外の地域は西洋に比べて歴史、経済、イデオロギー、政治、文化において傑出した貢献をしていないという西洋の学者の考えを批判した。[ 42 ]これらの学者は、西洋が行った同じ貢献が西洋人に内因的な勢いを与え、それが世界の他の地域に押し出されていると信じていたが、フランクは東洋の国々も独自の視点から人類文明に貢献していると信じていた。
アーノルド・トインビーは著書『歴史の研究』の中で、ヨーロッパ中心主義について批判的な見解を示した。彼は、西洋資本主義が世界を覆い、経済を基盤とした政治的統一を達成したとしても、西洋諸国は他国を「西洋化」することはできないと信じていた。[ 43 ]トインビーは、ヨーロッパ中心主義は自己中心主義、東洋諸国の固定的な発展、直線的な進歩という3つの誤解によって特徴づけられると結論づけた。[ 44 ]

ヨーロッパ中心主義の歴史が「単なる民族中心主義」に該当するかどうかについては議論がある。ヨーロッパ中心主義は世界のほとんどの文化、特に中国の中国中心主義、大日本帝国(1868年頃~1945年)、あるいはアメリカの世紀のように帝国主義的な野心を持つ文化に見られるからである。ジェームズ・M・ブラウト(2000)は、ヨーロッパ中心主義は確かに他の民族中心主義を超えており、ヨーロッパの植民地拡大の規模は歴史上前例がなく、「植民者の世界観」の形成につながったと主張した。[ 45 ]
先住民の哲学は、ヨーロッパ中心主義的な思考とは大きく異なると指摘されている。先住民の学者ジェームズ(サケジ)ヤングブラッド・ヘンダーソンは、ヨーロッパ中心主義は先住民の世界観とは大きく異なると述べている。「先住民とヨーロッパ中心主義的な世界観の不一致は劇的である。それは自然環境と人工環境の対立である。」[ 7 ]先住民の学者ノーマン・K・デンジンとイヴォンナ・S・リンコは、「先住民の知識によって開始された認識論的批判は、西洋の他の社会政治的批判よりもある意味ではより過激である。なぜなら、先住民の批判は西洋の認識と存在の仕方のまさに基盤に疑問を投げかけるからである。」[ 46 ]
アフロセントリズム対ヨーロッパセントリズムという用語は、2000年代から2010年代にかけて、アメリカ合衆国における人種に関する学術的言説や、白人至上主義と白人の特権を暴くことを目的とした批判的白人研究の文脈で重要な役割を果たすようになった。[ 47 ]アフロセントリズムの第一人者であるモレフィ・ケテ・アサンテは、アフリカ問題に関する学術界の多くの処理において、ヨーロッパ中心主義的な思考が蔓延していると主張している。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]彼は「なぜアフリカ人が自分たちの文化をヨーロッパのプリズムを通して見たいと思うのか」と疑問を呈し、「アフリカの言語と文化は、知識、儀式、そして人間の能力開発のための価値ある、肯定的で創造的な方法を探し出すために活用されなければならない」と主張している。[ 51 ]同様に、アジア中心主義の創始者である三池芳孝は、アジアの社会や文化に関する知識生産における理論的、方法論的、比較的なヨーロッパ中心主義を批判している。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]彼は、「アジアをヨーロッパ中心主義的な批判的視点だけで見て、西洋をヨーロッパ中心主義的な無批判的視点だけで見ることは、人類とコミュニケーションの最大限の可能性を理解し評価する上で深刻な問題となる」と主張している。[ 55 ]
テヘラン大学のセイエド・モハマド・マランディ教授は、「ヨーロッパ中心主義と学術帝国主義」という記事の中で、ヨーロッパ中心主義的な考え方は世界の多くの地域、特に人文科学のほぼすべての学術分野に存在すると述べている。[ 56 ]エドガー・アルフレッド・ボウリングは、西洋では自己評価、自己賛美、他者の蔑視がより深く根付いており、これらの傾向は他のどの地域よりも彼らの思考、法律、政策の多くの側面に浸透していると述べている。[ 57 ] [ 58 ]ルーク・クロッシーとニコラス・ガイアットは、一流の歴史学部の研究プログラムにおけるヨーロッパ中心主義の度合いを測定した。[ 59 ]
一部の著者は、ヨーロッパ中心主義を非難する学者が、文化的に偏った規範を通して意図せずヨーロッパ中心主義を再生産してしまうことが多いという点に注目している。[ 60 ] [ 61 ]
アフリカは世界の歴史的一部ではなく、発展や動きを示すものでもない。アフリカ、すなわち北部における歴史的動きは、大西洋世界、あるいはヨーロッパ世界に属する。カルタゴはそこで文明の重要な過渡期を示したが、フェニキアの植民地であったため、アジアに属する。エジプトは、人間の精神が東洋から西洋へと移行する過程において考察されるが、アフリカの精神には属さない。私たちがアフリカと正しく理解するのは、歴史的背景を持たない、未発達な精神であり、いまだに自然の条件に囚われているものであり、世界史の入り口に立つものとしてのみ、ここで提示されるべきものである。
—ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、『世界史哲学講義』(1837年)[ 62 ]
ほとんどのアフリカ社会は口承によって歴史を記録していたため、植民地時代以前には大陸の書かれた歴史はほとんどありませんでした。植民地時代の歴史は、限られた資料を用い、白人至上主義を装って被植民地の視点を無視し、完全にヨーロッパの視点から書かれた兵士、植民地行政官、および「植民地の人物」の功績に焦点を当てていました。植民地時代の歴史家は、アフリカ人を人種的に劣等で、未開で、異国的で、歴史的に停滞していると考え、彼らの植民地支配をヨーロッパの優越性の主張の証拠と見なしていました。[ 63 ] : 36植民地時代の物語で最も広く普及していたジャンルは、肌の色の薄い人々が肌の色の濃い人々よりも本質的に優れていると主張するハム仮説でした。植民地支配者は「ハム系アフリカ人」だけを「文明」とみなし、ひいてはアフリカにおけるすべての主要な進歩と革新は彼らから生まれたと考えられていました。口承資料は、アフリカにはヨーロッパ人によるアフリカの歴史以外に歴史はないと主張するほとんどの歴史家によって軽視され、無視された。[ 64 ] : 627一部の植民地支配者は別の見解に興味を持ち、口承資料と考古学を用いてアフリカのより詳細な歴史を作成しようと試みたが、当時はほとんど認められなかった。[ 65 ]
アフリカの歴史学は、 20世紀半ばに学術レベルで組織化されました。学際的なアプローチで口承資料を利用する動きや、歴史学における口承資料の正当性の高まりにもかかわらず、現代の歴史家は依然として、アフリカの歴史学を脱植民地化し、アフリカの認識論を取り入れた制度的枠組みを構築し、アフリカの視点を提示するという課題を抱えています。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
ヨーロッパ中心主義は、植民地支配と拡大を通じてラテンアメリカに影響を与えた。[ 69 ]これは、「世界規模で世界人口の新しい社会分類を押し付ける」ことを目的とした新しい基準の適用によって起こった。[ 69 ]この出来事に基づいて、アメリカ大陸ですでに生み出されていたものの、新しい社会歴史的アイデンティティが新たに生み出された。これらの名称には、「白人」、「黒人」、「黄人種」、「オリーブ人種」、「インディアン」、「メスティソ」などがある。[ 69 ]大西洋盆地に位置するという利点により、「白人」は金銀生産を支配する特権を持っていた。[ 69 ]製品の製造は「インディアン」と「黒人」によって行われた。[ 69 ]商業資本は「白人」労働者によって支配されていた。そのため、ヨーロッパ、あるいは西ヨーロッパが新しいパターンと資本主義的権力の中心地として出現した。[ 69 ]

イスラム・ペルシャ文明の歴史において、ムハンマド・ザカリヤ・ラーズィー、アヴィセンナ、アル・ビールーニーといった学者たちは、合理主義の拡大に重要な役割を果たした。この3人はいずれもペルシャ人であったが、アラビア語で著作を執筆したため、後のヨーロッパの伝統では誤って「アラブ人」とみなされた。[ 70 ]彼らの著作はヨーロッパに大きな影響を与えた。アヴィセンナの『医学典範』は何世紀にもわたって医学の教科書として使われ、ラーズィーは医学と薬理学の権威となり、ビールーニーは測定と観察を通して科学的方法に近づいた。[ 71 ]
この伝統には他にも多くの思想家がいました。光学の研究で実験的方法の基礎を築いたイブン・アル=ハイサム(アルハゼン)[ 72 ]、代数学と「アルゴリズム」の語源となったアル=フワーリズミー[ 73 ] 、天文学における革新で後にコペルニクスに影響を与えたナスィール・アル=ディーン・アル=トゥースィー[ 74 ]、ジャラーリー暦を改革し三次方程式を解いたオマル・ハイヤーム[ 75 ]などです。
しかしながら、ヨーロッパ教会はこれらの著作を選択的に扱った。1210年のパリ教会会議は、アリストテレスの自然哲学に関する著作とそのアラビア語注釈(アヴィセンナを含む)の教授を禁じた。1215年には、この禁止はパリ大学の規約で確認され、論理学と倫理学のみが認められた。[ 76 ] 1270年と1277年には、パリのエティエンヌ・タンピエ司教が219の論文を非難したが、その中にはアヴェロエスとその信奉者を標的にしたものもあった。[ 77 ]
12世紀から13世紀にかけてトレドでは、数百ものアラビア語の文献がラテン語に翻訳された。翻訳者たち(クレモナのジェラールなど)はしばしば著者の身元を曖昧にしたり変更したりしたため、ヨーロッパでは彼らは一般的に単に「アラビアの哲学者」と呼ばれていた。 [ 78 ]
グラナダ陥落後、多くのアラビア語図書館が破壊された。1499年から1501年にかけて、シスネロス大司教はグラナダのビブ・ランブラ広場で数千冊のアラビア語書籍を焼却するよう命じた。医学書のごく一部だけが保存された。[ 79 ]
こうした政策(禁止、選択的翻訳、著者の匿名化、書籍の焼却など)の結果、ルネサンス期のヨーロッパの歴史学では「古代ギリシャから 暗黒時代、ルネサンス、そして近代ヨーロッパへ」というヨーロッパ中心主義的な物語が形成された。こうして、イスラム教徒やイラン人の思想家の役割は、革新者ではなく「伝達者」に矮小化された。[ 80 ]
この物語は20世紀と21世紀の学術研究で部分的に修正されたが、ヨーロッパとアメリカの学校カリキュラムでは依然として古いモデルが支配的である。アヴィセンナは簡単に言及されるかもしれないが、ビールーニー、ラーズィー、アル・フワーリズミー、アル・トゥースィーといった名前はしばしば欠落している。その結果、近代は純粋にヨーロッパの産物であるという一方的な見方が根強く残っているが、科学の真の歴史は多層的で国際的なものであった。[ 81 ]

ヨーロッパ中心主義がイスラム世界に及ぼした影響は、主にヨーロッパ中心主義の観念論的構築を通して、イスラム文化とその社会進化に関する低レベルの説明や記述を阻止するという根本的な主張から生じている。 [ 82 ]この構築は、社会の進化と進歩は一般的な傾向によって決定されるという考えを支持する中心点の考えを中心に結論をまとめる歴史家たちによって力を増し、イスラム世界の進化は歴史的事実ではなく、歴史の哲学的主題へと変化した。[ 82 ]これに加えて、ヨーロッパ中心主義はイスラム世界の哲学、科学的貢献、文化、その他の側面を矮小化し、周縁化することにも及んでいる。[ 83 ]
ヨーロッパ中心主義の西洋文明に対する根深い偏見から、「ヨーロッパ社会」という概念が生まれ、ヨーロッパ文明の構成要素(主にキリスト教)が優遇され、ヨーロッパ中心主義者は異なる社会や文化を「未開」とレッテルを貼ることができた。[ 84 ] 19世紀に広く見られた、ヨーロッパ中心主義者の目に未開と映るレッテル貼りは、西側諸国が非ヨーロッパ諸国や非白人諸国を劣等と分類し、国際法などの活動への参加や貢献を制限することを可能にした。この排除は、当時ケンブリッジ大学の国際法教授であったジョン・ウェストレイクのような人物によって容認され、彼はヨーロッパ文明を持つ国々が国際社会を構成するべきであり、トルコやペルシャのような国は国際法の一部のみを許されるべきだとコメントした。[ 84 ]
ヨーロッパ中心主義の影響は、イスラム世界の文化や文明に対する認識だけでなく、東洋の「オリエント」をヨーロッパや北アメリカの「西洋」社会から区別する文化的な概念であるオリエンタリズムの側面や考え方にも及んでいる。オリエンタリズムはもともと、イスラム世界や東洋世界の社会的、文化的節目を認識するために作られたものである。この影響は19世紀に始まり、オリエンタリズムの理想が精錬され、官能性や逸脱した精神性といった話題から、エドワード・サイードが「疑う余地のない一貫性」と表現するものへと変化した。[ 85 ]この変化に伴い、2種類のオリエンタリズムが生まれた。歴史を通じて東洋が常に持続していることを示す潜在的オリエンタリズムと、新たな情報の発見とともに変化する、より動的な顕在的オリエンタリズムである。[ 85 ]後者にはヨーロッパ中心主義の影響が見られ、顕在的なオリエンタリズムの性質は新たな発見によって変化し、洗練者の理想や原則の歪みに脆弱になる。このような状態で、ヨーロッパ中心主義はオリエンタリズムを利用して東洋を「後進的」と描写し、西洋世界の優位性を強化し、人種的不平等の目的を推進するために彼らの文化を弱体化させ続けている。[ 85 ]
オリエンタリズムを通してヨーロッパ中心主義の理想をより良く表現しようとする人々によって、アラビア語、ペルシア語、その他類似の言語という障壁が生じました。オリエンタリズムの研究を深めようとする研究者が増えるにつれ、イスラム世界の言語に関してある仮説が立てられました。それは、過去のイスラム世界の文献を転写する能力があれば、オリエンタリズム研究に関する知識と洞察力が大幅に向上するというものでした。そのため、多くの研究者が言語学の訓練を受け、言語を理解することが唯一必要な訓練であると信じていました。この考え方は、当時、人類学や社会学などの他の研究は、人類のこの部分にとって誤解を招くものではないと考えられていたため、無関係であるとみなされていたことに由来します。[ 86 ]
現代の世界地図は、1569年にフランドルの地図製作者ゲラルドゥス・メルカトルによって開発されたメルカトル図法に基づいているのが一般的です。この図法は角度と方向を保持するため航海には役立ちますが、陸地の相対的な大きさを大きく歪めてしまいます。ヨーロッパや北アメリカなどの極付近の地域は実際よりもはるかに大きく見え、中東やアフリカなどの赤道付近の地域は視覚的に小さく見えます。[ 87 ]
例えば、グリーンランドはアフリカとほぼ同じ大きさとして描かれているが、実際にはアフリカは約14倍の大きさである。[ 88 ]この視覚的な不均衡は、ヨーロッパ中心主義的な世界観を強化し、地図上でヨーロッパと北アメリカに不釣り合いなほどの象徴的な重みを与え、アフリカ、中東、ラテンアメリカの重要性を過小評価しているとして批判されている。[ 89 ]
批判的地図学の研究者たちは、こうした投影法は微妙な心理的効果を発揮し、西欧の暗黙の「自己顕示」を助長すると主張している。[ 90 ]その結果、従来の世界地図に内在するヨーロッパ中心主義的な偏向に対抗するため、ガル・ピーターズ図法など、陸地面積をより正確に表す代替投影法を採用するよう求める声が上がっている。 [ 91 ]
ヨーロッパ中心主義は、特に近代的な現象であり、その起源はルネサンスにまで遡るが、19世紀になってようやく隆盛を迎えた。この意味で、ヨーロッパ中心主義は近代資本主義世界の文化とイデオロギーの一側面を構成する。
創価学会はまさに彼が思い描いていた歴史的瞬間の姿そのものだった。それは「ポスト・キリスト教」世界の周縁に現れた新しい教会だったからだ。東西の融合こそ、トインビーと池田が対話の中で求め、見出したと考えていたものだった。三人称で書かれた序文の中で、トインビーはこの状況を強調し、説明しようと試みている。「彼らは、人間は宇宙の残りの部分を搾取しようとする生来の傾向を克服するために絶えず努力し、代わりに、自我が究極の実在、仏教徒にとっての仏陀の境地と同一になるまで、宇宙に惜しみなく奉仕するよう努めるべきであるという点で意見が一致している。そして、この究極の実在は人間のような神格ではないという点でも意見が一致している。」彼はこれらの合意やその他の合意を、「西洋起源の技術的枠組みから生まれたが、今やあらゆる歴史的地域文明からの貢献によって精神的に豊かになりつつある、世界共通の文明の誕生」を反映したものだと説明した。…[池田]とトインビーの対話は、東西、すなわち池田と、池田が目の前にする宣教地の著名な代表者との間で合意が成立した最も長く、最も真剣な文書である。創価学会が指導者の期待に応え、西洋世界で繁栄することでトインビーの期待を実現するというあり得ない事態が起これば、この対話は聖パウロの手紙のように聖典の地位を獲得し、トインビーの全著作の中で最も重要なものとなるかもしれない。
アラブのジャーナリストは、ウクライナ戦争に関する「人種差別的、オリエンタリズム的」な報道を非難し、ヨーロッパ中心主義的な偏見があり、中東や北アフリカの多くの人々にとっての紛争の現実を無視していると非難した。
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