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ナディン・ゴーディマー（1923年11月20日- 2014年7月13日）は、南アフリカの作家であり政治活動家でした。彼女は1991年にノーベル文学賞を受賞し、「壮大な叙事詩的作品を通して人類に多大な恩恵をもたらした」作家として認められました。[ 1 ]
ゴーディマーは、同世代で最も高く評価された女性作家の一人だった。彼女は『ザ・コンサベーションニスト』（1974年）でブッカー賞を受賞し、 『ザ・コンサベーションニスト』 、『バーガーの娘』（1979年）、『ジュライの人々』 （1981年）でセントラル・ニュース・エージェンシー文学賞を受賞した。
ゴーディマーの作品は、道徳的・人種的問題、特に南アフリカのアパルトヘイトを扱っていた。アパルトヘイト体制下では、『バーガーの娘』などの作品は発禁処分となった。彼女は反アパルトヘイト運動に積極的に参加し、組織が禁止されていた時代にアフリカ民族会議（ANC）に加わり、ネルソン・マンデラが終身刑判決を受けた1964年の裁判で行った有名な弁護演説について助言を与えた。その後、彼女はHIV/エイズ対策にも積極的に取り組んだ。
ゴルディマーは、ヨハネスブルグ郊外のイーストランドの鉱山町スプリングス近郊でユダヤ人の両親のもとに生まれた。彼女は、リトアニアのジャガレ（当時はロシア帝国の一部）出身のユダヤ人移民の時計職人イシドール・ゴルディマー（1887年 - 1962年） [ 2 ] [ 3 ]と、ロンドン出身のユダヤ人移民のハンナ「ナン」（旧姓マイヤーズ）ゴルディマー（1897年 - 1973年）[ 4 ] [ 5 ]の次女だった。彼女の父親は、 13歳で家族とともに南アフリカに移住する前に、正統派ユダヤ教の教育を受けて育った[ 6 ]。彼女の母親は由緒ある家柄の出身で、6歳の時に両親とともに南アフリカに来た[ 6 ] 。ゴルディマーは世俗的な家庭で育った。[ 2 ] [ 7 ]彼女の母親は宗教的に厳格ではなく、ほとんど同化していたが、父親は地元の正統派シナゴーグの会員であり、年に一度ヨム・キプールの礼拝に出席していた。[ 8 ]
ゴルディマーが南アフリカの人種的・経済的不平等に初期から関心を抱くようになったのは、両親の影響も大きかった。父親は帝政ロシアからの難民としての経験があり、それがゴルディマーの政治的アイデンティティ形成に役立ったが、彼は活動家でもなければ、アパルトヘイト下の黒人の経験に特に同情的でもなかった。[ 9 ]一方、ゴルディマーは母親の活動を見てきた。母親は南アフリカの黒人が直面する貧困と差別を憂慮し、黒人の子供たちのための託児所を設立した。[ 5 ]ゴルディマーは十代の頃にも政府の弾圧を直接目撃している。警察が彼女の家族の家を捜索し、使用人の部屋から手紙や日記を押収したのだ。[ 5 ]
ゴーディマーはカトリックの修道院学校で教育を受けたが、母親が「彼女自身の奇妙な理由」で彼女を学校に通わせなかったため、幼少期はほとんど家に閉じこもっていた（どうやら、母親はゴーディマーが心臓が弱いことを恐れていたらしい）。[ 9 ]家に閉じこもりがちで、しばしば孤立していた彼女は、幼い頃から執筆を始め、13歳だった1937年に最初の物語を発表した。[ 10 ]彼女の最初の出版作品は、1937年にチルドレンズ・サンデー・エクスプレスに掲載された子供向けの短編小説「見えない金の探求」で、同じ頃にフォーラムに別の子供向け物語「明日また来て」が掲載された。16歳で、彼女は最初の大人向け小説を発表した。[ 11 ]
ゴーディマーはウィットウォーターズランド大学で1年間学び、そこで初めて人種の壁を越えて同業者と交流した。彼女はまた、ソフィアタウンの復興にも関わった。[ 11 ]彼女は学位を取得せず、 1948年にヨハネスブルグに移り住み、その後はそこで暮らした。ヨハネスブルグで授業を受けながら、彼女は執筆を続け、主に南アフリカの地元雑誌に作品を発表した。彼女はこれらの初期の短編の多くを1949年に出版された『Face to Face』にまとめた。
1951年、ニューヨーカー誌はゴーディマーの短編「死者の監視者」[ 12 ]を掲載し、長い関係が始まり、ゴーディマーの作品はより多くの読者に知られるようになった。ゴーディマーは、短編小説こそが現代にふさわしい文学形式だと考えており[ 10 ] 、ニューヨーカー誌をはじめとする著名な文芸誌に短編小説を発表し続けた。彼女の最初の出版社であるルル・フリードマンは、国会議員のバーナード・フリードマンの妻であり、ゴーディマーはヨハネスブルグのロウアー・ホートン、ファースト・アベニューにある彼らの家「トール・ツリーズ」で、他の反アパルトヘイト作家たちと出会った[ 13 ] 。ゴーディマーの最初の小説『嘘つきの日々』は1953年に出版された。
1960年に親友のベティ・デュ・トイトが逮捕されたこと[ 14 ]とシャープビル虐殺事件がきっかけとなり、ゴーディマーは反アパルトヘイト運動に参加した[ 5 ] 。その後、彼女はすぐに南アフリカの政治に積極的に関わるようになり、 1962年のネルソン・マンデラの裁判では、彼の弁護人（ブラム・フィッシャーとジョージ・ビゾス）と親しい友人となった[ 5 ]。彼女はまた、裁判で被告席からマンデラが行った有名な演説「私は死ぬ覚悟ができている」の編集も手伝った[ 15 ] 。 1990年にマンデラが釈放されたとき、彼女は彼が最初に会いたがった人物の一人だった[ 5 ] 。
1960年代と1970年代の間、彼女はヨハネスブルグに住み続けたが、時折短期間、アメリカ合衆国のいくつかの大学で教鞭をとるためにヨハネスブルグを離れた。彼女は国際的な文学的評価を得始め、1961年には初の主要な文学賞であるWHスミス・コモンウェルス文学賞を受賞した。この間、ゴーディマーは執筆活動と社会活動の両方を通して、南アフリカが長年続けてきたアパルトヘイト政策を見直し、置き換えるよう要求し続けた。[ 16 ] 1973年、彼女はスウェーデン・アカデミーのノーベル委員会のアルトゥール・ルンドクヴィストによってノーベル文学賞にノミネートされた。 [ 17 ]
この間、南アフリカ政府は彼女の作品のいくつかを禁止し、そのうち2つは長期間禁止された。『後期ブルジョワ世界』はゴルディマーが初めて個人的に検閲を経験した作品で、1976年に南アフリカ政府によって10年間禁止された。[ 18 ] [ 19 ]『見知らぬ人々の世界』は12年間禁止された。[ 18 ]他の作品はより短い期間検閲された。 1979年6月に出版された『バーガーの娘』は1か月後に禁止された。出版委員会の控訴委員会は3か月後に『バーガーの娘』の検閲を覆し、この本は反体制的であるには一方的すぎると判断した。[ 20 ]ゴルディマーはこの決定に『本質的なジェスチャー』（1988年）で反論し、委員会が黒人作家の2冊の本を禁止したのと同時に、彼女自身の作品の禁止を解除したことを指摘した。[ 21 ]ゴーディマーのその後の小説はアパルトヘイト下での検閲を免れた。[ 22 ] 2001年、ある州の教育省は、他の反アパルトヘイト作家の作品とともに、一時的に『7月の民衆』を学校の読書リストから削除し、 [ 23 ] [ 24 ]『7月の民衆』を「極めて人種差別的で、傲慢で、恩着せがましい」と評した。 [ 25 ]ゴーディマーはこの評価を重大な侮辱と受け止め、多くの文学者や政治家が抗議した。[ 24 ]
南アフリカでは、彼女は南アフリカ政府によって非合法組織としてリストされていたアフリカ民族会議（ANC）に加わった。 [ 5 ] [ 26 ]ゴルディマーはどの組織にも盲目的に忠誠を誓うことはなかったが、ANCは南アフリカの黒人市民に対する扱いを覆す最良の希望だと考えていた。組織の欠点を単に批判するのではなく、それらに対処するためにANCに加わることを提唱した。[ 5 ]彼女は政府による逮捕から逃れるためにANCの指導者たちを自宅に匿い、1986年のデルマス反逆罪裁判で22人の南アフリカの反アパルトヘイト活動家を代表して証言した日が人生で最も誇らしい日だったと語った。[ 5 ] [ 26 ]（サイモン・ンコリ、モシウア・レコタなどを参照） これらの年月を通して、彼女は南アフリカで定期的に反アパルトヘイトデモに参加し、南アフリカのアパルトヘイト、差別、政治的抑圧に反対するために国際的に旅をした。[ 5 ]
彼女の作品はキャリアの初期から文学的な評価を得始め、1961年に初めて国際的な評価を受け、その後数十年にわたり数々の文学賞を受賞しました。彼女の功績に対する文学的な評価は、1991年10月3日のノーベル文学賞で頂点に達しました[ 27 ]。ノーベル賞では、ゴルディマーは「壮大な叙事詩の執筆を通して、アルフレッド・ノーベルの言葉を借りれば、人類に非常に大きな恩恵をもたらした」と述べられています[ 1 ] 。
ゴーディマーの活動は、アパルトヘイトとの闘いだけにとどまらなかった。彼女は検閲や国家による情報統制に抵抗し、文学芸術を振興した。南アフリカ放送協会がアパルトヘイト政権の支配下にあったため、彼女は自身の作品が同局で放送されることを拒否した。[ 28 ]ゴーディマーはまた、南アフリカの反検閲行動グループの運営委員会にも参加した。南アフリカ作家会議の創設メンバーであるゴーディマーは、南アフリカの文学界や国際的な文学団体でも活躍した。彼女は国際ペンクラブの副会長を務めた。[ 29 ]
アパルトヘイト後の1990年代と21世紀、ゴーディマーはHIV/AIDS運動に積極的に参加し、南アフリカにおける深刻な公衆衛生危機に取り組んだ。2004年には、南アフリカのHIV/AIDS予防と治療のための政府資金をロビー活動するTreatment Action Campaignの資金調達本『Telling Tales』に短編小説を寄稿するよう、約20人の著名な作家を組織した。 [ 30 ]この件に関して、彼女は南アフリカ政府を批判し、2004年には、タボ・ムベキ大統領のエイズに対する姿勢を除いて、彼が行ったすべてのことを支持していると述べている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
2005年、ゴーディマーは講演旅行に出かけ、南アフリカ国外の外交政策や差別問題について語った。例えば、2005年にフィデル・カストロが病に倒れた際、ゴーディマーは他の6人のノーベル賞受賞者とともに、米国に対しキューバの共産主義政権を不安定化させようとしないよう警告する公開書簡を送った。ゴーディマーの差別への抵抗は、1998年にオレンジ賞の「最終候補」に選ばれたことさえも拒否したことにまで及んだ。この賞は女性作家のみを対象としているからである。ゴーディマーは2006年にはトロント大学のマッセイ・カレッジで講師も務めた。 [ 33 ]
彼女はANC政権の国家情報保護法案を声高に批判し、 2012年にニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスに長文の非難記事を掲載した。[ 34 ]
ゴルディマーは、1949年に地元の歯科医ジェラルド・ガヴロン（ガヴロンスキー）と結婚し、娘オリアーヌ（1950年生まれ）をもうけたが、3年以内に離婚した。[ 18 ] 1954年、彼女は有名なドイツ系ユダヤ人カッシーラー家出身の、非常に尊敬されている美術商ラインホルト・カッシーラーと結婚した。カッシーラーは南アフリカのサザビーズを設立し、後に自身のギャラリーを経営した。彼らの「素晴らしい結婚生活」[ 9 ]は、2001年に肺気腫で亡くなるまで続いた。彼らの息子ヒューゴは1955年に生まれ、ニューヨークで映画監督をしており、ゴルディマーは少なくとも2本のドキュメンタリーで彼と共同作業を行った。ゴルディマーの娘オリアーヌ・ガヴロンスキーは2人の子供を持ち、南フランスに住んでいる。[ 35 ]ゴーディマーはカッシーラーと共にニース近郊の丘の上に小さな家を購入していたため、フランスで家族と過ごす時間もあった。[ 36 ]
1979年から1980年にかけてのインタビューで、ユダヤ人であるゴーディマーは無神論者であると自認したが、「私は基本的に宗教的な気質を持っていると思う。おそらく非常に宗教的な気質さえ持っている」と付け加えた。[ 37 ]彼女は、夫が二人ともユダヤ人であったにもかかわらず、ユダヤ人コミュニティの生活には関わっていなかった。[ 38 ] 1996年のインタビューで彼女は、「私が真剣に宗教について調べたのは30代半ばの時だけで、その時、自分の中に奇妙な喪失感や欠落感を感じ、それは宗教がないせいかもしれないと思った」と語った。[ 6 ]彼女はテイヤール・ド・シャルダン、シモーヌ・ヴェイユ、そして世界の宗教に関する本を読み、続けて、「人生で初めて、両親の宗教であるユダヤ教について何かを学んだ。しかし、それは起こらなかった。私は信仰の飛躍をすることができなかった」と語った。[ 6 ]しかし、彼女は自分の道徳的価値観がユダヤ・キリスト教の伝統から生まれたと感じていた。[ 6 ]
ゴーディマーは、自分が抑圧された民族の出身であることが、自分が反アパルトヘイト闘争に関わっている理由だとは考えていなかった。「私が反アパルトヘイト闘争に関わっていることが、どういうわけか私のユダヤ人であることに起因していると言われると、かなり腹が立ちます。偏見や搾取に反対するためには、自分自身がそれに晒されていなければならないという考えは受け入れられません。宗教や民族的背景に関係なく、すべての善良な人々は、悪と戦う等しく責任を負っていると私は考えたいのです。そうでないと言うのは、譲歩しすぎです。」[ 6 ]
2008年、ゴーディマーはイスラエルのエルサレム作家会議に出席するという自身の決定を擁護した。[ 39 ]ゴーディマーはイスラエルを批判することはできたが、その政策を南アフリカのアパルトヘイトと比較することは拒否した。[ 40 ]
彼女は生涯の終わりまで、ヨハネスブルグのパークタウンにあるハーバート・ベイカー設計の同じ家に50年以上住み続けた。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] 2006年、ゴーディマーは自宅で強盗に襲われ、国内で怒りを引き起こした。ゴーディマーは、友人たちの助言に反して、ゲート付きの複合施設への引っ越しを拒否したようだ。 [ 44 ] [ 45 ]子供や孫は海外に住み、友人たちは移住していたが、彼女は南アフリカを永久に離れるつもりはなかった。「切り離されるというのは、いつも私の心の中で悪夢だった」[ 36 ]
2006年、ロナルド・スレシュ・ロバーツは『ノー・コールド・キッチン』というタイトルのゴーディマーの伝記を出版した。ゴーディマーは、出版前に原稿をレビューする権利と引き換えに伝記を承認するという了解のもと、ロバーツにインタビューと私的な文書へのアクセスを許可した。しかし、ゴーディマーとロバーツは、ゴーディマーの夫ラインホルト・カッシーラーの病気と死、ゴーディマーが1950年代に起こした不倫、そしてイスラエル・パレスチナ紛争に関するゴーディマーの見解への批判について合意に至らなかった。ゴーディマーはこの本を否定し、ロバーツを信頼違反で非難した。ロンドンのブルームズベリー出版とニューヨークのファラー・ストラウス・アンド・ジルーはその後、このプロジェクトから撤退した。 [ 46 ]スレシュはその後、ゴーディマーの決定と他の問題に関する彼女の立場を批判した。[ 46 ]
ゴーディマーは2014年7月13日、ヨハネスブルグの自宅で90歳で就寝中に亡くなった。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
ゴーディマーは、政治的な問題や「人種的に分断された祖国の道徳的および心理的な緊張」を扱った作品で、国際的に永続的な評価を得ました。[ 50 ]ゴーディマーの作品のほぼすべてが、愛と政治、特に南アフリカの人種に関するテーマを扱っています。常に権力関係と真実を問いながら、ゴーディマーは普通の人々の物語を語り、道徳的な曖昧さと選択を明らかにします。彼女の人物描写はニュアンスに富んでおり、登場人物が主張するアイデンティティや信念よりも、登場人物が行う選択を通して明らかにされます。彼女はまた、登場人物の名前の中に微妙な詳細を織り込んでいます。
1985年、ジョセフ・レリフェルドはニューヨーク・タイムズ紙に寄稿し、彼女は海外で大きな称賛を得たものの、彼女の故郷である南アフリカでの作品に対する反応は「賛否両論」だったと述べている。[ 51 ]
彼女の物語や小説が、彼らが容易に知っていると思い込んでいる、それらの着想源となった状況に忠実であるかどうか、あるいは彼女の文体が難解すぎるかどうかについて、人々は議論を交わした。部外者は、彼女が描写する曖昧さを経験し、社会的な空白を越えてコミュニケーションを取らなければならない読者によって、彼女が過小評価されていると感じている。彼女が本当に自分たちの生活について書いているのかどうかを判断しなければならないという問題は、彼らと彼女のフィクションの間にあるようだが、アメリカやイギリスの読者にとってはそうではない。彼ら自身も曖昧さや空白を抱えているため、彼女のテーマがヨハネスブルグの郊外をはるかに超えていることを認識できるからだ。[ 51 ]
ゴルディマー自身もこのことについてこう述べている。
私の本があそこでレビューされる様子から察するに、私の本は人々に不快感を与え、その点に触れると反感を抱かせるようです。[ 51 ]
彼女の最初の出版小説『嘘つきの日々 』（1953年）は、ヨハネスブルグ近郊のイーストランドにある鉱山町で、ゴーディマーの故郷であるトランスバール州スプリングスを舞台としている。半自伝的作品とも言える『嘘つきの日々』は、若い白人女性ヘレンが小さな町の生活や南アフリカの人種差別に対して抱く政治的意識の高まりを描いた教養小説である。 [ 52 ]
1963年の作品『愛の機会』で、ゴーディマーはアパルトヘイトと愛を真正面から結びつけている。主人公のアン・デイビスは民族音楽学者のボアズ・デイビスと結婚しているが、幾度も恋愛関係が破綻した芸術家のギデオン・シバロに恋をしている。しかし、デイビスは白人で、シバロは黒人であり、南アフリカ政府はそのような関係を犯罪とみなしていた。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
ゴーディマーは1971年に『名誉ある客』でジェームズ・テイト・ブラック記念賞を受賞し、この賞の多くの受賞者と同様に、後にブッカー賞を受賞することになる。ブッカー賞はゴーディマーの1974年の小説『保護主義者』に授与され、スタンリー・ミドルトンの小説『ホリデー』と共同受賞となった。『保護主義者』は、アンチヒーローであるメーリングの目を通して、ズールー文化と裕福な白人実業家の世界を探求している。ペル・ヴェストベリは『保護主義者』をゴーディマーの「最も濃密で詩的な小説」と評した。 [ 5 ]テーマ的には、オリーブ・シュライナーの『アフリカ農場の物語』（1883年）やJ・M・クッツェーの『田舎の奥深く』 （1977年）と同じ領域を扱っており、「保護主義者」はアパルトヘイト体制を維持するために自然を保護し、変化を遠ざけようとしている。メーリングは自分の農場で身元不明の遺体が発見されたとき、「正しいこと」として適切な埋葬を行う。しかし、その死者は作品に影を落とし、メーリングの構想が築かれる基盤となった遺体のことを思い起こさせる。
ゴルディマーの1979年の小説『バーガーの娘』は、反アパルトヘイト運動の殉教者である父親との関係を分析する女性の物語である。共産主義者で反アパルトヘイト革命家の両親を持つローザ・バーガーは、自身も政治活動に巻き込まれていく。1976年のソウェト蜂起の直後に書かれたこの小説は、その後まもなく南アフリカ政府によって発禁処分となった。ゴルディマーはこの小説を、ネルソン・マンデラや他の反アパルトヘイト活動家を弁護した弁護士ブラム・フィッシャーへの「暗号化されたオマージュ」と表現した。 [ 5 ] [ 56 ]
『ジュライの人々』 （1981年）で、彼女は南アフリカの血なまぐさい革命を想像している。黒人がアパルトヘイト政府に反乱を起こした後、白人が追われ殺されるというものだ。この作品は、教育を受けた白人夫婦のモーリーンとバムフォード・スモールズが、長年仕えてきた元使用人のジュライと共に命からがら身を隠す様子を描いている。小説は、ジュライの家族や村、そしてスモールズ一家といった「ジュライの人々」の様々なグループを巧みに操っている。物語は、暴力、人種差別、そして国家によって強いられた恐ろしい選択に人々がどう対処するかを考察している。[ 57 ]
『ハウス・ガン』（1998年）は、ゴーディマーのアパルトヘイト後の2作目の小説である。この小説は、クラウディアとハラルド・リンガード夫妻が、息子ダンカンがルームメイトの1人を殺害した事件に対処する物語を描いている。この小説は、南アフリカの犯罪率の上昇と、ほぼすべての家庭に銃が所持されている現状、南アフリカのアパルトヘイトの遺産、そして黒人である息子の弁護士に対する夫妻の懸念などを扱っている。この小説は、グラナダ・プロダクションズに映画化権がオプション契約された。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
ゴーディマーの2002年の受賞作『ピックアップ』は、移住、疎外、移民、階級と経済力、宗教的信仰、そして人々がこれらの隔たりを超えて互いを理解し、愛し合う能力といった問題を考察している。物語は、経済的に安定した家庭出身の白人女性ジュリー・サマーズと、南アフリカに不法滞在しているアラブ人移民アブドゥのカップルを描いている。アブドゥのビザが却下された後、二人は彼の故郷に戻るが、そこでは彼女が異邦人となる。異文化の中で異邦人として経験し、成長していく彼女の姿が、この作品の中心を成している。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
2005年に長年連れ添った夫ラインホルト・カッシーラーの死後に書かれた『ゲット・ア・ライフ』は、命に関わる病気の治療を受けている男性の物語である。明らかに自身の人生経験に基づいているが、この小説はゴルディマーの政治的テーマの探求も続けている。主人公は、計画されている原子力発電所の建設に反対する生態学者である。しかし同時に、彼は癌の放射線治療を受けており、個人的な悲しみを抱えるだけでなく、皮肉にも、自宅で核の健康被害をもたらす存在となってしまう。ここでゴルディマーは、日常生活と政治活動をどのように統合するかという問題を再び追求している。 [ 26 ]ニューヨーク・タイムズの評論家JRラマクリシュナンは、作家ミア・アルヴァーとの類似点を指摘し、ゴルディマーは小説の中で「長年苦しんできた配偶者と政治家を支える家族」について書いていると書いている。 [ 65 ]
ゴーディマーは、短編小説や長編小説の中で、ユダヤ人の登場人物、儀式、テーマを時折取り上げてきた。
ケネス・ボナートは『フォワード』紙に寄稿し、彼女の作品ではユダヤ人としてのアイデンティティがほとんど探求されていないという見解を示した。「彼女のユダヤ系の出自や個人的なつながり（両親や家族だけでなく、夫も二人ともユダヤ人だった）にもかかわらず、彼女の作品にはユダヤ人であることを示す明白な兆候はほとんど見られない。作品だけからゴルディマーがユダヤ人だったと推測することは不可能であり、逆にユダヤ人が彼女の小説に登場する場合、彼らは非ユダヤ人の視点から、ほとんど人類学的な興味を持って異文化を覗き込んでいるように見える傾向があるため、その逆を推測するのは容易である。」[ 66 ]
ブライス・キング編集の『ナディン・ゴーディマーの後期小説』 （パルグレイブ・マクミラン、1993年）の中で、マイケル・ウェイドはゴーディマーの小説『自然のスポーツ』（1987年）における抑圧されたテーマとしてのユダヤ人のアイデンティティについての議論を促した。「ナディン・ゴーディマーの著作、特に彼女の小説におけるユダヤ人のテーマの探求は、不在のもの、書かれていないもの、抑圧されたものの探求である」。ウェイドは、ゴーディマーの白人ユダヤ人の社会的環境と、アメリカ東海岸の都市部に住むユダヤ人作家のそれとの類似点を指摘した。「ユダヤ人であることは、個人のアイデンティティの神秘的だが避けられない文化的要素として機能し、名目上ユダヤ人である作家の異質な社会におけるアイデンティティの特別な探求の一側面として表現される」。[ 67 ]
ベンジャミン・アイヴリーは『フォワード』紙に寄稿し、ゴーディマーがユダヤ人の登場人物やテーマを用いた例をいくつか挙げ、「ゴーディマーは、イディッシュ文化の個人的な意義を考察する際には、確かに何でも可能であることを証明した」と述べている。[ 68 ]
1951年、彼女は『ニューヨーカー』誌に「死者の監視者」を執筆した。[ 69 ]この物語は、ユダヤ人の祖母の死と、家族がシェミラの儀式を行い、死後から埋葬まで遺体を見守るショーマーを手配する様子を中心に描いている。 [ 69 ]この物語は翌年、『蛇の柔らかな声』に掲載された。
同じ短編集には、ゴルディマーの短編「敗北者」が収録されている。この物語は、語り手と若いユダヤ人移民ミリアム・サイエトヴィッツとの友情を描いている。ミリアムの両親は鉱山労働者の宿舎にある売店を経営している。後に二人は一緒に大学で学び、教師になる。ミリアムは医者と結婚する。語り手は衝動的にミリアムの両親の店を訪れる。両親は、孫を連れてヨハネスブルグからめったに訪れないミリアムに見捨てられたと感じている。語り手は「私はミリアムの罪悪感を背負ってサイエトヴィッツ夫妻の前に立っていたが、彼らは謙虚な者の非難に沈黙していた」と説明する。ウェイドは「ミリアムが両親の異質さを罰する行為は厳しく徹底的であり、ゴルディマー自身が疎外感を両親の異質さに復讐したいという願望を隠している」と述べている。[ 70 ]
彼女のデビュー小説『嘘の日々』（1953年）では、主要登場人物であるジョエル・アーロンは、労働者階級のユダヤ人商店主の息子で、良心の声として描かれている。彼はアパルトヘイトについて進歩的で啓蒙的な見解を持っている。彼の倫理観とユダヤ人としてのアイデンティティや祖先への意識は、ユダヤ人ではない白人の中流階級の友人ヘレンを感銘させる。「彼の性格は、反抗することなく自分らしくある勇気という独特の魅力を私に与えてくれた」[ 68 ]。ジョエルは知性と誠実さで知られている。『敗北者』のミリアムとは対照的に、アーロンは両親とその出自を難なく受け入れている[ 71 ] 。彼はシオニストであり、イスラエルに移住する[ 72 ]。
『見知らぬ人々の世界』 （1958年）では、ユダヤ人の人物描写は少なく、パーティーで魅力的な金髪の妻を持つ、東欧訛りの強い年配の男性について言及されているだけである。[ 73 ]『愛の機会』 （1963年）では 、ボアズ・デイビスというユダヤ人の人物が登場するが、ウェイドによれば「ユダヤ人らしいのは彼の名前だけだ」。[ 73 ]
ウェイドによれば、ゴーディマーは彼女の父親を家庭内で最もユダヤ人らしさを象徴する存在と見ていた。「彼女は彼をユダヤ人らしさの象徴であると同時に拒絶の対象とせざるを得なかった」。ユダヤ人の異質性は、ゴーディマーの1960年の短編小説「ハリーの存在」でも家長に帰せられている。この作品は、黒人の登場人物を含まず、あるいは言及しないゴーディマーの唯一のユダヤ系移民の経験を描いた作品として注目に値する。[ 73 ]
1966年、ゴーディマーは『ユダヤ・クロニクル』にオリジナルストーリーを寄稿した。「訪問」にはタルムードからの抜粋が含まれており、金曜夜の安息日礼拝から帰宅するデイヴィッド・レヴィの姿を描いている。[ 38 ]同年、彼女は『ロンドン・マガジン』に「第三の存在」を発表した。[ 74 ]この物語は、ローズとナオミ・ラソフスキーという2人のユダヤ人姉妹を追っている。ウェイドによれば、「この物語の結末は、ゴーディマーがユダヤ人としてのアイデンティティの問題によって引き起こされた混乱と葛藤という鉄と羊毛の壁をまだ打ち破っていないことを示している」[ 75 ] 。
1983年、彼女はフランツ・カフカの「父への手紙」への返答として「父からの手紙」を『ロンドン・レビュー・オブ・ブックス』に発表した。この手紙の中で、ゴーディマーはイディッシュ語、ヨム・キプール、アリヤ、キブツ、イディッシュ演劇に言及している。[ 76 ] [ 68 ]
1984年の短編小説『Something Out There』では、まずスタンリー・ダブロウが登場する。彼はバル・ミツバーのお金で買ったカメラを使って、ヨハネスブルグの裕福な白人郊外を徘徊する謎めいた危険な獣、つまり「何か」の写真を撮ろうとする。[ 77 ]小説の後半では、ユダヤ人の病理学者であるミルトン・カロ博士がゴルフコースからその獣を目撃する。ゴルディマーは、彼の輝かしい医学的経歴と、小ブルジョワ階級の生い立ちを対比させている。「アフリカーンス語で幼少期を過ごしたユダヤ人商店主の息子の、ぶっきらぼうでゆっくりとした家庭的な性格」。
ユダヤ系南アフリカ人女性のヒレラは、『自然のスポーツ』（1987年）の主人公として登場する。[ 68 ]ウェイドは次のように結論づけた。「彼女は、自ら選んだ超越的なスタイルで『自然のスポーツ』を書くことで、ユダヤ人としてのアイデンティティと経験をめぐる自身の混乱に再び意味を与えようと試みた。今回は、ユダヤ史における最も深い道徳的かつ預言的な伝統を象徴する名前を持つヒレラを創造することによってである。そして、その歴史の始まりにおける偉大な（非ユダヤ人の）指導者であり助言者であるレウエル（＝ジェスロ）と結びつくことで、（作者の？）白人南アフリカ人急進派ユダヤ人というアイデンティティに内在する矛盾を解決することができる。しかし、ヒレラはおそらくゴルディマーの作品全体の中で「去っていったユダヤ人」の最も印象的な例であり、彼女が求めていたと思われる新しい記号の創造に成功したかどうかは明らかではない。」[ 78 ]
『ジャンプ：その他の物語』 （1991年）に収録されている短編「父が家を出る」の中で、ゴルディマーは東ヨーロッパのシュテットル（おそらく主人公の故郷）を描写している。主人公がヨーロッパで直面した反ユダヤ主義は、南アフリカにおける黒人に対する人種差別への彼の感受性を高めている。[ 68 ]
1994年の小説『誰も付き添ってくれない』では、オーストリア人のオットー・アバルバネルという人物が、既婚の主人公ヴェラ・スタークと不倫関係にある。ヴェラの夫ベネット「ベン」は、アバルバネルがセファルディ系ユダヤ人の姓であることを正しく認識しており、夫婦は彼がユダヤ人だと信じている。ヴェラは、彼がホロコーストの強制収容所で孤児になったと信じている。アバルバネルは後にヴェラに、自分はユダヤ人ではなく、レーベンスボルン計画で生まれ、後にセファルディ系のユダヤ人夫婦に養子として迎えられ、その姓を名乗るようになったと説明する。[ 79 ]
ゴルディマーの最後の小説『今ほど良い時はない』（2012年）では、中心人物の一人であるスティーブンはユダヤ人の血を半分引いており、ズールー族の女性と結婚している。甥のバル・ミツバーをきっかけに、彼は自身のユダヤ人としての出自について思いを巡らせるが、弟がユダヤ教を受け入れた理由を理解できない。[ 66 ]
ナディン・ゴーディマーは、1991年に南アフリカ人として、またアフリカ人女性作家として初めてノーベル文学賞を受賞しました。彼女はそれより数年前の1972年から1974年にかけて、スウェーデン・アカデミー会員のアルトゥール・ルンドクヴィストによって同賞に推薦されていました。[ 80 ] 1974年には、ノーベル委員会によってドリス・レッシングとの共同受賞候補に選ばれ、[ 81 ] 1975年のノーベル賞の最終候補者5人のうちの1人として再び選ばれました。[ 82 ]
1962年、ゴルディマーの小説『見知らぬ人々の世界』をデンマーク映画化した『ディレンマ』が、デンマークの映画監督ヘニング・カールセンによって『ディレンマ』というタイトルで公開され、イヴァン・ジャクソン、エヴリン・フランク、マリケ・マンが出演した。ゴルディマーはカールセンと共同で脚本を執筆した。この映画は1962年のマンハイム・ハイデルベルク国際映画祭でグランプリを受賞した。[ 102 ] [ 103 ] イギリスでは、同年に同名の無関係なイギリスの犯罪スリラーが公開されたため、この映画は『見知らぬ人々の世界』というタイトルで公開された。
1982年、彼女の短編小説7編が西ドイツのテレビ制作者によってテレビ用の短編映画として脚色された。[ 104 ]作品には「都会の恋人たち」、「田舎の六フィート」、「田舎の恋人たち」、「口述歴史」、「賞賛」、「良い気候、友好的な住民」、「ガラスのルビーのかけら」が含まれる。[ 105 ]ゴーディマーはドイツのプロデューサーに条件を課し、監督と脚本家を南アフリカ人として雇うことを許可した。また、7編はカットなしでテレビ局にまとめて売らなければならなかった。[ 51 ]バーニー・サイモンはゴーディマーの「田舎の六フィート」を脚色し、「都会の恋人たち」を監督した。[ 105 ] [ 51 ]ゴーディマー自身も5本の脚本を書いた。[ 51 ]
「シティ・ラバーズ」は1982年のニューヨーク映画祭で上映された。[ 105 ] [ 106 ] 7作品すべてが1983年にニューヨーク市のフィルム・フォーラムで「ゴルディマー・ストーリーズ」として公開された。 [ 105 ]ヴィンセント・キャンビーはニューヨーク・タイムズ紙でこれらの映画を「一流」と称賛した。[ 105 ]同紙でジョセフ・レリフェルドはこれらの映画を「ナディン・ゴルディマーがプロジェクトに保持した芸術的コントロールのおかげで、南アフリカを正直かつ概して説得力のある形で反映している」と評した。[ 51 ]
これらの映画は、 1985年7月にWNETによって「ナディン・ゴーディマー物語：南アフリカのドラマ」としてアメリカのテレビで放送された。[ 104 ] 7作品のうち6作品は南アフリカで撮影され、「オーラル・ヒストリー」はケニアで撮影された。[ 105 ]これらの映画は南アフリカで放送される予定はなかった。[ 104 ]
南アフリカ文学賞の一つであるナディン・ゴーディマー短編小説賞は、彼女にちなんで名付けられている。[ 107 ] [ 108 ]
2014年に彼女が亡くなった後、南アフリカのユダヤ人代表委員会は彼女に敬意を表し、全国議長のメアリー・クルックは、ゴーディマーは「勇敢で信念のある女性であり、その並外れた文学的才能を使って南アフリカの抑圧された人々のために声を上げ、彼らが受けている不正義を暴露した」と述べた。[ 109 ]
2015年11月20日、GoogleはGoogle Doodleで彼女の92回目の誕生日を祝いました。[ 110 ]
出典: [ 112 ]
ギルドウッド、アリソン（1984）「ゴルディマーの南アフリカ： 『サムシング・アウト・ゼア』の書評」パーカー、ジェフ（編）『センクラストゥス』第18号、1984年秋、50ページ 、ISSN 0264-0856
、近年、彼の両親がリガに住んで働いていたことに気づき、今では彼をラトビア人だと認識している。
彼女は長年、彼が（多くの南アフリカ系ユダヤ人移民と同様に）リトアニア人だと信じており、後に彼がラトビア人であることを知った。
年11月20日、南アフリカ共和国トランスバール地方の小さな鉱山町スプリングスで生まれる。父はユダヤ人の時計職人兼宝石商で、13歳でラトビアから移住してきたイシドール・ゴーディマー、母はイングランド出身のナン・マイヤーズ・ゴーディマーの次女。
…アルヴァーによる政治家の妻についての優雅な考察は、ナディン・ゴーディマーの小説に登場する、政治家の夫を支える苦労の多い妻や家族を彷彿とさせる…。
ノーベル賞受賞作家のナディン・ゴーディマーが、デズモンド・ツツ大司教からゴールデンプレート賞を受賞。
イアン・フラートン、「政治と英語による南アフリカ小説」、クリスティン・ボールド編『センクラストゥス 』第3号、1980年夏、 22～23ページ