マンスフィールド・パーク

この小説には自伝的な要素が数多く含まれており、その一部は重要なテーマに関する批評的考察の次のセクションで示されています。オースティンは自身の経験や家族や友人の知識を大いに参考にしました。彼女の鋭い人間観察眼は、すべての登場人物の描写に影響を与えています。『マンスフィールド・パーク』では、肖像細密画家のように象牙に「非常に細い筆で」絵を描くという手法を続けています。^{[ 15 ]}ソザートンへの一日の訪問とポーツマスでの３ヶ月の監禁を除けば、この小説の舞台は一つの屋敷に限られていますが、その繊細な暗示は世界規模で、インド、中国、カリブ海地域に触れています。

オースティンはポーツマスを個人的な経験からよく知っていた。^{[ 16 ]}彼女は、当時ポーツマスで副司令官だったフット提督が「私がポーツマスの情景をこれほど上手く描けることに驚いた」と記録している。 ^{[ 17 ]}彼女の兄チャールズ・オースティンはナポレオン戦争中にイギリス海軍の士官を務めた。小説では、ファニーの兄ウィリアムが士官としてイギリス海軍に入隊し、彼の乗艦であるHMSスラッシュはスピットヘッドでHMSクレオパトラのすぐ隣に停泊している。^{[ 18 ]}オースティン艦長は、1810年9月から1811年6月にかけて北米海域でフランス船を捜索する航海中にHMSクレオパトラを指揮した。小説が歴史的な文脈でこの船に言及しているとすれば、小説の主要な出来事は1810年から1811年にかけてのことになる。^{[ 18 ]}ウィリアムがバートラム夫妻に語った士官候補生時代の話は、初期の読者には彼がネルソンと共にカリブ海へ航海したことを示唆していたであろう。バートラム夫人は彼が東インド諸島に行くならショールを2枚欲しいと頼んでいる。 

ウィリアムはファニーに琥珀の十字架を贈ります。これは、チャールズ・オースティンがハリファックスとバミューダにある英国海軍の北米基地へ出航する前に姉妹に贈ったトパーズの十字架を彷彿とさせます。^{[ 18 ]}ファニーの東の部屋で、エドマンドは彼女の読書から、彼女がマカートニー卿の先駆的な文化使節団の足跡をたどって「中国へ旅に出る」のではないかと推測します。^{[ 19 ]}

小説における象徴表現の多用を最初に指摘した批評家は、1913年のヴァージニア・ウルフである。 ^{[ 20 ]}明らかに象徴的な出来事は3つある。隣のソザートンへの訪問と、鍵のかかった門のあるハハ（第9～10章）、演劇のための大規模な準備とその後の出来事（第13～20章）、そして「投機」ゲーム（第25章）である。デイヴィッド・セルウィンによれば、このカードゲームは「エドマンドを賭けたメアリー・クロフォードのゲームのメタファー」である。^{[ 21 ] [ 22 ]}「投機」はまた、トーマス卿の西インド諸島への予測不可能な投資とトムのギャンブルにも言及しており、これはトーマス卿に財政的な恥辱を与え、エドマンドの将来を狭めているだけでなく、結婚市場の投機的な性質も示唆している。また、誘惑、罪、裁き、贖罪といった聖書のテーマへの暗示も随所に見られる。これらの「鍵」はソザートンにある。フェリシア・ボナパルトは、ファニー・プライスはポストモダン的な手法で写実的な人物であると同時に、ある構想の中の人物でもあると論じている。彼女はファニーを、マタイによる福音書13章45-46節に記されている王国のたとえ話における「高価な真珠」と見なしており^、この「王国」は現代社会と、まだ明らかにされていない王国の両方を指している。^{[ 23 ]： 49-50、57}

クララ・カルヴォ（2005）は、現代の読者の多くはファニーの臆病さや演劇に対する彼女の否定的な態度に共感しにくく、「気取っていて、受動的で、世間知らずで、好きになれない」と感じていると述べている。^{[ 26 ]}気取っていることは、オースティンのヒロインに対する長年の批判である。ウィルトシャー（2005）はファニーに対する否定的な評価に異議を唱え、小説の明らかな保守主義がそれを受け入れがたいものにしており、「多くの読者がそれを乗り越えられない」と示唆している。^{[ 29 ]}

トマリンはファニーを複雑な性格の持ち主と見ており、彼女は虚弱であるにもかかわらず、物語の後半で勇気を示し、自尊心を高めていく。彼女の信仰は、間違っていると思うことに抵抗する勇気を彼女に与えるが、時には罪人に対して不寛容になる。^{[ 28 ]}常に自己反省的なファニーは、自分の不寛容さに対して不寛容である。彼女の性格の変化は、ポーツマスでの生活に3か月間さらされたときに最も顕著になる。最初は、両親の家とその近隣の粗野で不適切なものにショックを受け、それを非難する。今ではポーツマスでは決してくつろげないと認識しているが、徐々に自分の偏見を克服し、兄弟姉妹の独特な性質を認識し、不快感を与えないように努力する。より広いコミュニティでは、判断はより公平である。ファニーは町の若い女性たちに馴染めず、彼女たちもピアノを弾いたり上質なペリッセを着たりしないファニーの「気取った態度」に腹を立て、彼女を気に入らない。^{[ 30 ]}彼女は、自分の肉体的な弱さの一部は、エネルギーを奪う内なる議論、会話、同一化の衰弱効果に起因していることに気づく。

アウエルバッハは、ファニーが静かな観察者として「観客の演技に対する圧倒的な影響力」を身に付けていると指摘する。彼女は、「ファニーに対する私たちの不快感は、ある意味で私たち自身の覗き見趣味に対する不快感でもある」とし、ファニーだけでなく私たち自身も「魅力的なイギリスの怪物たちの共同体」に巻き込まれていると述べている。

ポーラ・バーン（2014）は、「この本の中心には、揺るぎない良心を持つ、故郷を追われた子供がいる。真のヒロインだ」と述べている。^{[ 13 ]}

ファニーは、オースティンのヒロインの中でも、物語が10歳の時に始まり、18歳になるまで続くという点で独特である。^{[ 31 ]}バーンは、「『マンスフィールド・パーク』はおそらく、少女の内面を描いた史上初の小説だろう」と述べている。^{[ 32 ]}ジョン・ウィルシャーによれば、21世紀初頭までに、批評家たちは、オースティンの登場人物の心理生活を非常に洗練された形で描写していることを評価し、かつては道徳的正義の原則的な支柱と見なされていたファニー（一部の批評家からは称賛され、他の批評家からは非難された）を、「震え、不安定な存在、性的衝動に駆られ、葛藤を抱えた人物、養子縁組の歴史によって彼女の中に刻まれた価値観の犠牲者であり使徒でもある人物」と理解するようになった。^{[ 10 ]}ジョーン・クリンゲル・レイは、ファニーは、両方の家庭で感情的および物質的な虐待の犠牲者である「虐待された子供症候群」に対するオースティンの洞察力のある研究であると示唆している。^{[ 33 ]}幼い頃から、彼女は精神的にも肉体的にも脆く、自尊心が低く、傷つきやすく、神経質な少女として描かれている。彼女が生き延びるための支えとなっているのは、兄ウィリアムの愛情である。マンスフィールドでは、従兄弟のエドマンドが次第に同様の役割を担うようになる。二人の青年は、大人たちが空けた世話役という重要な役割を果たす。ファニーが次第に自分のものにする東の部屋は、彼女にとって安全な場所、暖房のない「安らぎの巣」となり、ストレスを感じた時にはそこへ引きこもる。ここで彼女は、自分の苦しみ、動機の誤解、無視された感情、過小評価された理解について思いを巡らせる。彼女は、専制、嘲笑、無視の苦痛について考えるが、ほとんどすべての出来事が何らかの利益につながり、最大の慰めは常にエドマンドであったと結論づける。^{[ 34 ]}

10歳の時に引き離されたトラウマは、8年後、実の家族を訪ねる約束をされたファニーによって思い出される。「幼い頃のあらゆる喜びと、それらから引き離されたことで苦しんだことの記憶が、新たな力で彼女を襲い、再び家に帰ることが、それ以来分離から生じたあらゆる痛みを癒すかのように思えた。」^{[ 35 ]}分離の痛みは、ポーツマスでの以前の生活の理想化と同じくらい明白であり、その理想化は、まもなく認識されることになる見捨てられたことのより深い痛みを覆い隠している。ジョン・ウィルシャーは2014年にこのテーマに戻り、ファニーを「養育と準養子縁組によって幼い頃に傷ついたヒロインであり、養父母への感謝と彼らに対する最も深い反抗の間で激しい葛藤を経験する」と描写しているが、その反抗はほとんど意識されていない。^{[ 36 ]}

ファニーに対する否定的な批判は、小説の登場人物が口にする批判と一致することがある。初期のフェミニストの中には、ファニー・プライスを、ノリス夫人が言うように「物語の悪魔」と見なす人もいた。いとこのトムのように、彼女を「気味の悪いネズミ」と軽蔑する人も多い。^{[ 10 ]}

マーガレット・カーカム（1983）はエッセイ「フェミニストの皮肉とマンスフィールド・パークのかけがえのないヒロイン」の中で、オースティンは複雑さとユーモアを好み、読者に謎を提示することを楽しむフェミニスト作家だったと主張した。ファニーというキャラクターのフェミニストの皮肉を見落としている人も多い。^{[ 37 ]}オースティンは、女性は男性と同じように理性と常識を備えていると信じ、理想的な結婚はお互いを愛し合う二人の間で行われるべきだと考えていたという意味でフェミニストだった。^{[ 38 ]}皮肉なことに、ファニーの両親の間で描かれている愛の結婚は理想とは程遠い。

カーカムは『マンスフィールド・パーク』を、ジャン＝ジャック・ルソーの1762年の人気著作『エミール、あるいは教育について』への攻撃と見なしている。同書では、理想的な女性はか弱く、従順で、男性よりも肉体的に弱いと描かれていた。ルソーは次のように述べている。「彼女たちは自分の弱さを恥じるどころか、それを誇りとする。彼女たちの柔らかな筋肉は抵抗せず、彼女たちは最も小さな荷物さえ持ち上げられないふりをし、頑丈で強いと思われることを恥じるだろう。」^{[ 39 ]}同時代の哲学者メアリー・ウォルストンクラフトは『女性の権利の擁護』の中でルソーの見解に長々と反論した。彼女はまた、ジェームズ・フォーダイスのようなルソーの信奉者にも異議を唱えた。フォーダイスの説教は長い間、若い女性の書棚の一部となっていた。^{[ 40 ]}

小説の冒頭では、ファニーは、絶え間ない病気、臆病な性格、従順さ、そして脆さから、外見上はルソーの理想の女性に合致している。^{[ 41 ]}しかし、その受動性は、主に生き残ろうと決意した犠牲者の受動性であり、故郷を追われたトラウマと、精神的な健康状態の内的複雑さの結果である。かつて美しかった叔母のバートラムも、その怠惰と受動性によって、このステレオタイプを風刺している。^{[ 42 ]}結局、ファニーは、服従よりも良心を、義務よりも愛を優先する強さを見出すことで、知らず知らずのうちに世間の礼儀作法に対する態度を覆し、生き延びる。ファニーが、ヘンリー・クロフォードと結婚してほしいというサー・トーマスの願いに屈服することを拒否する場面は、カーカムによってこの小説の道徳的なクライマックスと見なされている。^{[ 43 ]}彼女は、根底にある誠実さと慈悲、理性と常識によって勝利を収め、摂政時代のイギリスにおける女性らしさ（および礼儀作法）の一般的な理想に挑戦することができた。^{[ 44 ]}

アメリカの文学評論家ハロルド・ブルームは、ファニー・プライスを「ロックの結社によって脅かされた遺言とともに、イギリスのプロテスタントが強調した遺言の自律性という思想の共同後継者」と呼んでいる。

彼は、C・S・ルイスの「ジェーン・オースティンは、ファニーの見かけ上の取るに足らなさを相殺するために、ファニーに、情熱も、肉体的な勇気も、機知も、知恵も、誠実さ以外何も与えていない」という観察に注目している。ブルームはルイスに同意するが、ルイスは、筋書きにおける原因としてのファニーの「自分らしくあろうとする意志」の重要性を見落としていると主張する。ブルームは、逆説的に、ファニーの「支配しようとする意志」の欠如こそが、彼女の「意志」を成功に導くのだと主張する。ただ自分らしくあろうとする彼女の葛藤が、彼女に道徳的な影響力を行使させ、それが最終的に彼女を勝利へと導くのである。^{[ 45 ]}

ニーナ・アウエルバッハは、ファニーに並外れた粘り強さを見出している。「彼女は、家族、家庭、愛といった従来の女性的な属性のどれにも裏付けられないアイデンティティを固く守り抜く」。そうすることで、ファニーは「孤児の脆弱さを、真の異邦人の愛されがたい強靭さに拒絶する」。ファニーは追放者の孤立から抜け出し、代わりに征服者となり、「ロマンスのヒロインというよりは、むしろロマン主義の英雄に自らを重ね合わせる」のである。

アウエルバッハにとって、ファニーはロマン主義時代の典型的な人物像である「怪物」の上品なバージョンであり、ただ存在しているというだけで社会に馴染むことができず、また馴染むこともできない存在である。この解釈では、ファニーは他のオースティン作品のヒロインとはほとんど共通点がなく、むしろハムレットの陰鬱な性格、あるいはメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』（わずか4年後に出版）の怪物に近い。アウエルバッハは、「彼女には、想像力から平凡な生活への欲求を奪い、歪んだもの、奪われたものへと駆り立てる、何か恐ろしいものがある」と述べている。

アウエルバッハは、ファニーが断言的な否定で自分自身を最もよく定義していると主張する。恋人たちの誓いに参加するよう誘われたときのファニーの返答は、「いいえ、私にはできません」である。人生において、彼女はめったに行動せず、ただ反論し、周囲の世界を静かに判断しながら見ている。ファニーは「自分がいない場所にしか属さない女性」である。彼女の孤独は彼女の状態であり、そこから救い出せる状態ではない。「マンスフィールド・パークにおいてのみ、ジェーン・オースティンは、愛されるように作られていないヒロインの強力な魅力によって支配されるロマンティックな世界の不快感を私たちに経験させる。」^{[ 24 ]}ファニーが最終的に養子縁組家族の愛を経験し、トラウマにもかかわらず、家という感覚を得ると、アウエルバッハの分析は不十分であるように思われる。

田舎と都会の対立というテーマは、小説全体を通して繰り返し登場する。象徴的に、生命を再生する自然は、都会社会の人工的で腐敗させる影響によって攻撃されている。カナダの学者デイヴィッド・モナハンは、時間と季節の秩序とリズムを注意深く尊重する田舎の生活様式が、「優雅さ、礼儀正しさ、規則性、調和」の価値観を強化し反映していることに注目している。丁寧に手入れされた並木道のあるソザートンは、社会の基盤を形成する有機的な原理をオースティンが思い出させるものである。^{[ 47 ]}オースティンは、ラッシュワース氏とトーマス卿を、受け継がれた基準の下にある原理を理解できない地主階級として描き、その結果、「地主社会は …腐敗しやすい状態にある」としている。^{[ 48 ]}不在地主であるヘンリー・クロフォードは、道徳的理解がまったくない人物として描かれている。

1796年にロンドンを訪れた際、オースティンは妹に冗談めかしてこう書き送った。「またしても放蕩と悪徳の街にやって来て、すでに自分の道徳心が堕落し始めていることに気づいてしまった。」^{[ 49 ]}クロフォード家を通して、読者はロンドン社会の一端を垣間見ることができる。彼らはロンドンの金にがめつい下品な中流階級を代表しており、オースティンの田園的な理想とは正反対である。彼らは、金で何でも手に入る世界、そして平和と静穏が社会的な基準として無個性な群衆に取って代わられた世界から来たのだ。^{[ 50 ]}マリアが結婚し、メアリー・クロフォードが「自分の価値」と表現する、そのシーズンの流行のロンドンの邸宅を手に入れたとき、オースティンはロンドン社会の一端をさらに垣間見ることができる。モナハンにとって、古くて時代遅れの作法の根底にある道徳的価値観を感じ取ることができるのはファニーだけである。彼女は、多くの点でその任務に適していないにもかかわらず、イギリス社会の最良の価値観を守るという重責を担っている。^{[ 51 ]}

ソザートンでは、ラッシュワース氏は人気の造園家ハンフリー・レプトンを雇うことを検討しており、彼の料金は1日5ギニーである。レプトンは「造園家」という言葉を作り出し^{[ 52 ]}、また邸宅を表す言葉として「パーク」という称号を普及させた。オースティンは、架空のソザートンを、叔父のトーマス・リー牧師が1806年に相続したストーンリー修道院を部分的にモデルにしたと考えられている。リー牧師は、初めて邸宅を相続するために訪れた際、オースティン、彼女の母、そして妹を連れて行った。すでにアドルストロップでレプトンを雇っていたリーは、今度はストーンリーの改良を依頼し、そこでエイボン川の流れを変え、土地の一部を水浸しにして鏡のような湖を作り、ボウリング場とクリケット場を追加した^{[ 53 ] 。}

家族での夕食の席で、ラッシュワース氏は西正面から半マイル上る大きな樫の並木道をなくすと宣言する。ラッシュワース氏はレプトンを誤解している。レプトンは著書の中で「並木道を破壊する流行」について慎重に書いており、単に教条的な流行を風刺している。ラッシュワースの会話はレプトンの風刺に非常に近い。^{[ 54 ] [ 55 ]}ファニーはがっかりし、クーパーの言葉を引用して、何世紀にもわたって自然に現れたものを高く評価する。^{[ 56 ]}デイヴィッド・モナハン（1980）はファニーの視点を他の人々の視点と対比させている。物質主義的なメアリー・クロフォードは未来のことしか考えておらず、現在の不便を経験しなくて済む限り、お金で買えるどんな改善でも喜んで受け入れる。ヘンリーは今この瞬間のために生きており、改善者の役割を演じることだけに興味がある。内向的で思慮深いファニーは、一人で過去、現在、未来の全体像を心に留めておくことができる。^{[ 57 ]}

ヘンリー・クロフォードは、ソザートンの景観を探索する際に、改良のための独自のアイデアを数多く持っていた。^{[ 58 ]}彼は荒野近くの壁に囲まれた庭園の「可能性」を最初に調査した人物として描写されており、レプトンの有名な先駆者であるランスロット「ケイパビリティ」ブラウンとの皮肉な比較を暗示している。

ナポレオン戦争（1803～1815年）は、この小説の隠された背景の一部である。カルヴォはロジャー・セールスの言葉を引用して、マンスフィールド・パークは「戦争の遂行や摂政危機といった時事問題を議論する」イングランドの現状小説として読むことができると述べている。^{[ 59 ]}ダックワース（1994）は、オースティンが造園のシンボルをエドマンド・バークの影響力のある著書『フランス革命の省察』（1790年）から取り入れたと考えている。^{[ 60 ]}バークは、保全の一部である有益な「改良」を肯定したが、遺産の破壊につながる社会への悪質な「革新」や「変更」を非難した。^{[ 61 ]}ダックワースは、マンスフィールド・パークはオースティンの見解を理解する上で極めて重要であると主張している。社会と同様に、領地も改善が必要な場合があるかもしれないが、レプトンが提唱したとされる変更は、象徴的に言えば道徳的および社会的遺産全体を破壊するような、受け入れがたい革新であり、領地への変更であった。責任ある個人の行動によって啓発されていない社会の脆弱性を認識していたオースティンは、キリスト教ヒューマニズム文化の受け継がれた価値観に固執している。^{[ 62 ]}

オースティンの見解では、フランス革命は過去を消し去ろうとする完全に破壊的な力だった。^{[ 63 ]}義理の姉であるエリザはフランスの貴族で、最初の夫であるフュリード伯爵はパリでギロチンで処刑された。彼女はイギリスに逃れ、1797年にヘンリー・オースティンと結婚した。^{[ 64 ]}エリザから聞いた伯爵の処刑の話は、オースティンにフランス革命に対する強烈な恐怖を与え、それは彼女の生涯にわたって続いた。^{[ 64 ]}

ウォーレン・ロバーツ（1979）は、オースティンの作品を、フランス革命の無神論的価値観に対抗して、伝統的なイギリスの価値観と宗教を肯定するものと解釈している。^{[ 65 ]}「フランス的」な不敬虔さで教会から疎外されたメアリー・クロフォードの人物像は、「イギリス的」な慎み深さと信仰心によって「礼拝堂と牧師には、大邸宅、つまりそのような家庭のあるべき姿というイメージに非常によく合致する何かがある」と主張するファニー・プライスの人物像とは対照的である。^{[ 66 ] [ 67 ]}エドマンドは、教会を家族、慣習、イギリスの伝統をまとめる安定の力として描いている。これは、宗教的慣習を批判することでイギリスの田園地帯で異質で破壊的な存在となっているメアリー・クロフォードの態度とは対照的である。^{[ 66 ]}

ジュリエット・マクマスターは、オースティンはしばしば控えめな表現を用い、登場人物たちは一見平凡な行動や会話の裏に隠された強い感情を覆い隠していると主張した。^{[ 68 ]}これは、メアリー・クロフォード、エドマンド・バートラム、ファニー・プライスが聖職者のキャリアのメリットについて議論するソザートンへの訪問の際に明らかである。^{[ 69 ]}やり取りは軽妙だが、問題は深刻である。エドマンドはメアリーにありのままの自分を愛してほしいと頼む一方、メアリーは彼がより儲かる法律の仕事に就くなら結婚すると示唆している。^{[ 70 ]}

オースティンは、その主張をさりげなく強調するために、二人の曲がりくねった散歩道がスペンサーの『妖精の女王』と彷徨う森の「曲がりくねった」小道を彷徨わせる荒野を舞台に設定した。^{[ 71 ]}スペンサーの「レッドクロス騎士」（イングランドとキリスト教信仰の両方を象徴する見習い騎士）は、危険で混乱を招く彷徨う森の中で迷子になる。騎士は、誘惑的な魔女デュエッサのために、真の恋人であるウナを捨てそうになる。同様に、エドマンド（イングランド国教会の牧師志望者）も、ソザートンの荒野の道徳的な迷路の中で迷子になる。

このエピソードにシェイクスピアの『お気に召すまま』の面影を見出す人もいる。バーンは、オースティンがよく知っていた摂政時代の舞台喜劇、特にジョージ・コールマンとデイヴィッド・ギャリックの大ヒット劇『秘密の結婚』 （ホガースの風刺画シリーズ『流行の結婚』に触発されたもの）とのより直接的な繋がりを見出している。この劇は似たようなテーマを持ち、ファニー・スターリングという名のヒロインが登場する。（サー・トーマスは後にファニーの素晴らしい資質を称賛する。）^{[ 72 ]}

バーンは、ソザートン・コートの施錠された門のあるハハへと続く「蛇行した道」は、エデンの園でサタンがイブを誘惑する場面を彷彿とさせると示唆している。^{[ 13 ]}深い溝のあるハハは、権威に逆らう者が越える境界を表している。それは、マリア・バートラムとヘンリー・クロフォードの将来の道徳的逸脱の象徴的な前兆である。コリーン・シーハンはこの状況を、ミルトンの『失楽園』のエデンになぞらえている。そこでは、施錠された鉄の門が地獄と天国を隔てる深い溝へと開いている。^{[ 11 ]}

「荒野」は、庭で使われる用語で、家の周りの整然とした庭と、ハハ（堀）の向こうにある牧草地の間にある、木々が生い茂った場所を指すことが多かった。ソザートンでは、「約2エーカーの植林された森で、ボウリング場やテラスに比べると暗く日陰が多く、自然の美しさがあった」と描写されている。荒野が荒涼として住みにくい場所という意味も、オースティンの読者にとっては、キング・ジェームズ訳聖書に何度か登場する用例、例えばイスラエル人が荒野で試練を受けた話などから、よく知られていただろう。ヨハネによる福音書第3章では、この話（「モーセが荒野で蛇を掲げたとき…」）が、イエスによる救済と結び付けられている。

登場人物自身がソザートンの寓意的な可能性を利用している。^{[ 73 ]}ヘンリーがハハ越しに「目の前にはとても微笑ましい光景が広がっている」と言うと、マリアは「文字通りの意味ですか、それとも比喩的な意味ですか？」と答える。 ^{[ 74 ]}マリアはスターンの小説『センチメンタル・ジャーニー』からムクドリの話を引用し、バスティーユ牢獄を暗示している。彼女は門の後ろに閉じ込められていることを嘆き、「束縛と苦難の感覚」を感じると述べる。対話には二重の意味が満ちている。ファニーの棘、破れた衣服、転倒についての警告でさえ、道徳的な暴力を暗示している。ヘンリーはマリアに、「本当にもっと自由になりたい」と願い、「禁じられていない」と考えることができれば、自由は可能だとほのめかす。^{[ 73 ]}その後まもなく、エドマンドとメアリーも荒野を離れる「誘惑」を受ける。

小説の後半で、ヘンリー・クロフォードがソーントン・レイシーの敷地を破壊して何か新しいものを作ろうと提案すると、エドマンドは彼の計画を却下する。エドマンドは、屋敷には多少の改善が必要だが、何世紀にもわたって築かれてきたものを守りたいと主張する。^{[ 75 ]}オースティンの世界では、真に結婚に値する男性は、屋敷の伝統を尊重しながらその価値を高める。エドマンドの改革的な保守主義は、​​彼を英雄たらしめている。^{[ 76 ]}

アンティグアの農園から予期せず帰ってきたトーマス・バートラム卿は、若者たちがエリザベス・インチボルド作『恋人たちの誓い』（アウグスト・フォン・コッツェブーによるドイツ語原典の翻案）の稽古をしているのを発見する。憤慨したバートラム卿は劇を中止させ、稽古用の台本を燃やしてしまう。ファニー・プライスは、この劇がかつて上演にふさわしいと考えられていたことに驚き、二人の主要な女性役について「国内上演には全く不適切だ。一人の置かれた状況も、もう一人のセリフも、慎み深い女性が口にするにはあまりにも不適切だ」と考える。

クレア・トマリン（1997）は、道徳的なテーマと堕落した規範への批判を扱った『マンスフィールド・パーク』は、支持者と批判者を二分していると述べている。この作品は、強い宗教的・道徳的原則を持つ傷つきやすい若い女性と、原則を持たずに快楽と利益を追求する世慣れた裕福な若者の集団を対比させている。^{[ 78 ]}

ジョナス・バリッシュは、その代表作『反演劇的偏見』（1981年）の中で、オースティンは1814年までに、最近福音主義を受け入れたとされることから、演劇に反対するようになった可能性があるという見解を採用している。^{[ 79 ]}オースティンは確かにトーマス・ギズボーンの『女性の義務に関する考察』を読み、意外にもそれを楽しんだ。この著作は、演劇は「異性との無制限な親密さ」の機会を与えるため、罪深いと断言している。^{[ 80 ]}彼女は、当時の退廃に異議を唱え、演劇とその道徳への悪影響について強い見解を示したウィリアム・ウィルバーフォースの人気福音主義著作を読んだ可能性も十分にある。^{[ 81 ]}

しかし、トマリンは、オースティンが『マンスフィールド・パーク』以外の演劇を非難したことは知られていないと主張している。^{[ 78 ]}オースティンは熱心な観劇者であり、偉大な俳優たちの批評的な賞賛者であった。幼少期、彼女の家族は家庭演劇という当時流行していた活動を取り入れていた。彼女は、牧師である父親の監督の下、スティーブントンの家族のダイニングルーム（後に納屋）で上演された長編の流行劇（彼女自身が書いたものもいくつかある）に参加していた。^{[ 82 ]}若いオースティンが家族の演劇で目にした多くの要素が小説の中で再構成されており、その中には、最近叙任された兄ジェームズが、色っぽい従姉妹のエリザに誘惑される場面も含まれている。^{[ 80 ]}

ポーラ・バーン（2017）は、オースティンが『マンスフィールド・パーク』を書くわずか2年前に、シェリダンの人気戯曲『悪口学校』でミセス・キャンダー役を堂々と演じていたことを記録している。^{[ 83 ]}彼女の書簡からは、彼女と家族が引き続き熱心な観劇者であったことがわかる。バーンはまた、オースティンの小説、特に『マンスフィールド・パーク』は、かなりの演劇性と劇的な構成を備えており、映像化に非常に適していると主張している。カルヴォはこの小説をシェイクスピアの『リア王』とその3人の娘の書き直しと見ており、ファニーはサー・トーマスの摂政時代のコーデリアに相当する。^{[ 84 ]}

8つの章では、さまざまな視点から反演劇的偏見について論じている。エドマンドとファニーは道徳的なジレンマに直面し、メアリーでさえ葛藤し、脚本を編集すると主張する。しかし、演劇そのものが問われることは決してない。演劇の不適切さに関する疑問には、テキストの道徳性、演技が脆弱なアマチュア俳優に与える影響、そして上演が立派な家庭における不作法な妨害行為であることなどが含まれる。^{[ 85 ]}ファニーの反演劇的見解はプラトンの時代にまで遡り、20世紀まで表現され続けた。^{[ 86 ]}

オースティンが描く演劇をめぐる激しい議論は、読者をどちらかの側に立たせ、曖昧さを見過ごしてしまうように仕向けている。最も批判的なエドマンドは、実は熱心な観劇者である。議論の道徳的良心であるファニーは、「自分も他の誰にも劣らず、この劇から純粋な喜びを得ている」と信じていた。彼女はヘンリーが誰よりも優れた役者だと思っていた。^{[ 87 ]}また、彼女は叔母のバートラムにシェイクスピアを朗読するのも楽しんでいた。

スチュアート・テイブは、この劇の難しさを、登場人物たちの礼儀作法へのこだわりを試すものとして強調している。^{[ 88 ]}堅苦しいノリス夫人は、自分を礼儀作法の守護者だと考えている。サー・トーマスがアンティグアへ出発する際、彼女はそのように信頼されていたが、『恋人の誓い』の準備を許したことで完全に失敗している。^{[ 89 ]}エドマンドはこの劇に反対し、何らかの点で不適切だと考えているが、その問題を説得力をもって説明できない。^{[ 90 ]}部外者が演劇に参加するために連れてこられたことに対する彼の激しい反対は、現代の読者には理解しにくい。ラッシュワース氏の「我々はここで快適に座って何もしない方がずっと有意義だ」という見解は、サー・トーマス自身によってのみ肯定されている。^{[ 91 ]}

提案されていることの不適切さの深さを理解しているのはファニーだけである。彼女は一家を鋭く観察し、その演技が役者たちの感情を危険なほど煽り立てることを知っていたが、他の人を説得する力はなかった。^{[ 92 ]}リハーサル中、ファニーはヘンリーと結婚間近のマリアの間の絶え間ない戯れを観察し、「マリアの演技は上手すぎた」と述べている。^{[ 87 ]}また、恋人役を演じるエドマンドとメアリーの間の性的緊張と魅力も見て取った。これは彼女を悲惨な気持ちにさせると同時に嫉妬心も抱かせた。^{[ 93 ]}後にメアリーはファニーに、自分がアメリア役の主役を演じ、エドマンドが彼女に夢中な崇拝者アンハルト役を演じたお気に入りのエピソードを語る。「あんなに素晴らしい幸福は知らなかったわ…ああ！言葉では言い表せないほど甘美だったわ。」^{[ 94 ]}

タヴェは、サー・トーマスが『恋人たちの誓い』を中止させたことで、彼の隠された偽善と近視眼性を露呈していると指摘している。彼の関心は、道徳的行動を促す原則ではなく、外面的な体裁にある。彼は、子供たちがなぜそのような劇を上演したのかを考えることなく、舞台装置や小道具を破壊することに満足している。^{[ 95 ]}彼は後になって初めて、親としての自分の欠点を理解するようになる。

もう一つの古典的な反演劇的テーマは、日常生活における誠実さの必要性であり、見せかけや偽善を避けることである。^{[ 86 ]}ファニーは「演技をしない」とよく批判されるが、彼女の臆病な外見の下にはしっかりとした芯がある。

ヘンリー・クロフォードは、どんなパーティーでも場を盛り上げる人物だが、常に演技をしている。彼は多くのペルソナを持っているが、確固たる性格や安定した原則はない。トーマス・エドワーズは、ヘンリーがシェイクスピアについての議論中に演技を非難することでファニーを喜ばせようとしている時でさえ、彼はまだ演技をしていると述べている。彼は一言一句を吟味し、彼女の顔の反応を注意深く観察している。^{[ 96 ]}彼は周囲の人々のパターンに合わせて常に自己を再創造する男である。エドマンドに出会った後は牧師の道を、ウィリアムに出会った後は船乗りの道を考えている。^{[ 97 ]}ソザートンでは、ヘンリーは景観改良家の役割を演じ、後にソーントン・レイシーでも同じ役割を演じるが、ノーフォークにある自分の領地を効果的に管理する一貫性に欠けている。マンスフィールド・パークに劇場を作るという最初の提案があったとき、劇場が初めての経験だったヘンリーは、「これまで書かれたどんな役でも演じられる」と宣言した。さらに後になって、ヘンリーはレディ・バートラムにヘンリー八世を朗読する際に、次々と登場人物を演じ分け、^{[ 98 ]}渋るファニーさえもその技量に感心させる。^{[ 99 ]}ヘンリーが思いがけずファニーに恋をしたとき、彼は熱心に献身的な恋人の役を演じるが、希望を抱いていたサー・トーマスでさえ、立派なヘンリーがその演技を長く続けることは難しいと認識していた。

エドワーズは、若い俳優にとって『恋人の誓い』の本質的な危険性は、演技と現実の生活を区別できないことにあると示唆しており、メアリーが「あなた方の中で、私が愛を交わす喜びを味わうことになる紳士はどなたでしょうか？」と言うときにその危険性が露呈する。^{[ 100 ]}

デイヴィッド・セルウィンは、オースティンの明らかな反演劇的な作風の根拠は福音主義ではなく、摂政時代の政治生活への象徴的な暗示にあると主張している。『マンスフィールド・パーク』はイングランドのアイデンティティについての本である。生活様式によって相続を危うくしたトムと、プレイボーイのヘンリーは摂政時代の放蕩者であり、主人の不在中に一族の領地を遊び場に変えようと企んでいる。摂政が国王の無力な間に国をブライトンを模した広大な歓楽地に変えれば、繁栄の基盤が危うくなる。演劇のような本来称賛に値する活動に耽溺し、徳高く生産的な生活を犠牲にすることは、不幸と破滅につながるだけである。^{[ 101 ]}

オースティンはいくつかの場面で、ジョージ王朝時代の教会が直面する重大な課題についての議論を描いている。^{[ 105 ]}彼女は聖職者の腐敗、聖職者の職務の性質、そして霊的な意識と教義的知識の両方を高める聖職者の責任について論じている。^{[ 106 ]}話題は、個人の敬虔さや家族の祈りの問題から、聖職者の不在や堕落の問題まで多岐にわたる。マンスフィールドの聖職禄を持つグラント博士は、牧会上の義務をほとんど理解していない自己中心的な聖職者として描かれている。若く世間知らずの聖職志願者であるエドマンドは高い理想を表明するが、それを完全に理解し、それに従って生きるためにはファニーの支援が必要である。

これらの場面の舞台としては、メアリーが初めて（そして恐ろしいことに）エドマンドが聖職者になる運命にあることを知るソザートンとその礼拝堂への訪問、エドマンドの将来の職業についての会話、そしてエドマンドの将来の「住まい」となるソーントン・レイシーについての会話を含むカードゲームの場面などが挙げられる。

オースティンはしばしばパロディを通して聖職者の腐敗を暴露した。^{[ 23 ] : 54}メアリー・クロフォードがエドマンド・バートラムと教会について議論するのは彼の聖職を弱体化させる意図があるが、摂政時代の教会と聖職者の道徳に絶えず異議を唱えるのは彼女の声である。エドマンドは教会の失敗を正当化することなく、教会を擁護しようとする。義理の兄弟であるグラント博士を注意深く観察した結果、メアリーは「聖職者はだらしなく利己的になり、新聞を読み、天気予報を見て、妻と口論する以外にすることがない。副牧師がすべての仕事をし、彼自身の人生の仕事は食事をすることだ」という皮肉な結論に達する。^{[ 107 ]}

ソザートンでの会話で、メアリーは故ラッシュワース氏が1日2回の家族の祈りをやめた決断を称賛し、そのような習慣は家族と使用人の両方にとって負担であると雄弁に述べている。彼女は、礼拝堂を欠席する言い訳をする家長たちの偽善を嘲笑している。彼女は、家の若い女性たちを哀れんでいる。「見かけ上は敬虔なふりをしているが、頭の中は全く違うことでいっぱいだ。特に、かわいそうな牧師が見るに値しない人物だった場合はなおさらだ」。^{[ 108 ]}エドマンドは、長い礼拝は退屈かもしれないと認めているが、自己規律がなければ、個人的な霊性は道徳的発達には不十分であると主張している。メアリーの見解は霊的規律への抵抗として提示されているが、同様の感情を表明した他の肯定的な霊性の流れもあった。

メアリーはまた、広く行われている後援制度にも異議を唱え、エドマンドの期待が実力ではなく特権に基づいていると批判する。トーマス卿はトムの借金を返済するために、より魅力的なマンスフィールドの聖職禄を売却したが、それでもエドマンドにはソーントン・レイシーでの確約された生活を提供し、そこで田舎の紳士としての生活を送ることを約束している。

最終章で、サー・トーマスは、子供たちの精神的な教育において自分が怠慢であったことを認めます。子供たちは宗教的な知識は教えられていましたが、その実践的な応用については教えられていませんでした。読者の注意は、ソザートンを訪れた際に、ジュリアが他の者たちに置き去りにされ、のんびりとしたペースのラッシュワース夫人だけを唯一の話し相手として残されたときに、ジュリアの表面的な態度の根源にすでに向けられています。「義務として実践するように育てられた礼儀正しさが、彼女をそこから逃れることを不可能にしたのです。」ジュリアの自制心、共感力、自己理解の欠如、そして「彼女の教育の本質的な部分を成していなかった正義の原則が、彼女をその下で惨めにさせた」のです。^{[ 109 ]}彼女は義務の囚人であり、義務の人間性もその精神的な源泉も理解する能力を欠いていました。

オースティンの見解がどの程度福音主義の影響を受けたものかは、1940年代から議論の的となっている。彼女は、1797年に出版されたウィルバーフォースの広く読まれた『実践的キリスト教』とその精神性の刷新への呼びかけが大きな影響を与えたことを認識していたはずだ。[81] この時期の福音主義運動は常に国家再生のプロジェクトと結びついていた。オースティンは敬虔な^{信者であり}、彼女の信仰と精神性は非常に個人的なものであったが、同時代の作家メアリー・ウォルストンクラフトやハンナ・モアとは異なり、彼女は講義も説教もしなかった。彼女の家族の多くは福音主義運動の影響を受けており、1809年にカサンドラはモアの「説教小説」である『妻を探すコエレブス』を勧めた。オースティンは、自身の両義性をパロディ化して、「私は福音主義者が好きではありません。もちろん、他の人と同じように、それを読めば喜ぶでしょうが、読むまでは好きではありません」と答えた。 5年後、姪のファニーに宛てた手紙の中で、オースティンの口調は異なっていた。「私は、私たち全員が福音主義者であるべきではないとは決して確信していませんし、少なくとも理性と感情に基づいて福音主義者である人々は最も幸福で安全であると確信しています。」^{[ 110 ]}ジェーン・ホッジ（1972）は、「彼女自身がこの問題でどのような立場をとっていたかは疑問の余地がある。確かなことは、いつものように、彼女は周囲の感情の変化を深く認識していたということだ。」と述べている。 ^{[ 111 ]}ブロドリック（2002）は、広範な議論の後、「オースティンの聖職者に対する態度は、複雑で一見矛盾に満ちているものの、基本的には進歩的であり、聖職者を若返らせようとする福音主義の努力の影響を示しているが、あからさまに福音主義的とは言い難い」と結論付けている。^{[ 112 ]}

第34章でヘンリー・クロフォードがファニー、エドマンド、バートラム夫人にシェイクスピアを朗読する場面で、オースティンは説教の朗読についての議論をさりげなく織り込んでいる。ヘンリーは、典礼の「冗長性と繰り返し」には優れた朗読が必要であることを認識するだけのセンスを持っていることを示している（ブロドリックは、それ自体が示唆に富む批判だと述べている）。彼は「優れた説教は、優れた祈りよりも稀である」という一般的で（おそらく妥当な）批判を述べる。ヘンリーが話を続けるにつれ、彼の浅薄さと自己顕示欲が明らかになる。「私はこれまで、尊敬すべき説教者の話を聞くたびに、ある種の羨望を感じずにはいられなかった。しかし、私にはロンドンの聴衆が必要だ。教養のある人、私の文章を評価できる人にしか説教できないのだ。」そして彼は、多くの怠惰な聖職者の哲学を代弁するように、頻繁に説教をするのは好きではないが、「たまに、おそらく春に1、2回」はしたいと結論づける。エドマンドは笑うものの、ヘンリーの軽薄で自己中心的な態度には共感していないことは明らかだ。また（暗示されているように）、エドマンドはグラント博士の利己的な美食の傾向にも屈しないだろう。「エドマンドは正反対の人物になることを約束している。勤勉だが上品な聖職者であり、ピューリタン的な自己否定をすることなく、かといってそれに伴う自己耽溺もなく、紳士としての地位と風格を維持している。」^{[ 112 ]}

エドマンドは、ロンドンなどの大都市には有能で影響力のある説教者がいることを認めているが、彼らのメッセージは個人的な模範や奉仕によって裏付けられることは決してないと主張している。皮肉なことに、メソジスト運動は、「クラス集会」を通して信徒の奉仕を発展させることで、まさにこの問題に対する解決策を提供していた。^{[ 113 ]}小説の中でメソジストに言及されているのは一度だけで、そこでは侮辱として現代の宣教団体と結びつけられている。エドマンドがついに彼女のもとを去る際、メアリーは怒ってこう言い放つ。「このままでは、あなたはすぐにマンスフィールドとソーントン・レイシーの全員を改心させてしまうでしょう。次にあなたのことを聞くときには、メソジストの大団体の著名な説教者として、あるいは外国の宣教師としてかもしれません。」

メアリーはソザートンでエドマンドが聖職者になることを選んだと知ると、「取るに足らないこと」と一蹴する。エドマンドは、宗教と道徳を守り、時間と永遠にわたる影響を及ぼす職業を「取るに足らないこと」とは考えられないと答える。そして、人々の行動は善なる原則と、聖職者が教えるべき教義の影響から生まれるのだと付け加える。国民の行動は、良くも悪くも、聖職者の行動と教えを反映するのだと。

裕福な聖職者が教区に足を踏み入れることなく複数の「聖職禄」から収入を得るという、蔓延した多元主義は、ジョージ王朝時代の教会の特徴であった。第25章で、オースティンはマンスフィールドでのカードの夕べの会話を描写している。サー・トーマスのホイストのテーブルは解散し、彼はスペキュレーションのゲームを見るために席に着く。非公式な会話は、田舎の牧師の役割と義務の説明へと続く。サー・トーマスは多元主義に反対し、教区に居住することの重要性を強調する。

「… そして、いかなる代理人も、同じ程度にその義務を果たすことはできない。エドマンドは、よく言われるように、ソーントンの務めを果たすこともできる。つまり、マンスフィールド・パークを手放すことなく、祈りを捧げ、説教をすることもできる。毎週日曜日に、名ばかりの人が住んでいる家まで馬で出向き、礼拝に出席することもできる。もしそれで満足するなら、7日に1度、3、4時間、ソーントン・レイシーの聖職者を務めることもできる。しかし、それでは満足しないだろう。彼は、人間の本質は週ごとの説教で伝えられる以上の教訓を必要としていること、そして、教区民の中に住み、絶えず彼らの幸福を願い、友であることを証明しなければ、彼らのためにも、自分のためにも、ほとんど何もできないことを知っているのだ。」

サー・トーマスは、トムの借金を返済するためにマンスフィールドの聖職禄を売却せざるを得なくなる前に、エドマンドが両方の教区からの収入を得るという自身の計画を都合よく無視している。この矛盾は決して解決されない。オースティンの実父は2つの聖職禄を維持しており、それ自体が穏やかな多元主義の一例である。^{[ 114 ]}

アメリカの文学評論家エドワード・サイードは、 1993年の著書『文化と帝国主義』の中で、 『マンスフィールド・パーク』は西洋文化が奴隷制の物質的利益を何気なく受け入れていることを示していると主張した。彼は、マンスフィールド・パークの邸宅がバートラムの奴隷農園の所有によってのみ可能になったことをオースティンが言及していないことを指摘した。サイードは、オースティンがトーマス卿を典型的な「善良な主人」として創造し、バートラムの奴隷所有を彼の性格上の汚点として描かなかったことで、奴隷制の不道徳を無視したと主張した。^{[ 119 ]}彼は、オースティンがトーマス卿の農園についてあまり語っていないことは認めたが、オースティンは読者がバートラム家の富は奴隷労働力によって生産された砂糖の利益によるものだと考えることを期待していたと主張した。サイードはさらに、これはオースティン自身が、そのような事実は単に「マンスフィールド・パークの静けさ、秩序、美しさの自然な延長」であると想定していたことを反映していると主張した。^{[ 120 ]}

逆説的ではあるが、サイードはオースティンが奴隷制度に反対していたことを認めている。

あらゆる証拠が示すように、西インド諸島の砂糖農園で奴隷を所有することの最も日常的な側面でさえ、残酷な行為であった。そして、ジェーン・オースティンとその価値観について私たちが知っていることはすべて、奴隷制度の残酷さとは相容れない。ファニー・プライスは従姉妹に、トーマス卿に奴隷貿易について尋ねた後、「まるで沈黙が訪れた」ため、両者に共通する言語がないため、一方の世界と他方の世界は結びつかないことを示唆していたと述べている。それは事実である。^{[ 121 ]}

日本の学者向井秀忠は、バートラム家はアンティグアの農園からの収入に依存する新興富裕層であると指摘した。 ^{[ 122 ]} 1807年の奴隷貿易の廃止は、西インド諸島の農園に深刻な負担をかけた。トーマス卿が農園の特定されていない問題に対処するためにアンティグアへ出発する際、オースティンはこの危機に言及していた可能性がある。^{[ 122 ]}向井秀忠はさらに、オースティンがトーマス卿を農園主としたのは、摂政時代の家父長制社会に対するフェミニスト的な攻撃であると主張し、トーマス卿は親切な人物ではあるものの、自分の娘や姪を含む女性を、自分の利益のために取引や物々交換される使い捨ての商品として扱い、これは彼の生活様式を支えるために搾取される奴隷に対する扱いと類似していると指摘した。^{[ 122 ]}

サイードの、オースティンは奴隷制度の擁護者だったという説は、1999年の映画『マンスフィールド・パーク』とオースティンの手紙に基づいて再び異議を唱えられた。カナダ人監督のパトリシア・ロゼマは、原作とは全く対照的に、バートラム一家を道徳的に堕落した存在として描いた。ロゼマは原作にはない多くの場面を創作しており、その中にはファニーがバートラム家の屋敷へ向かう途中で、沖合の奴隷船に乗ったアフリカ人の叫び声を聞き、御者に何が起こっているのか尋ねる場面も含まれている。さらに、映画ではファニーは原作とは異なり奴隷制度を非難している。^{[ 123 ]}

ガブリエル・ホワイトも、オースティンの奴隷制度に関する見解についてのサイードの描写を批判し、オースティンや、オースティンが尊敬していたサミュエル・ジョンソンやエドマンド・バークなどの作家は奴隷制度に反対し、その最終的な廃止を可能にしたと主張した。^{[ 124 ]}オーストラリアの歴史家キース・ウィンドシュトルは、「ジェーン・オースティンが、主人公、筋書き、作者のすべてが明らかに反対しているプラ​​ンテーション所有者の登場人物を一人描いているからといって、彼女が帝国主義と奴隷制度の手先になるという考えは、小説と、奴隷貿易の熱烈な反対者であった作者の伝記の両方を誤解している」と主張した。^{[ 125 ]}同様に、イギリスの作家イブン・ワラックは、サイードが『マンスフィールド・パーク』を「極めて悪質な誤読」をしたと非難し、「ジェーン・オースティンの怠惰で不当な解釈」をしたとして彼を糾弾し、サイードが『マンスフィールド・パーク』を完全に歪曲して、オースティンが明らかに持っていなかった見解を彼女に与えたと主張した。^{[ 126 ]}

マーガレット・カーカムは、小説全体を通して、オースティンがイギリスの空気の爽やかで健全な性質について繰り返し言及していることを指摘している。1772年の裁判、サマセット対スチュアート事件では、マンスフィールド卿が、奴隷は本人の意思に反してイングランドから連れ出されることはできないと宣言した（これはイギリス国民によって、イングランドにおける奴隷制度を明確に禁止するものと誤って解釈された）。この事件の奴隷であるジェームズ・サマセットの弁護士の一人は、「イングランドの空気は奴隷が呼吸するにはあまりにも清らかすぎる」と述べていた。彼は、1569年にイングランドに連れてこられたロシア人奴隷を解放した裁判の判決を引用していた。^{[ 127 ]}このフレーズは、オースティンのお気に入りの詩の中で展開されている。

彼に鎖をかけるくらいなら、私が奴隷になっ て鎖を身につける方がずっとましだ。 我が家には奴隷はいないのに、なぜ海外にいるのか？ 彼らは、 私たちを隔てる海を渡れば、解放され、自由になる。 奴隷はイギリスでは呼吸できない。もし彼らの肺が私たちの 空気を吸い込めば、その瞬間に彼らは自由になり、 私たちの国に触れ、鎖は外れるのだ。

カーカムは、オースティンの「イギリスの空気」への言及は、アンティグアの農園で奴隷を所有しながらも、皮肉に気づかずに「イギリスの空気」を楽しんでいるサー・トーマスへの巧妙な攻撃だと考えている。カーカムは、オースティンはクラークソンと、マンスフィールド卿の判決に関する彼の記述を読んでいたはずだと主張した。^{[ 127 ]}

オースティンがリージェンシー時代の家族以外の世界についてさりげなく示唆しているのは、名前の使い方に見られる。一家の領地の名前は明らかにマンスフィールド卿の名を反映しており、いじめっ子のノリスおばさんの名前は「悪名高い奴隷商人であり、奴隷制度擁護派の代名詞」であるロバート・ノリスを連想させる。^{[ 13 ]}

新婚のマリアは、父親よりも収入の多い家庭の一員となり、ロンドン社交界の中心地である流行のウィンポール・ストリートにロンドンの邸宅を手に入れた。この地域には、西インド諸島のプランテーション所有者たちがタウンハウスを構えていた。^{[ 128 ]}この魅力的な邸宅は、かつてヘンリエッタ・ラスセルズ夫人の邸宅だった。彼女の夫の財産は、悪名高い無責任なヘンリー・ラスセルズから受け継いだものだった。ラスセルズはバルバドスの奴隷貿易で私腹を肥やし、南海泡沫事件の中心人物だった。彼の財産は、ヨークシャーのヘアウッド・ハウスの建設に使われ、「ケイパビリティ」ブラウンが造園を手がけた。^{[ 14 ]}

ウィリアム・プライスが任務に就くと、バートラム夫人は彼に東インド諸島からショールを「1枚か2枚」と「その他、価値のあるものなら何でも」持ち帰るよう依頼する。サイードはこの一節を、この小説がアジアにおけるヨーロッパ人の利益追求を支持している、あるいは無関心であることを示していると解釈した。しかし、他の研究者は、この無関心はバートラム夫人のものであり、小説、語り手、あるいは作者の態度とは全く異なると指摘している。^{[ 14 ]}

評論家たちは、ファニーとメアリー・クロフォードはオースティンの性格の相反する側面を表していると指摘している。ファニーは彼女の真面目さ、客観的な観察力、感受性を表し、メアリーは彼女の機知、魅力、そして悪意のある皮肉を表している。ファニーとメアリーの会話は、時としてオースティン自身の内なる対話を表現しているように見え、彼女の手紙と同様に、必ずしも読者に最終的な結論を与えるものではない。1814年に姪から恋愛のジレンマについて助けを求めた際に、彼女は「とても興味深いテーマについて何かを書くのが本当に待ちきれないのですが、役に立つようなものが書ける見込みは全くありません…ある文では嘆き、次の文では笑うことができます」と書いている。^{[ 132 ]}バーンはこれを、読者はオースティンの小説や手紙から彼女の意見や助言を引き出すことに非常に慎重であるべきだという戒めと捉えている。オースティンにとって、人々に何をすべきかを教えるというのは作家の仕事ではなかった。^{[ 133 ]}ヘンリーが自分の財産の管理について助言を求めたとき、ファニーでさえ、良心に耳を傾けるようにと彼に言います。「私たちがそれに耳を傾けるならば、私たち自身の中に、他の誰よりも優れた導き手がいるのです」。^{[ 134 ]} 『マンスフィールド・パーク』では、オースティンは読者に独自の道徳的判断を下すことを求めています。出版後しばらくの間、彼女は小説に対する読者の反応を集めました。読者の反応は物語の一部です。シーハンは、「『マンスフィールド・パーク』の結末は不確定であり、完全に読者の手に委ねられています。オースティンの作品における大胆な革新の中で、『マンスフィールド・パーク』では彼女は究極のリスクを冒しています」と述べています。^{[ 11 ]}

トリリングは、小説の一見単純な道徳的枠組みに対する不安こそが小説の最大の美徳であり、その偉大さは「人を不快にさせる力に見合う」という見解を示した。^{[ 135 ]}エドワーズは、活発な性格を持つ人々と、より平凡な誠実さを持つ人々との間の魅力の競合について論じている。^{[ 136 ]}

魅力的なクロフォード夫妻は、社交界の人々、近隣住民、そして読者から高く評価されているが、自己破壊的な欠点も抱えている。エドマンドとファニーは、本質的にはごく平凡な人々で、社交的な魅力に欠けており、一部の読者には失望されるかもしれないが、道徳的な誠実さを持っている。エドワーズは、この小説の主な葛藤は良心（ファニーとエドマンドの魂の深い感受性）と意識（メアリーとヘンリーの表面的な自己中心的な感覚）の間にあるため、オースティンは『マンスフィールド・パーク』に「良心と意識」というタイトルを付けてもよかったと示唆している。^{[ 137 ]}

シーハンは、「表面的なクロフォード家の人々は、他人を支配することで強さを表現しようとする。実際、彼らや彼らの策略や欲望には平凡なところは何もない。彼らは自ら堕落しているだけでなく、他人の意志を支配し、魂を堕落させることに執着している。裕福で、賢く、魅力的で、彼らは聴衆を魅了し、無防備な人々を「騙す」方法を知っている」と述べている。^{[ 11 ]}

マッキンタイアは、クロフォード夫妻の描写を、オースティンが当時の道徳的風潮の中で美徳の偽物に執着していたことの表れだと指摘し、「ヘンリーとメアリー・クロフォードの表面的な礼儀正しさ、そして彼らの優雅さと魅力は、道徳的に未熟な情熱を覆い隠す役割を果たしており、彼ら自身だけでなく他者をも犠牲にする傾向がある。ヘンリー・クロフォードは、まさに偽装の達人である。彼は役を演じる能力を自慢し、ある会話では、聖職者であるということは聖職者であるように見せかけることだと考えていることを明らかにしている」と述べている。^{[ 138 ]}

ヘンリーは、ファニーが自分を好きではないと気づいたときに初めて彼女に惹かれる。彼はファニーを「知る」こと、ファニーに自分を愛させることで栄光と幸福を得ることに執着する。彼はファニーのアイデンティティを破壊し、自分の思い描くイメージに作り変えようと計画する。^{[ 139 ]}最初の失敗の後、ヘンリーは思いがけずファニーに恋をする。ヘンリー・クロフォードの感情の浅薄さは、ファニーの幸福を気遣うと約束したヘンリーが、ロンドンで新婚のマリアと再び接触しようとするメアリーの策略に気を取られたときについに露呈する。マリアを再び興奮させようと挑発されたヘンリーは、意図せずして彼女の結婚、評判、そして結果としてファニーを勝ち取るすべての希望を台無しにしてしまう。広範囲に損害を与える好感の持てるヘンリーは、次第に冷酷で非道徳的で利己的な摂政時代の放蕩者であることが明らかになる。レーンはより共感的な解釈を示している。「私たちは、たとえ最終的に失敗したとしても、道徳的に欠陥のある男が成長し、苦闘し、成長し、より良いものを目指して努力する姿を描いたジェーン・オースティンを称賛する。」^{[ 140 ]}

社会的なジェンダー認識では、ヘンリーも苦しむが、マリアの方がより苦しむことになる。そして、マリアをコミュニティから引き離すことで、ヘンリーはバートラム家から家族の一員を奪うことになる。ゴシップ欄でのスキャンダル報道は、家族の苦しみをさらに増幅させるだけである。^{[ 141 ]}

メアリー・クロフォードは、優しさ、魅力、温かさ、活発さなど、多くの魅力的な資質を備えている。しかし、彼女の強い競争心は、愛を一方が他方を征服し支配するゲームと見なすように仕向けており、これは皮肉な語り手の見方と似ている。メアリーの自己愛は共感の欠如につながる。彼女は、エドマンドが聖職者のキャリアを捨てるべきだと主張する。なぜなら、それは十分な名誉ではないからだ。フェミニスト的な皮肉を込めて、彼女はファニーにヘンリーと結婚して「女性の負債を返済」し、兄を犠牲にして「勝利」を収めるように言う。^{[ 142 ]}

エドワーズは、マンスフィールド・パークは、大多数の人々と同じように、機知、魅力、知恵に欠ける人々がどのように世の中を渡り歩いているかを示していると結論付けている。^{[ 143 ]}表面的な強さを持つ人々は最終的に弱さが露呈し、「何者でもない」と見なされる人々が静かに勝利を収めるのだ。