ポール・ギルロイ

ギルロイは1956年2月16日^{[ 4 ]} 、イングランドのロンドンのイーストエンドで、ガイアナ出身の小説家ベリル・ギルロイと、科学者であるイギリス人の父パトリックの間に生まれた[5][6]。彼^{にはダーラ・ジェーン・}ギルロイという妹がいる。彼はユニバーシティ・カレッジ・スクールで教育を受け、1978年にサセックス大学で学士号を取得した。その後バーミンガム大学に移り、1986年に博士号を取得した^{[ 7 ]。}

ギルロイは文化研究と黒人大西洋ディアスポラ文化の学者であり、「黒人英国文化の無数の現れ」に関心を持っている。 ^{[ 8 ]}彼は『ユニオンジャックに黒人はいない』（1987年）、『小さな行為』（1993年）、『黒人大西洋』（1993年）、『キャンプの間』（2000年、米国では『反人種』として出版）、 『帝国の後』 （2004年、米国では『ポストコロニアル・メランコリア』として出版）などの著書がある。ギルロイはまた、バーミンガム大学現代文化研究センターの出版元から出版された画期的な共同制作書『帝国の逆襲：1970年代の英国における人種と人種差別』 （1982年）の共著者でもある。彼は同大学でジャマイカの知識人スチュアート・ホールと共同研究していた博士課程の学生だった。このグループの他のメンバーには、ヴァレリー・エイモス、ヘイゼル・カービー、プラティバ・パルマーなどがいる。^{[ 9 ]}

ギルロイはサウスバンク・ポリテクニック、エセックス大学で教鞭を執り、その後長年にわたりロンドン大学ゴールドスミス校で教えた後、米国イェール大学で終身雇用の職に就き、アフリカ系アメリカ人研究学科長およびシャーロット・マリアン・サデン社会学・アフリカ系アメリカ人研究教授を務めた。^{[ 10 ]}彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスでアンソニー・ギデンズ社会理論教授職の初代就任者であり、2012年9月にキングス・カレッジ・ロンドンに加わった。 ^{[ 11 ]}

ギルロイは1980年代に数年間グレーター・ロンドン・カウンシルで働いた後、学者になった。その期間中、彼は週刊誌『シティ・リミッツ』（1982年から1984年まで寄稿編集者）や『ザ・ワイヤー』（1988年から1991年まで定期コラムを執筆）に関わっていた。^{[ 4 ]}この期間に彼が執筆した他の出版物には、 『ニュー・ミュージカル・エクスプレス』、『ニュー・インターナショナリスト』、『ニュー・ステイツマン・アンド・ソサエティ』などがある。^{[ 4 ]}

ギルロイは、黒人大西洋ディアスポラの音楽に関する先駆的な学者および歴史家、英国における人種、国家、人種差別の政治に関する評論家、西半球における黒人の文学的および文化的生活の考古学者として知られています。米国高等教育における黒人ジャーナルによると、彼は人文科学および社会科学において最も頻繁に引用される黒人学者の一人として常に名を連ねています。^{[ 12 ]}彼は2002年、2004年、2006年、2007年、2008年に人文科学ランキングでトップの座を占めました。

ギルロイは、ロンドン大学ゴールドスミス校^{[ 13 ]}、リエージュ大学（2016年）^{[ 14 ]} 、サセックス大学[ ^{15 ] 、}コペンハーゲン大学[ ^{16 ]から}名誉博士号を授与されている。

2009年秋、彼はユトレヒト大学人文科学センターのユトレヒト条約客員教授を務めた。^{[ 17 ]}ギルロイは2012年にサセックス大学の50周年記念フェローシップを授与された。^{[ 18 ]}

2014年、彼は英国の人文科学および社会科学の国立アカデミーである英国学士院のフェローに選出された。 ^{[ 19 ]}同年、彼は王立文学協会のフェローにも選出された。^{[ 20 ]} 2018年4月には、アメリカ芸術科学アカデミーの国際名誉会員に選出された。^{[ 21 ]}

2020年、ギルロイは、大西洋をまたいだ奴隷制度廃止論者であり女性の権利活動家であったサラ・パーカー・レモンドにちなんで名付けられた、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの 人種差別と人種化の研究センター（SPRC）の創設ディレクターとなった。^{[ 22 ]}

ギルロイは作家、写真家、学者であるヴロン・ウェアと結婚している。夫妻はロンドン北部在住で、マーカスとコーラという2人の子供がいる。

ギルロイの1993年の著書『ブラック・アトランティック：近代性と二重意識』は、ディアスポラ研究の転換点となった。^{[ 23 ]}文化研究のアプローチを適用し、アフリカの知的歴史とその文化的構築を研究した。^{[ 24 ]}民族的絶対主義と見なされる可能性のあるすべての文化形態から離れ、ギルロイは国境を越えた文化的構築の空間としてブラック・アトランティックの概念を提示した。^{[ 25 ]}ギルロイは著書の中で、大西洋奴隷貿易で苦しんだ人々を、ディアスポラの人々に関する彼の新しい概念の象徴とした。この新しい概念は、ディアスポラの人々が共通の源または起源によって分離されているという考えに基づく伝統的なディアスポラモデルを打破し、ハイブリッド性を優先する第二のモデルを提示した。^{[ 23 ]}ギルロイの二重意識のテーマは、ブラック・アトランティックが、生まれた土地との関係と民族的政治的構成員が完全に変容することによって、ヨーロッパ人と黒人の両方であろうと努力することを含んでいる。^{[ 25 ]}

ギルロイは、アフリカ系アメリカ人の伝統を国境内に閉じ込めるのではなく、多くのアフリカ系アメリカ人作家のヨーロッパやアフリカへの旅の真の意義を認識している。その主張を証明するために、彼はアフリカ系アメリカ人知識人の作品を大西洋を越えた文脈を背景に再読している。^{[ 26 ]}ギルロイのブラック・アトランティックの概念は、現代の文化ナショナリズムの形態を根本的に破壊し、アフリカ系アメリカ人研究の解釈の枠組みを拡大することで、この分野を再び開拓している。^{[ 26 ]}

ギルロイは、文化が特定の国家や歴史に根ざしているという伝統的な概念に修正を加え、代わりに移動と交流を重視する分析を提案している。英国と米国の文化研究者や文化史家が「純粋な」人種、民族、階級に基づく政治／政治史を前提としていることを是正するために、ギルロイは相互影響によって生じる2つの政治思想と文化思想の遺産をたどっている。ギルロイは、新左翼が、実際にはさまざまな黒人の歴史や交流の様式に影響を受けた純粋なナショナリスト的アイデンティティを前提としていることを批判している。ギルロイの最初の主張は、「純粋な」西洋史（正典）の前提論理に疑問を投げかけ、代わりにこれらの歴史が相互に構成され、常にすでに絡み合っていると考える方法を提示することである。^{[ 27 ]}

ギルロイは、大西洋奴隷貿易を利用して、黒人のアイデンティティに対する「ルート」の影響を強調している。彼は船のイメージを用いて、奴隷貿易が黒人の故郷との繋がりを阻害したため、真の黒人文化が文化交流によって構成されていることを表現している。彼は、大西洋奴隷貿易、ひいては黒人文化を特徴づけるのは、商品交換だけでなく文化交流もあったと主張する。さらに、彼は、白人を制度や文化と同一視しようとする試みによって、黒人や黒人文化がヨーロッパの国々や文化から排除された経緯について論じている。その結果、白人性がヨーロッパという国と混同され、黒人は無視され排除されることになった。これにより、黒人性と「ヨーロッパ性」は共生関係のない別々の存在として見なされるようになった。白人性とヨーロッパ性は、黒人性がこれらのヨーロッパ文化の神聖さに対する脅威となるような文化を作り出すまでに至った。^{[ 28 ]}

ギルロイと彼の著書『ブラック・アトランティック』における概念が、アフリカ系アメリカ人研究の特定の分野に直接影響を与えた例として、1960年代と70年代のイギリスの黒人政治運動から1980年代と90年代への移行を定義し、影響を与えた役割が挙げられる。^{[ 29 ]}ギルロイは、1970年代と80年代の労働者階級運動を真っ向から否定するに至った。その理由は、運動の背後にあるシステムと論理が、人種だけでなく、黒人の経験と歴史の不可欠な部分としての大西洋を越えた経験を無視する思考様式に根ざしているため、根本的に欠陥があるというものだった。^{[ 30 ]}この議論は、彼が以前共著した『帝国の逆襲』 （1983年）でさらに展開されている。この本は、イギリスのバーミンガム大学の（現在は閉鎖されている）現代文化研究センターの支援を受けて出版された。

『ブラック・アトランティック』は1994年にアメリカ図書賞を受賞した。その後、イタリア語、フランス語、日本語、ポルトガル語、スペイン語に翻訳された。この研究の影響は一般的に非常に大きいと認められているが、その最大の意義が具体的にどのような形にあるかについては、学者たちの間で議論が続いている。^{[ 31 ]}

ギルロイ自身はそのような混同を避けたいと願っていたにもかかわらず、海洋を国民国家の権威に代わる境界空間として理論的に用いることは、ディアスポラ研究において非常に生産的であった。^{[ 32 ]}水と移住のイメージは、オミセケ・ナターシャ・ティンズリー、イザベル・ホフマイヤー、ステファニー・E・スモールウッドなど、後の黒人ディアスポラ研究者にも取り上げられ、彼らはクィアネス、トランスナショナリティ、中間航路の問題に取り組むことでギルロイの理論を拡張した。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

ギルロイのブラック・アトランティック論に対する学術的な反応としては、ジョセフ・ピヴァト編著の『アフリカン・アトランティック：ジョージ・エリオット・クラークに関するエッセイ』 （2012年）や、ジョージ・エリオット・クラークの「すべての黒人はアメリカ人でなければならないのか？ボーデンの『タイトロープ・タイム』におけるカナダの位置づけ、あるいはギルロイの『ブラック・アトランティック』の国家化」（1996年、Canadian Ethnic Studies 28.3）などがある。^{[ 36 ]}

さらに、学者ツィティ・エラ・ジャジは、ギルロイと彼の黒人大西洋の概念化を、彼女の2014年の著書『ステレオの中のアフリカ：モダニズム、音楽、そして汎アフリカの連帯』の「インスピレーションと挑発」として論じている。^{[ 37 ]}ジャジは、黒人ディアスポラにおける音楽に関するギルロイの議論を説得力があり刺激的だと感じている一方で、彼の理論を批判し分析するきっかけとなった2つの主な論点を挙げている。ギルロイの理論に対する彼女の最初の批判は、音楽制作のこの領域において大陸アフリカを無視し、アフリカを排除した黒人ディアスポラの理解を生み出しているという点である。

ジャジの2つ目の指摘は、ギルロイが黒人音楽制作におけるジェンダーの役割を考察していないという点である。ジャジは、ギルロイの『ブラック・アトランティック』が、大西洋を越えた黒人文化交流の集合的な理解を深める一方で、ジェンダーを分析に取り入れることを軽視していると論じている。彼女は、 『ブラック・アトランティック』の第1章を例に挙げ、ギルロイが「黒人の生存は、言語、宗教、肌の色、そして程度は低いもののジェンダーといった些細な問題を超えて、新たな同盟関係を築く手段を創出することにかかっている」と述べていることを指摘している。^{[ 38 ]}さらに、ギルロイは音楽と大西洋を越えた黒人文化交流に関する議論に女性の声を含めておらず、ジャジはこれが、主に男性優位のジェンダー化された汎アフリカ主義の理解につながっていると主張している。^{[ 37 ]}

ギルロイの著作に対するもう一つの学術的な応答は、学者ジュリアン・ヘンリケスによるものである。ギルロイは著書『ブラック・アトランティック：近代性と二重意識』の第1章を、「労働を通じた社会的自己創造は、解放への希望の中心ではない……芸術的表現は……したがって、個人の自己形成と共同体の解放の両方への手段となる」（ギルロイ、40）という引用で締めくくっている。^{[ 27 ]}大西洋を越えた文化産物としての芸術の解放の可能性についてのこの引用は、黒人にとって、伝統的な政治機構における代表から黒人が排除されているという観点から、文化の形態がより大きな意味を持つというギルロイの主張を例示している。このように、ギルロイは、文化こそが黒人が解放を目指すべき手段であると主張している。

ギルロイは黒人文化を理解しようとする中で、起源のルーツに焦点を当てるのではなく、黒人の移動経路や黒人文化の生産に焦点を当てるよう読者に求めている。しかし、ヘンリケスは、ギルロイが経路そのものに焦点を当てていることが、黒人ディアスポラの理解を制限していると主張する。ヘンリケスは、エッセイ「音のディアスポラ、振動、リズム：ジャマイカのダンスホールセッションの音を考察する」（ヘンリケス、221）の中で、さまざまなメディアを通して周波数のスペクトルが拡散する「振動の伝播」という概念を紹介している。^{[ 39 ]}

この振動伝播理論は、ギルロイの経路を通じて追跡できる物体の物理的な循環や、物質的（アクセス可能な）音響場や音楽場を超えた振動の拡散を理解するための言語を提供する。ヘンリケスは、振動にはアクセス可能な場と同様に拡散できる物理的（運動的）および非物質的（意味に基づく）性質があると説明し、ギルロイの経路の言語はこれらの振動の周波数を包含していないと主張している（224-226）。^{[ 27 ]}