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民族学において、接触ゾーンとは、異なる文化が相互作用する概念的な空間です。
1991年に現代言語協会で「接触地帯の芸術」と題した基調講演で、メアリー・ルイーズ・プラットは「私はこの用語を、植民地主義、奴隷制度、あるいは今日世界の多くの地域で続いているそれらの余波など、非常に非対称な権力関係の文脈で、文化が出会い、衝突し、互いに格闘する社会的空間を指すために使用します」と述べてこの概念を紹介しました。[1] [2]プラットは、権力が交渉され、闘争が起こる言語的および文化的出会いの場について説明しました。
この用語が導入されたときは、リテラシーと文学理論の文脈で使用されていましたが、人文科学全般の会話に適応され、フェミニスト理論、批判的人種理論、ポストコロニアル理論、教育と教授法の議論の文脈で使用されてきました。コンタクトゾーンは、ポジショナリティ、スタンドポイント理論、パースペクティビズム、インターセクショナリティ、関係性など、関係性と近接性を扱う他の概念と似ています。[3]
「コンタクトゾーンの芸術」
「接触地帯の芸術」[1]で、プラットは、アンデスの男フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラが1613年に書いた手稿について述べている。その手稿はスペイン国王フェリペ3世に宛てた手紙で、 「最初の新年代記と善政」と題されていた。手稿には、南米におけるスペインの征服が詳しく書かれている。プラットは、その手稿をオートエスノグラフィーの例として挙げている。彼女は、「グアマン・ポマの新年代記は、私がオートエスノグラフィー・テキストと呼ぶことを提案したものの一例であり、それは、人々が、他者が彼らについて行った表現と関わりながら、自分自身を描写しようとするテキストである」と書いている(35)。[1]新年代記は、スペインの征服に関する修正主義的な説明で終わる。プラットは、その手稿を、覇権に抵抗する抑圧された個人またはグループの例として用い、オートエスノグラフィー、批評、抵抗の実践を接触地帯の創設に結び付けている。[1]
トランスカルチュレーション
プラットはまた、ポマの ニュークロニクルの例を挙げて「トランスカルチュレーション」、つまり民族学者が「支配的な大都市文化によって伝えられた素材から、従属的または周縁的な集団のメンバーが選択し、発明するプロセスを説明するために」使用する用語の例を挙げている。[1]さらに、プラットは「トランスカルチュレーション」という用語の起源を示し、「この用語は、もともと1940年代にキューバの社会学者フェルナンド・オルティスによって造られ、征服下の文化を特徴付けるために使用された文化変容と同化の概念に取って代わることを目的としていた」と書いている（36）。[1]プラットは「トランスカルチュレーションは、オートエスノグラフィーと同様に、接触地帯の現象である」と断言している。[1]
コンタクトゾーンの目的
プラットは、コンタクトゾーンの目的の1つは「学界で行われている言語、コミュニケーション、文化についての考えの多くに根底にあるコミュニティの考え方と対比することを意図している」と述べています。[1]プラットは、コミュニティを「想像上の存在」 [1]とみなす概念に異議を唱え、この考え方は問題のあるナショナリズムの一種を生み出すと主張しています。
その他の用途
コンタクトゾーンは、本来の空間概念の枠を超えて、特定のローカルな物理空間の外で相互作用するアイデンティティグループ間のつながりを説明するために使用されてきました。[4]
コンタクトゾーンの概念は、多文化主義、多言語主義、批判的教育学といったテーマの作文研究における議論を促進するために使われてきた。コンタクトゾーンは、紛争の解決策を視覚化するための比喩として学者によって使われている。マリリン・エデルスタインはコンタクトゾーンと多文化主義について論じた。エデルスタインの論文「多文化主義の過去、現在、そして未来」[3]では、包含と差異の問題が顕著に取り上げられている。「多文化主義の公言：コンタクトゾーンにおけるスタイルの政治学」[5]で、ミン・ジャン・ルーは多言語主義とコンタクトゾーンについて論じており、そこでは生徒のテキストが闘争の場となっている。プラットもコンタクトゾーンを使って教室空間について論じている。プラットは次のように書いている。「クラスの生徒全員が、自分たちの文化が恐ろしい形で議論され、客体化されるという経験をした。学生たちは全員、他人の無知や無理解、時には敵意に直面した。怒りや無理解、苦痛とともに、驚きや啓示、相互理解、新たな知恵が湧き起こる爽快な瞬間もあった。それは接触地帯の喜びだった」[1]
パトリシア・ビゼルは、英語研究は歴史的時代ではなく「接触地帯」を中心に構成すべきだとさえ主張した。[6] ビゼルは「私は、文学や年代学の時代、あるいは人種や性別の本質的なカテゴリーではなく、歴史的に定義された接触地帯、つまり社会内のさまざまなグループが何が起こっているかを解釈する権力を争う瞬間を基準に英語研究を組織すべきだと提案している」と提案した（167）。[6] ビゼルは、この用語を、心や文学における抽象的な空間ではなく、空間と時間の瞬間を指すために使用している。彼女は接触地帯を「時間と空間に制限されているが、境界は柔軟である」と表現している。[6]
ジェームズ・クリフォードは、著書「ルート：20世紀後半の旅行と翻訳」（1997年）で、接触ゾーンの概念を博物館研究に応用しています。[7] 1989年にポートランド美術館（オレゴン州）の地下室で博物館の学芸員、人類学者、北西海岸美術の専門家、およびトリンギット族の長老グループを対象に行った民族誌的調査を基に、クリフォードは博物館が単なる相談や研究の場ではないことを示しています。彼は、「博物館を接触ゾーンと見なすと、コレクションとしての組織構造は、進行中の歴史的、政治的、道徳的関係、つまり、力のこもった一連の交換、押し引きになります。[...] 中心と周辺が想定されます。中心は集まり、周辺は発見の領域です。通常、大都市にある博物館は、愛情と権威を持って救い出し、保護し、解釈する文化的作品の歴史的な目的地です」と述べています。[7]しかし、一部の学者はそのようなアプローチに疑問を抱いている。例えば、ロビン・ボーストはプラット[2]が開発したコンタクトゾーンの本来の意味に立ち返り、コンタクトゾーンの新植民地主義的文脈について書いている。彼は「一方では新しい協力を歓迎するが、他方では、これらのコンタクトゾーンの新植民地主義的性質が、それが生み出そうとしているエンパワーメントそのものを破壊する可能性があるという深刻な懸念を提起する」と述べている。[8]ボーストは記事の中で、コンタクトゾーンの重要だがあまり評価されていない部分であるオートエスノグラフィーに注目している。彼は、オートエスノグラフィーは「基本的な新植民地主義的修辞ジャンルであり、流用のための手段でさえある」と結論付けている。[8]
参照
参考文献
- ^ abcdefghij Pratt, Mary Louise (1991-01-01). 「コンタクトゾーンの芸術」.プロフェッション: 33–40. JSTOR 25595469.
- ^ ab プラット、メアリー・ルイーズ (2007-09-26). インペリアル・アイズ. doi :10.4324/9780203932933. ISBN 9781134071937。
- ^ ab エデルスタイン、マリリン (2005-09-01). 「多文化主義の過去、現在、そして未来」.カレッジイングリッシュ. 68 (1): 14–41. doi :10.2307/30044661. JSTOR 30044661.
- ^ Radermacher, Martin (2017-01-05). Devotional Fitness: An Analysis of Contemporary Christian Dieting and Fitness Programs. Springer. p. 207. ISBN 978-3-319-49823-2。
- ^ Lu, Min-Zhan (1994-12-01). 「多文化主義の公言：接触地帯におけるスタイルの政治」.大学作文とコミュニケーション. 45 (4): 442–458. doi :10.2307/358759. JSTOR 358759.
- ^ abc ビゼル、パトリシア (1994-02-01). "「「接触地帯」と英語研究」。大学英語。56（2）：163-169。doi ：10.2307/378727。JSTOR 378727。
- ^ ab クリフォード、ジェームズ、1945-（1997）。ルート：20世紀後半の旅行と翻訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 0-674-77960-6. OCLC 35285449.
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) - ^ ab ロビン・ボースト（2011年）。「新植民地主義的コラボレーション：接触地帯としての博物館の再考」。博物館人類学。34（1）：56–70。doi ： 10.1111 /j.1548-1379.2010.01107.x。ISSN 1548-1379 。