宗教的狂信

キリスト教が確立されて以来、権力者の中には、しばしば狂信的な武力行使によって教会を拡大し、支配しようとしてきた者がいる。グラント・シェーファーは、「ナザレのイエスは非暴力の説教者として最もよく知られている」と述べている。^{[ 5 ]}

J. ハロルド・エレンズは、キリスト教狂信的支配の始まりはローマ皇帝コンスタンティヌス1世の時代であったと述べ、次のように述べている。

「コンスタンティヌス帝の帝国でキリスト教が権力を握ると、非キリスト教徒と、公式の正統派のイデオロギー、政策、慣習に従わないキリスト教徒をほぼ容赦なく弾圧し始めた。」^{[ 6 ]}

正教会のイデオロギーに沿わなかったキリスト教徒の一例として、ドナトゥス派が挙げられる。彼らは「迫害を受けた際に背教に陥った悔い改めた聖職者を受け入れることを拒否した」^{[ 7 ] 。}

狂信的なキリスト教徒の活動は、十字軍によって中世まで続いた。これらの宗教戦争は、カトリック教徒が教皇の認可を受けて、イスラム教徒から聖地を奪還しようとした試みであった。しかし、多くのカトリック教徒は十字軍を正義の戦争と見なしている。チャールズ・セレンガットは著書『聖なる怒り：宗教的暴力の理解』の中で次のように述べている。

十字軍は、キリスト教の神学的および社会的支配を維持するために行われた、まさに聖戦であった。十字軍は武力によってイスラム教徒から聖地を征服する過程で、ユダヤ人がキリスト教の信仰を受け入れなかったため、数十のユダヤ人コミュニティを破壊し、数千人を殺害した。ユダヤ人の存在そのものがキリスト教会が唱える唯一の真理に挑戦するものであったため、宗教的遠征においてユダヤ人を殺害する必要があったのである。^{[ 8 ]}

シェーファーは、「十字軍が1099年にエルサレムを占領したとき、彼らはイスラム教徒、ユダヤ人、そして土着のキリスト教徒を無差別に殺害した」と付け加えている。^{[ 9 ]}しかし、シェーファーの主張とは異なり、十字軍がエルサレムで土着のキリスト教徒を殺害したという目撃証言はなく、初期の東方キリスト教の資料（エデッサのマタイ、アンナ・コムネナ、シリアのミカエルなど）もエルサレムの十字軍についてそのような主張はしていない。シリア年代記によれば、十字軍が到着する前に、すべてのキリスト教徒はすでにエルサレムから追放されていた。これはおそらく、ファティマ朝の総督が十字軍との共謀を防ぐために行ったものだろう。

数世紀後、スペイン異端審問という別の顕著な狂信の形態が現れたと一部の人々は述べている。異端審問は、君主制が国民をカトリックキリスト教にとどめておくための手段であった。セレンガットは、「異端審問は自己防衛の試みであり、主に教会の『内部の敵』を標的としていた」と述べている。^{[ 10 ]}異端審問の原動力は、キリスト教の真理を広める責任を負っていた異端審問官であった。セレンガットは続けて次のように述べている。

異端審問官は一般的に、知識や判断の誤りを指摘することで人々が正しい信仰を維持するのを助ける教育者であると考えていた。罰や死は、自分の誤りを認めようとしない者にのみ与えられた。15世紀のスペイン異端審問の間、自白と無罪、そして誤りにとどまることの明確な区別は曖昧になった。調査官は、改宗者の信仰が本物かどうかを確かめるために、拷問を含むあらゆる種類の技術を考案しなければならなかった。^{[ 10 ]}

宗教改革期には、カトリック教徒と新たに形成されたプロテスタントの間でキリスト教的狂信が高まった。多くのキリスト教徒が、異なる見解を持っていたために殺害された。宗教改革は、カトリック教徒とプロテスタントの間で一連の宗派間戦争を引き起こし、宗教戦争へと発展した。

イスラム過激主義は、 7 世紀にハワーリジュ派が出現したイスラム初期の歴史にまで遡ります。 ^{[ 11 ]}イスラム教徒の間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で最初に生じた分裂は、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム共同体(ウンマ)の指導権の政治的および宗教的継承をめぐる争いでした。^{[ 11 ]}ハワーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方から自分たちを区別する極端な教義を発展させました。^{[ 11 ]}シーア派は、アリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じていますが、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えています。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）中にシーア派とスンニ派の両方から分離した。^{[ 11 ]}彼らは特にタクフィール（破門）に対する過激なアプローチを採用したことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を不信心者（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィクーン）と宣言し、彼らの背教（リッダ）とみなされる行為に対して死刑に値すると判断した。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

エジプトのイスラム主義思想家であり、エジプトのムスリム同胞団の著名な指導者であったサイイド・クトゥブは、1960年代に汎イスラム主義思想の普及に影響力を持った。[ 14 ]ガマル^{・アブデル・}ナセル政権下のエジプト政府によって処刑された後、アイマン・アル・ザワヒリは、クトゥブが切望していたイスラム復興の思想を反映したイスラム国家を政府に置き換えるために、エジプト・イスラム聖戦組織を結成した。^{[ 15 ]}クトゥブ主義のイデオロギーは、世俗政府^を打倒しようとするジハード主義運動やイスラム過激派、特にアルカイダのオサマ・ビン・ラディンとアイマン・アル・ザワヒリ[ ^{16 ] [ 17 ] [ 18 ]}、そしてサラフィー・ジハード主義テロ組織ISIL/ISIS/IS/Daesh ^{[ 19 ]}に影響を与えてきた。さらに、クトゥブの著書はオサマ・ビン・ラディンとアンワル・アル・アウラキによって頻繁に引用されている。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

1998年のウサマ・ビンラディンのファトワ以来、ジハードは国際的に認知される用語になりつつある。しかし、ビンラディンの概念は、この用語の本来の意味とは大きく異なる。宗教的な文脈では、ジハードは「特定の神聖な目的、一般的には帝国主義的な目的のために緊急に活動すること」を意味する。^{[ 26 ]}アラビア語でジハードは「闘争」を意味する。この闘争は、日常生活でイスラムの価値観を実践するための闘争、イスラムに対する反論に対抗するための他者との闘争、あるいはイスラムへの信仰ゆえに物理的に攻撃された場合の自己防衛などである。シュテフェンによれば、クルアーンには軍事的ジハードが用いられている箇所がある。しかし、シュテフェンは「これらの用法におけるジハードは常に防御的である。『ジハード』は軍事侵略行為を支持するものではないだけでなく、クルアーンの箇所では、武力行使は常に抑制と限定の対象となることを示すために『ジハード』が用いられている」と述べている。^{[ 27 ]}この種のジハードは、今日最も一般的に議論されているジハードとは大きく異なります。

トーマス・ファーは『イスラムの自由への道』と題したエッセイの中で、「ほとんどのイスラム教徒は暴力を否定しているにもかかわらず、過激派が聖典を利用することで、彼らの行動に正当性と勧誘力を与えている」と述べている（『自由』24）。さらに彼は、「過激派は、彼らの中心的な主張――神がイスラムの勝利を望んでいる――は解釈を必要としないと主張する。彼らによれば、真のイスラム教徒は、偽装、市民への強制、罪のない人々の殺害など、必要なあらゆる手段を用いてそれを追求するだろう」と述べている（『自由』24）。

一部の観察者によると、他者への無関心と暴力の横行は、ジハードが本来伝えようとしている平和的なメッセージとは著しく異なっている。狂信的なジハード主義者は世界中で多くのテロ行為を行ってきたが、おそらく最も有名なのは9月11日の攻撃だろう。エレンズによれば、テロ攻撃に参加したアルカイダのメンバーは、そうすることで「世俗化され非イスラム教徒のアメリカの悪に対して壊滅的な打撃を与えることができる。彼らはこの世界、神の神殿を浄化していた」と信じていたという。^{[ 28 ]}

共同体主義的イデオロギーに基づく暴力は、特にイギリス統治時代以降、インド亜大陸で非常に蔓延しており、イスラム教徒が別の土地を与えられなければ亜大陸を焼き払うと要求したことで、宗教的な境界線に基づいてイギリス領インドが分割される結果となった。 ^{[ 29 ]}