有神論的悪魔主義

有神論的悪魔主義は、伝統的悪魔主義、宗教的悪魔主義、または霊的悪魔主義とも呼ばれ、^{[2] 、}ラヴェイ派悪魔主義に見られる無神論的な原型、比喩、またはシンボルとは対照的に、悪魔サタンが客観的に神、超自然的存在、または崇拝や尊敬に値する霊的存在として存在し、個人が信じ、接触し、会合する可能性があると考える宗教グループの総称です。^{[2] [3] [4]}

有神論的悪魔主義の信念を支持する組織は、ほと​​んどの場合、信者が少なく、ゆるやかなつながりがあり、独立したグループや陰謀団を構成しており、大部分は自らを周縁化しています。^{[5]有神論的悪魔主義のもう一つの顕著な特徴は、さまざまな種類の}魔法の使用です。^{[2]ほとんどの有神論的悪魔主義グループは比較的新しいモデルとイデオロギーで存在しており、その多くは}アブラハムの宗教から独立しています。^{[2] [4] [6]}

アブラハムの意味でのサタンや悪魔の崇拝に加えて、他の「敵対的な」神々の崇拝に基づく宗教的伝統（通常はキリスト教以前の 多神教から借用）が有神論的悪魔主義に含まれることが多く、ほとんどの有神論的悪魔主義グループは比較的新しいモデルとイデオロギーで存在しています。^{[2]有神論的悪魔主義組織は、}グノーシス主義、ヘルメス主義、ネオペイガニズム、ニューエイジ、左手の道、黒魔術、儀式魔術、クロウリー 魔術、西洋秘教、オカルト伝統、魔術から借用した信念や実践を取り入れている場合があります。^{[2] [4] [7]}

1990年代前半以来、インターネットは、自称悪魔崇拝者の間でのさまざまな潮流や信念の交流、可視性、コミュニケーション、普及を促進し、より対立的で多様なグループの伝播を招きました。^[10]しかし、悪魔主義は常に異質で多元的で分散的な宗教運動であり、「カルト的な 環境」でした。^[13] 宗教学者、新宗教運動の学者、および悪魔主義に焦点を当てた宗教社会学者は、その潮流を秘教的/有神論的か合理主義的/無神論的かによって分類することによって研究しようとしました。^{[14] [15]そして、彼らは文字通りの}悪魔と共に働く実践を有神論的または「伝統的な」悪魔主義と呼びました。 ^[3]有神論的悪魔主義者と見なされるための前提条件として、信者は、最も厳密なアブラハムの意味で悪魔（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における悪魔の概念）と見なされる1つ以上の神、または通常キリスト教以前の 多神教から借用された「敵対的な」神を組み込んだ悪魔の概念を受け入れることが一般的です。^[14]アーリマンやエンキなど。^{[16] [17]} 1990年代以降、自称有神論的悪魔主義者の数は着実に増加していますが、ほとんどの宗教学者は、彼らを悪魔主義内の少数派グループと見なしています。^{[2] [9]}

多くの有神論的悪魔主義者は、自分たちの個別的な概念は、示唆された一つの解釈だけを信じるのではなく、自分たちの性向や霊的導きの源に応じて、悪魔に関する多様な概念すべての断片に基づいていると信じている。^{[2] [4]}神話や固定観念を生きることを選ぶ人もいるが、キリスト教は必ずしも有神論的悪魔主義者にとって第一の参照枠ではない。^{[2] [4] [6]}彼らの宗教は、グノーシス主義、ヘルメス主義、新異教、ニューエイジ、左手の道、黒魔術、儀式魔術、クロウリー 魔術、西洋秘教、オカルト伝統、魔術に基づいている可能性がある。^{[2] [4] [7]}キリスト教のサタンに関する考えに基づいて信仰する有神論的サタニストは「悪魔主義者」と呼ばれているが、^[18]他のサタニストからは「逆キリスト教徒」とも呼ばれており、しばしば軽蔑的な意味合いで呼ばれている。 ^{[2] [4]}しかし、「逆キリスト教徒」と呼ばれる人々は、サタンの概念を純粋または浄化されていないものと見なしている可能性がある。彼らは、キリスト教の聖書に登場するサタンのより厳格な解釈を崇拝している。^[19] 無神論的なサタン教会の現在の指導者であるピーター・H・ギルモアは、「悪魔崇拝」をキリスト教の異端、つまりキリスト教の異なる形態であると考えている。^{[20]有神論的サタニズムにおける個々の信念の多様性は、宗教内で激しい議論の原因となっているが、}個人主義を奨励すると信じられているサタンの反映であるとも見なされることが多い。^[21]

有神論者と無神論者の両方を含む悪魔崇拝者の信仰の多様性は、2001年にアメリカの宗教学者で宗教社会学者の ジェームズ・R・ルイスによって実施され、その後マールブルグ宗教ジャーナルに掲載された人口統計調査で調べられました。^[4]調査によると、統計的に平均的な悪魔崇拝者の人口統計的および思想的プロフィールは、キリスト教徒として育てられた未婚の 白人男性で、 10代の頃に他の宗教を探求し始め、無神論的ヒューマニズムを支持し、魔術を実践しているというものです。^[4] 2016年の調査では、自称悪魔崇拝者のほとんどがデンマーク、ノルウェー、米国に居住していることがわかりました。^[22]

最初に認知された秘教的で非ラヴェイ派の悪魔主義組織は、オファイト・カルトゥス・サタナス^{[23] [24]}であり、ハーバート・アーサー・スローンによって1948年に設立されたと主張しており、したがってアントン・ラヴェイの悪魔教会[23]の設立に先立っていたとされています。^{[ 23] [24]}彼らの教義は、悪魔を悪意のあるデミウルゴスまたは創造神とは対照的に、解放の蛇であり人類に知識を与える存在とするグノーシス主義の概念に依存しており、 [23] ^[24]主にオファイトのグノーシス主義的二元論的宇宙論^[24]、ハンス・ヨナスのグノーシス主義の歴史に関する研究^[23] 、およびマーガレット・マレーの魔女カルト仮説に関する著作に触発されています。^{[23] [24]}「エンドルの聖母」は、この悪魔崇拝組織の唯一の現存する集会であったようで、 ^[24] 1980年代に創設者が亡くなった直後に解散しました。^[23]

学者の中には、セト神殿によるエジプト の神セトの崇拝を有神論的悪魔主義と同一視する者もいる。^{[3]しかし、他の学者は彼らを有神論的悪魔主義者とはみなしておらず、セト神殿の関係者自身もそうは認識していない。 [25]}セト神殿は、マイケル・アキノが1975年にラヴェイの悪魔教会からの分派として設立したオカルト入門組織であり、その教義は、儀式魔術、左手の道、西洋秘教、神秘主義から借用した要素を含むアレイスター・クロウリーの著作に大きく依存している。^[25]彼らは、エジプトの神セトが「サタン」という名前の背後にいる真の闇の王子であり、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の悪魔観念は単なる戯画であると信じている。^[25]彼らの実践は主に自己啓発に集中している。^[25]セトの神殿では、セトの黒い炎は個人の神のような核であり、セトの同類の精神であり、個人はそれを開発しようとします。^[25]有神論的悪魔主義では、黒い炎はサタンが人類に与えた知識であり、サタンはサタニスト自身とは独立した存在であり、知識を求めるサタニストにそれを分配することができます。^[3]宗教学者ケネット・グランホルムは、セトの神殿をオカルト組織と見なしており、サタニック環境とのつながりをすべて断ち切り、今日では完全に左手の道の伝統に属しているため、もはや「サタニスト」というラベルを貼るべきではありません。 ^[26]

1970年代にラヴェイの悪魔教会から分裂したもう一つの分派である第一悪魔教会（FCoS）^[27]は、アレイスター・クロウリーの教えを再発見し、アントン・ラヴェイは悪魔教会の初期の魔術師であったが、徐々にその力を放棄し、孤立し、憤慨するようになったと信じている。^[27]さらに、第一悪魔教会は、現在の悪魔教会はかつての姿の薄れゆく影であると強く批判し、「自らの信者に対して敵対的でも操作的でもない悪魔組織を維持する」ことを目指している。^[27]

九つの天使の教団（ONAまたはO9A）は、英国を拠点とする悪魔的かつ左手の道の オカルティストのグループであり、関連グループは世界の他の地域に拠点を置いています。^{[2] [28] [29]}デビッド・マイアット^[29]は、英国のネオナチ指導者コリン・ジョーダンの元ボディーガードおよび支持者であり、^{[28] [29]}教団の創設者と見なされています。^[29] 1998年、マイアットは九つの天使の教団を率い続けながら過激なイスラム教に改宗しました。その後、 2010年にイスラム教を否定し、あらゆる形態の過激主義を放棄したと公に宣言しました。^[29]

九天使教団は有神論的悪魔主義者であると自認し、「伝統的な悪魔主義」を実践している^[2]が、観察者たちはさまざまなオカルト的、政治的信念を発見している^[29] 。宗教社会学者マッシモ・イントロヴィーニェは、九天使教団を「3つの異なる潮流、すなわち、秘教、異教、悪魔主義の統合」と定義した^[29] 。一方、中世学者で宗教学教授のコネル・モネットは、九天使教団の悪魔的特徴を「表面的なもの」として退け、「その中核となる神話と宇宙論は真に秘教的である」と主張した。^[29]西洋秘教学者ニコラス・グッドリック・クラークによると、「ONAは反キリスト教、エリート主義、社会ダーウィニズムの教義を通じて人生の暗黒で破壊的な側面を称賛した」とされ、同組織はネオナチズムや国家社会主義の評価と暗黙のつながりを持っていた。^[28]九つの天使の教団は、7つの惑星とその衛星が「暗黒の神々」と関係していると信じており、サタンは2つの「実在する存在」のうちの1つであり、もう1つはバフォメットであり、前者は男性、後者は女性と考えられている。^{[29]この組織は}人身御供を推進したことで物議を醸し、新聞や書籍で取り上げられた。^[30] 2010年代以降、九角騎士団の政治思想と宗教的世界観は、右翼過激派や白人至上主義の国際ネットワークと関係のある過激な ネオファシストやネオナチの 反乱グループにますます影響を与えており、 ^[31]最も顕著なのはアイアン・マーチ・フォーラムである。^[31] 数多くの強姦、殺人、テロ行為が九角騎士団の影響を受けた個人によって実行されている。^[32]

ルシフェリアニズムでは、作家でブラックメタルミュージシャンのマイケル・W・フォードが、 1998年に九天使教団をネオナチのイデオロギーであると批判して脱退し、^[33]同年に独自の自治悪魔主義組織であるリン教団^[33]とドラゴンの黒い教団^[33]を設立した。その後、2007年に敵対的光教会^[33]、2013年にルシファー大教会(GCOL) ^[33]を設立した。2015年にフォードはリン教団をルシファー大教会に統合すると発表した。ルシファー大教会は、有神論的および合理主義的悪魔主義者だけでなく、ネオペイガニズム信者や多様なオカルト精神の信者も歓迎している。^[33]フォードは、ルシフェリアン主義に対して有神論的アプローチと無神論的アプローチの両方を提示しており、彼の考えは幅広い出版物で表明されているが、^[33]それらを単一のまとまりのある信念体系に位置付けることは困難である。^{[33] [34]}エオスフォロスの知恵（2015年）は、ルシファー大教会の公式声明であり、そのルシフェリアン哲学の中核であると考えられている。^[33]有神論的ルシフェリアン主義は、敵対的哲学の開始と検証を通じて確立された個人主義的で個人的な精神性であると考えられている。ルシフェリアンは、有神論的であるとしても、「崇拝」への服従を受け入れず、むしろ知覚された神、精霊、悪魔のエネルギーを介した独特で主観的なタイプの神格化を受け入れている。

ジョイ・オブ・サタン・ミニストリーズ（JoS）は、アメリカ国家社会主義運動の共同創設者で元指導者のクリフォード・ヘリントンの妻であるマキシン・ディートリッヒ（アンドレア・ヘリントンのペンネーム） ^{[17] [35] [36]によって2000年代初頭に設立されたウェブサイトであり、 [17] [36] [37] [38]}有神論的悪魔主義と、ネオナチズム、人種的反ユダヤ主義、反ユダヤ主義、反キリスト教感情、グノーシス主義的異教、さらには北欧のエイリアン、UFO陰謀説、反ユダヤ主義陰謀説を組み合わせています。^{[17] [36] [39]}ジョイ・オブ・サタンは「スピリチュアルな悪魔主義」を提唱し、サタンは超自然的な神ではな​​いものの、知覚力と力を持つ地球外生命体であると信じている。^{[17] [36]}ジョイ・オブ・サタンが推進する悪魔的慣習には、瞑想、悪魔とのテレパシーによるコンタクト、儀式、性魔術などがある。^{[17] [36]} 2004年、ジョイ・オブ・サタンのメンバーの間でアンドレア・ヘリントンがネオナチのリーダー、クリフォード・ヘリントンの妻であり、国家社会主義運動と関係があることが暴露された後、多くの信者がジョイ・オブ・サタンを離れ、ハウス・オブ・エンライトメント、エンキの黒い寺院、シアイオン、サタンの知識グループ、古代の寺院など、独自の自律的な悪魔主義またはネオペイガニズム組織を結成した。^[17]イントロヴィーニュ（2016年）によると、「そのほとんどは今では解散しているが、ジョイ・オブ・サタンはメンバーの数は減っているものの存続している」という。^[17] 2006年7月、国家社会主義運動内でヘリントンの妻の悪魔崇拝ウェブサイトが暴露された後、アンドレアとクリフォード・ヘリントンは2人とも国家社会主義運動から追放された。^[37]ヘリントンのスキャンダルの後、当時の国家社会主義運動のスポークスマンであったビル・ホワイトも他の多くの人々とともに脱退した。^[37]イントロヴィーニュ（2016）によると、「しかし、地球外生命体、瞑想、悪魔とのテレパシーによるコンタクトに関するその考えは、非ラヴェイ派の「スピリチュアル」または「有神論的」悪魔主義のより広い環境で人気を博した」。 ^[17]宗教学者で新宗教運動の研究者であるイェスパー・アガード・ペーターセンの悪魔崇拝環境に関する調査によると、 インターネット上でのサイエントロジーの急増（2014年）を受けて、「ある程度人気のあるサイトは、エンジェルファイアネットワーク上の悪魔教会と（やや逆説的だが）悪魔の喜びのページベースだけであり、それらはサイエントロジーやYouTubeからはまだ程遠い。これらのサイトのほとんどは明らかに異端である。」 ^[40]

他の悪魔崇拝組織とは異なり、サタニック・レッズは1997年にタニ・ジャンツァンによって設立されたマルクス主義-共産主義の 政治志向を持つオカルト組織である。 ^{[41] [42]彼らの教義は主に}H・P・ラヴクラフトの著作に中央アジアの民間伝承の要素と社会福祉の擁護を混ぜたものに基づいている。^[42]このグループは主にオンライン活動と悪魔崇拝のシンボルと融合した共産主義のシンボルの使用で有名になった。 ^[42]しかし、サタニック・レッズは左手の道に属すると主張しているが、人格を持った神としてサタンを信じる有神論的悪魔主義者とは自認していない。なぜなら彼らはサットとタン、「存在と生成」としてサットとタンを捉えており、これはラヴクラフトのクトゥルフ神話に登場する架空の混沌の神ニャルラトホテプに似ているからである。^[42]サタニックレッズの宗教的実践はオカルト儀式と洗礼の一種で構成されており、この組織はフランクリン・D・ルーズベルトに触発された穏健な社会改革プログラムである「新たなニューディール」を提唱している。^[42]

もう一つのグループは、テンプル・オブ・ザ・ブラック・ライト（2007年以前はミサントロピック・ルシフェリアン・オーダーとして知られていた）です。このグループは「カオスフィ」として知られる哲学を支持しています。カオスフィは、人類が住む世界と人類が住む宇宙はすべて、コスモスと呼ばれる領域内に存在すると主張しています。コスモスは、3つの空間次元と1つの線形時間次元で構成されています。コスモスはめったに変化せず、物質的な領域です。存在するもう1つの領域はカオスとして知られています。カオスはコスモスの外側に存在し、無限の次元で構成されており、コスモスとは異なり、常に変化しています。TotBLのメンバーは、カオスの領域は11人の闇の神によって支配されており、その中で最も高位にあるのはサタンであり、上記の神はすべて高位の存在の顕現であると考えられています。この高位の存在はアゼレート、ドラゴン・マザーとして知られ、11人の神すべてが1つに統合されたものです。 TotBLは、アゼレートがいつか復活し、宇宙を破壊し、カオスがすべてを飲み込むと信じている。このグループは、スウェーデンのブラック/デスメタルバンド、ディセクション、特にそのフロントマンであるジョン・ノトヴェイトと関係がある。^[43]ノトヴェイトは「早い段階で」グループに紹介された。^{[44]バンドの3枚目のアルバム、} Reinkaosの歌詞はすべて、黒光の寺院の信仰についてである。^[45]ノトヴェイトは2006年に自殺した。 ^{[46] [47]}

学者たちは、第一悪魔教会のような一部のグループを有神論的悪魔主義者と誤解している。^[3]しかし、第一悪魔教会の創設者ジョン・アリーは、いわゆる「悪魔崇拝」は精神病の症状であることが多いと考えている。600クラブ^[48]などの他のグループは、あらゆるタイプの悪魔主義者を受け入れており、逆説的に自分自身も含めたすべての宗教の究極的な破壊を目指し、自己満足ではなく社会的責任とバランスのとれた自己表現を奨励するサタンシナゴーグも同様である。^[49]

有神論的ルシファー主義グループは、特にルシファー（ラテン語で「光の担い手」に由来）に影響を受けており、ルシファーをサタンと同一視しているかどうかは不明である。一部の神学者は、暁の子、ルシファー、その他の名前は、実際には単一の霊的存在ではなく、バビロニア王などの当時の政治家を指すために使用されたと信じているが^{[50] [51]}（表面的には聖書は明示的にティルスの王に言及しているが）、それがサタンを指していると信じる人々は、暗にそれがサタンの堕落にも当てはまると推論している。^[52]サタンは、サタンの喜びによって、シュメールの神 エンキやヤズィーディの天使 メレク・タウスと同一視されている。^[17]しかし、イントロヴィーニ（2016）自身も、彼らの有神論的サタニストによるエンキの解釈はゼカリア・シッチンの著作に由来し、メレク・タウスの解釈はアントン・ラヴェイの著作に部分的に由来していると述べている。^[17]

知識の探求は、一部の有神論的悪魔主義者によって、サタンにとって重要であると考えられている。これは、創世記でサタンが蛇と同一視され、人間に善悪の知識の木の実を食べるよう勧めたことによる。^{[54]サタンを、}エリファス・レヴィのバフォメットの概念、つまり半人半獣の 両性具有の知識（グノーシス）授与者とみなす者もいる。 ^[53]ルシフェリアンなどの一部の悪魔的グループも、より高度なグノーシスを得ようとしている。^[43]かつてのオフィテ派カルトゥス・サタナスなどの一部の悪魔主義者は、ヤハウェをグノーシス主義の創造主、サタンを超越的な存在と同一視している。^[43]

有神論的サタニストにとって、自己啓発は重要である。これは、サタニストのサタン観によるもので、サタンは個性と思考の自由を奨励し、魔法や自発性などの手段を通じて抵抗にもかかわらず自己を高めようとする探求を奨励すると考えられている。彼らは、サタンはアブラハムの神が信者に対して抱いているよりも平等な関係を信者に対して望んでいると信じている。有神論的サタニストの観点からは、アブラハムの宗教（主にキリスト教）は「善」や「悪」を人類への利益や害という観点からではなく、神への服従や反抗という観点から定義している。^[55]一部のサタニストは、他者に支配されたり抑圧されたりして群れに従うことを強いられるあらゆる手段を排除しようとし、非政府的な権威主義を拒否している。^[56]

旧約聖書のサタンが人々を試すように、有神論的サタニストは、サタンが個人として成長するために人生で試練を与えると信じているかもしれない。彼らは自分自身に責任を持つことを重んじる。自己成長を強調しているにもかかわらず、有神論的サタニストの中には、世界と自分たちの人生に対するサタンの意志があると信じている者もいる。彼らはサタンの意志を実現するのを手伝うと約束し、^{[57]祈り、研究、または}魔術を通してそれについての洞察を得ようとするかもしれない。聖書では、コリントの信徒への第二の手紙4章4節に「この世の神」と呼ばれる存在が言及されており、キリスト教徒はこれをサタンと同一視するのが通例である。 ^[58]そのため、一部のサタニストは、祈ったり魔術を使ったりすれば、サタンが自分たちの世俗的なニーズや欲求を満たすのを助けてくれると考えている。しかし、彼らはまた、日常生活の中で目標を達成するためにできることをしなければならないだろう。

有神論的悪魔主義者は、ナチズム、虐待、犯罪を促進するなど、宗教全体に悪影響を及ぼし、ステレオタイプを強化するようなイメージを投影しないように努めるかもしれない。 ^{[56]しかし、}九天使団などの一部のグループは、悪魔主義の良いイメージを促進することに重点を置いていることを批判している。九天使団は、ラヴェイ派悪魔主義を「『偽の悪魔主義グループ、ポーズをとる人々』の弱く、惑わされたアメリカ的な形態」と表現した。^[59]また、九天使団のメンバーであるスティーブン・ブラウンは、「セトの寺院は、『イメージ』を促進して、『良い世間の印象』を作り出すことだけに熱心であるようだ」と主張した。^[60]団は、そのやり方は「危険であり、危険であることを意図している」^[61]こと、そして「本物の悪魔主義者は知り合うと危険な人々であり、彼らと関わるのは危険である」ことを強調している。^[62]同様に、黒光の寺院は悪魔教会を批判し、セトの寺院は「セティアン主義と闇の支配者セトを、受け入れられ無害なものにしようとしており、こうしてユダヤ・キリスト教社会の残りの人々に受け入れられ認められる『大きな』宗教になろうとしている」と述べています。^[43]黒光の寺院は、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教を「精神を強化するすべての反対であり、この汚れた世界で美しく、気高く、名誉あるものを殺すためだけに役立っている」として拒絶しています。^[43]

悪魔崇拝者の間では動物の犠牲をめぐって議論があり、ほとんどのグループはそれを不必要であり、悪魔崇拝を悪くするものと見なし、それを実践している少数のグループ（^黒光寺など）とは距離を置いている。^{[ 63 ]}

有神論的悪魔主義は、儀式や魔術を少しだけ楽しんだり、一時的に楽しんだりするだけのオカルト的な実践というよりも、宗教的な献身を伴うことが多い。 ^[64]実践者は自己献身の儀式を行うことを選択するかもしれないが、有神論的悪魔主義者としての初期の段階でこれを行うのが最善か、それとも実践をしばらく続けた後に行うのが最善かについては議論がある。^{[65] [46]}

キリスト教の歴史において、悪魔崇拝は中世以来頻繁に用いられてきた非難である。^[66]悪魔崇拝者として正式に告発された最初の人々は、ローマカトリック教会によって異端とみなされ迫害されていたグノーシス派キリスト教運動であるアルビジョワ派であった。この告発は、教皇インノケンティウス3世が招集した第4回ラテラン公会議（1215年）によるカトリック異端審問中に定式化された。^[66]テンプル騎士団や少数派宗教など、疑惑の目を向けられた集団や個人に対しても悪魔崇拝の告発がなされてきた。^[67]テンプル騎士団の裁判（1307年）の場合、テンプル騎士団の文書にはバフォメットという用語が言及されているが、これは「マホメット」^{[68] （}テンプル騎士団が戦った人々の預言者）という名前の古フランス語の訛りであり、バフォメットはテンプル騎士団を告発した人々によって誤って悪魔として描写されていた。宗教改革時代、反宗教改革、ヨーロッパの宗教戦争の間、悪魔崇拝の罪状は、近世ヨーロッパの魔女裁判やその他の魔女狩りで告発された人々に対して使用された。^[66]最も悪名高い事件は、教皇インノケンティウス8世の庇護を受けた2人のドイツ人異端審問官とドミニコ会の司祭、ハインリヒ・クラマーとヤコブ・シュプレンガーの事件である。彼らは『魔女狩り』 （ 1486年）の著者である^{[2] 。 [66]}また、17世紀のピューリタンによる北米植民地化の時期に起きたセイラム魔女裁判も悪名高い。^{[66] [69]}

魔女裁判の時代に悪魔を崇拝する集団の告発が、宗教的迷信や集団ヒステリー、あるいは精神疾患を患う個人に対する告発の結果ではなく、実際に自らを悪魔崇拝者とみなす人々をどの程度特定したかは不明である。自白は、特に拷問によって得られたものであるため、信頼性に欠ける。^[70]しかし、カリフォルニア大学サンタバーバラ校名誉教授の学者ジェフリー・バートン・ラッセルは、著書『中世の魔女術』の中で、魔女裁判の記録のすべてを否定できるわけではなく、実際に魔女術とグノーシス派キリスト教 異端運動、特に無律法主義派を結びつける証拠があると論じている。^{[71]ラッセルは、原典文書自体を研究した後、この結論に至った。}毒物事件に関わった個人は、悪魔崇拝と魔女術で告発された。^[72]

歴史的に、悪魔主義者は、支配的な宗教的または道徳的信念とは異なる意見を持つ人々に対する軽蔑的な言葉でした。^[73]ポール・トゥイティアンは、「逆キリスト教」の行為という考えは異端審問によって生み出されたと考えていますが、^{[74]ジョルジュ・バタイユは、ミサなどのキリスト教の儀式の逆転は、}魔女裁判を通じて得られたそれらの記述よりも前から存在していた可能性があると考えています。^[75]

1700年代には、悪魔と契約するための指示を記した有名な魔導書を含む、さまざまな種類の「悪魔的」文学がフランスで出版され始めました。最も有名なのは『グリモリウム・ヴェルム』と『グラン・グリモワール』です。マルキ・ド・サドは十字架やその他の聖なる物を汚すことを描写し、小説『ジュスティーヌ』では黒ミサについての架空の記述をしています。^[76]ただし、ロナルド・ヘイマンは、サドの冒涜への欲求は感情的な反応と反抗であり、サドはそこから先に進み、より理性的な無神論哲学を展開しようとしたと述べています。^[77] 19世紀のオカルティスト、エリファス・レヴィは1855年に有名なバフォメットの絵を出版しましたが、これは今日でも悪魔崇拝者に影響を与え続けています。

最終的に、1891年に、ヨリス・カール・ユイスマンスは悪魔小説『ラ・バ』を出版した。この小説には、当時パリで行われていた黒ミサの詳細な描写が含まれているが、ユイスマンスは黒ミサが直接行われていたことを知っていたのかもしれない。 ^[78]あるいは、この記述はユイスマンス自身が出席したミサではなく、エティエンヌ・ギブールが執り行ったミサに基づいていたのかもしれない。 ^[79]ユイスマンスの黒ミサからの引用は、黒ミサで使われる言葉を描写するとされる数少ない情報源の1つであるため、今日でも一部の悪魔的儀式で使用されている。『ラ・バ』で描写されているタイプの悪魔主義は、悪魔に祈りを捧げ、カトリック教会からホスチアを盗み、ローマカトリックの祭壇用品や儀式と性行為を組み合わせ、ローマカトリックの儀式を逆転させることで悪魔を称揚しキリスト教の神を貶めるさまざまな悪魔主義を生み出すことを示唆している。ジョルジュ・バタイユは、ユイスマンの黒ミサの記述は「議論の余地なく本物」であると主張している。^{[75]今日、すべての有神論的悪魔主義者が日常的に黒ミサを行っているわけではないが、これはおそらく、}プロテスタントが多数派を占める国々では、ミサが現代の福音派キリスト教の一部ではないためであり、^[66]そのため、それらの国々における悪魔主義の実践に意図しない影響はそれほどない。

最も古い検証可能な有神論的悪魔主義グループは、1948年にオハイオ州で結成された、オファイト・カルトゥス・サタナスと呼ばれる小さなグループでした。オファイト・カルトゥス・サタナスは、グノーシス主義の古代オファイト派と、ウィッカの角のある神に触発されました。このグループは創設者であり指導者であった人物に依存していたため、1975年に彼が亡くなった後解散しました。

マイケル・アキノは1970年に、著書『悪魔の教会』の中で、悪魔教会の黒ミサ「ミサ・ソレムニス」の珍しいテキストを出版した。^[80]また、アントン・ラヴェイは1972年の著書『悪魔の儀式』の中で、悪魔教会の別の黒ミサ「ミセ・ノワール」を取り上げている。1960年代に始まったラヴェイの悪魔主義に関する本は、長い間、悪魔的であると宣伝されている数少ない本であったが、 1967年に出版されたリチャード・キャヴェンディッシュの『黒魔術』や、フランスの古典『悪魔主義と魔術』など、魔術と悪魔主義の歴史を詳述した本もあった。アントン・ラヴェイは特に「悪魔崇拝者」と悪魔に祈るという考えを非難した。

1969年の『悪魔の聖書』出版以来、非神学的ラヴェイ派悪魔主義は人気があったが、神学的悪魔主義が人気を集め始めたのは、イングランド西部で九大天使団が出現し、1984年に『悪魔の黒い書』を出版してからであった。 ^[81]次に作られた有神論的悪魔主義グループは、1995年にスウェーデンで作られたミサントロピック・ルシフェリアン・オーダーであった。MLOは、九大天使団、タナテロスの啓蒙者、クリフォティック・ カバラの要素を取り入れた。

2012年に設立されたダクマ・オブ・アングラ・マイニュ（アーリマン教会）は、アダム・ダニエルズが率いる有神論的悪魔主義組織である。^[82]その礼拝には、キリスト教の聖体拝領の儀式で使用される聖体の冒涜を伴う黒ミサの儀式が含まれる。^{[83] [84] [85]アーリマン教会は、}月経血を使用したキリスト教の聖母マリア像の冒涜（彼らはこれを「聖母マリアの消費」と呼んでいる）や、コーランなどの宗教文書の冒涜を伴う儀式を行っている。^{[86] [87]}ダクマ・オブ・アングラ・マイニュは、キリスト教の悪魔払いの逆転である悪魔払いを行っている。^[83]

サタンは、アブラハムの宗教において悪の化身として描かれる罪深い存在です。ユダヤ教では、サタンは神に従属する存在とみなされ、通常、イェツェル・ハラ、つまり「悪の傾向」の比喩とみなされます。キリスト教とイスラム教では、サタンは通常、神に反逆した堕天使またはジンと見なされますが、神からは堕落した世界と多数の悪魔に対する一時的な権力をサタンに与えられています。

有神論的悪魔主義者の多くは、キリスト教で悪魔とされるサタンを崇拝している。^{[2] [3] [4]}キリスト教では、悪魔はサタンまたはルシファーとしても知られ、悪の擬人化であり、罪の創造者であり、神と同等になろうと神に反抗した。 ^[a]彼は堕天使として描かれ、神が物質世界を創造する前の太古の昔に天国から追放され、常に神に敵対している。^{[89] [90]}

悪魔は、美しさにおいて完璧な存在として描写されている。悪魔は自分の美と自我に夢中になりすぎて、うぬぼれが強くなり、傲慢になったため^[91] 、自らを堕落させ^[92]、神に属するのと同じ名誉と栄光を欲し始めた。最終的に悪魔は反抗し、神を倒そうとし、その結果天国から追放された。^[93 ] また、17世紀のイギリスの詩人ジョン・ミルトンは『失楽園』の中で、サタンを娘シンの父親として描いている。^[94]

19世紀以降、悪魔崇拝者を自認したり、悪魔の図像を使用する様々な小規模な宗教団体が出現した。1960年代以降に出現した悪魔崇拝団体は多種多様であるが、2つの大きな潮流は有神論的悪魔崇拝と無神論的悪魔崇拝である。^[95]有神論的悪魔崇拝者は、サタンを全能ではなく家長として崇拝する価値があるとみなしている。対照的に、無神論的悪魔崇拝者は、サタンを特定の人間特性の象徴とみなしている。^[96]

バフォメットは、テンプル騎士団が崇拝していたとされる神であり、^[97]悪魔の象徴として頻繁に登場する。これは、フリーメイソンが儀式において悪魔とバフォメット、そしてルシファーを崇拝していたという主張に基づいている。悪魔とバフォメットは両方ともヤギとして描かれることが多いため、ヤギとヤギの頭は悪魔主義全体で重要なシンボルである。逆五芒星も悪魔主義に使用される重要なシンボルであり、その中にバフォメットのヤギの頭が描かれることもあり、悪魔教会によって普及した。五芒星とヤギの頭は、サタニック・テンプルのロゴにも登場する。最近では、「逆十字」が反キリスト教的で悪魔的なシンボルとして使用され、逆五芒星と同じように使用されている。 1960年代から、いくつかのテレビ番組や映画シリーズで、聖ペテロの十字架が反キリストと悪魔を表すシンボルとして取り上げられ、今日最も人気のある悪魔のシンボルの一つとなっている。^[98]

アメリカの 連続殺人犯 リチャード・ラミレスは、自分が（有神論的）悪魔崇拝者であると主張した。1980年代の殺人狂時代、彼は殺人現場に逆五芒星を残し、裁判では「悪魔万歳！」と叫んだ。 ^[99]ラミレスは法廷での審理中に悪魔について何度も言及し、裁判では手のひらに五芒星を描いた。^{[100]ラミレスは}死刑囚の尋問で、 「悪意ある存在」を信じており、悪魔の「描写は理解できない」と述べた。^[101]ラミレスはまた、特に彼の襲撃を生き延びた人や、彼が明確に殺さないと決めた人に対して、悪魔を愛していると告白するよう強要したり、侵入して強盗した家に貴重品が残っていなかったら「悪魔に誓う」よう命じたりして、頻繁に犠牲者を貶め屈辱を与えることを楽しんだ。

1980年代から1990年代にかけてアメリカとカナダで起きた道徳的パニックでは、悪魔崇拝の儀式の中で、子供や同意のない成人が性的虐待を受けたり、儀式的な犠牲にされたりしたという疑惑が複数件あり、いわゆる「悪魔崇拝パニック」と呼ばれています。^{[2] [66] [102] [103]}

申し立てには、殺人、児童ポルノ、児童の性的搾取、売春目的の人身売買などの犯罪行為に関与する組織化された悪魔主義者の大規模なネットワークによって形成された世界規模の悪魔的陰謀の存在が含まれていた。^{[2] [66] [102]}米国では、カーンズ郡の児童虐待事件、マクマーティン幼稚園裁判、ウェストメンフィスの事件が広く報道された。^[102]ミネソタ州ジョーダンで発生したある事件では、子供たちが児童ポルノの製造、儀式的な動物の犠牲、食糞、食尿、幼児殺害を申し立て、その時点で連邦捜査局（FBI）が警戒した。24人の成人が逮捕され、性的虐待、児童ポルノ、および悪魔的儀式虐待に関連するとされるその他の犯罪で起訴され、3人が裁判にかけられ、2人が無罪、1人が有罪となった。最高裁判所判事スカリアは、この事件に関する議論の中で、「ヨルダンで何らかの性的虐待が行われたことには疑いの余地はないが、それが告発されたほど広範囲に及んでいたと信じる理由はない」と述べ、捜査官が繰り返し使用した強制的な手法が捜査に悪影響を及ぼしたと述べた。^[104]

これらの悪名高い事件は、子供たちがソーシャルワーカーによって繰り返し強制的に尋問され、児童性的虐待の虚偽の申し立てが行われた後に提起された。^{[2] [102]}組織的な悪魔崇拝の陰謀や悪魔崇拝の儀式虐待の申し立てを裏付ける証拠は発見されなかったが、^{[2] [102]}いくつかのケースでは、悪魔崇拝のパニックが不当な訴追につながった。^[102]

• Dyrendal, Asbjørn (2016)。「ノルウェーの悪魔主義」。Bogdan, Henrik、Hammer, Olav (編)。スカンジナビアの西洋秘教。Brill 秘教参考図書館。ライデンおよびボストン: Brill Publishers。pp . 481–488。doi : 10.1163 /9789004325968_062。ISBN 978-90-04-30241-9. ISSN  2468-3566 . 2020年5月28日閲覧。
• ディレンダル、アスビョルン。ジェームス・R・ルイス;ピーターセン、ジェスパー・アーガード編。 （2016年）。悪魔崇拝の発明。ニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-518110-4. LCCN  2015013150 . 2021年1月1日閲覧。
• ファクスネルド、パー、ピーターセン、イェスパー・アガード編（2013年）。悪魔のパーティー：現代の悪魔主義。ニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-977923-9. 2020年6月28日閲覧。
• ギャラガー、ユージン V. (2004)。「新しい基盤」。アメリカにおける新宗教運動の経験。コネチカット州ウェストポート：グリーンウッド プレス。pp. 187–196。ISBN 0-313-32807-2. 2020年5月28日閲覧。
• ガイゼンハンスルーケ、アヒム。マイン、ゲオルグ。オーヴァートゥーン、ラスムス (2015) [2009]。ガイゼンハンスルーケ、アヒム。マイン、ゲオルグ (編)。Monströse Ordnungen: Zur Typologie und Ästhetik des Anormalen [ Monstrous Orders: On the Typology and 美学 of the Abnormal ]。 Literalität und Liminalität (ドイツ語)。 Vol. 12.ビーレフェルト: 転写版。土井：10.1515/9783839412572。ISBN 978-3-8394-1257-2。
• ゲッツ、ハンス・ヴェルナー (2016)。ゴット・アンド・ダイ・ヴェルト。 Religiöse Vorstellungen des frühen und hohen Mittelalters。テイル I、バンド 3: IV. Die Geschöpfe: エンゲル、トイフェル、メンシェン[神と世界。中世初期および中世後期の宗教概念。第 1 部、第 3 巻: IV.生き物: 天使、悪魔、人間] (ドイツ語)。ヴァンデンフックとルプレヒト。ISBN 978-3-8470-0581-0。
• シミニー、ホルト。ピーターセン、ジェスパー・アガード (2016) [2008]。 「現代の宗教的悪魔主義：緊張の交渉」。ルイス、ジェームス R. ;トレフセン、インガ (編)。オックスフォード新宗教運動ハンドブック、第 2 巻(第 2 版)。ニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。 441–452ページ。土井：10.1093/oxfordhb/9780190466176.013.33。ISBN 978-0-19-046617-6. 2020年12月1日閲覧。
• イントロヴィーニェ、マッシモ（2016）。悪魔主義：社会史。アリエスブックシリーズ：西洋秘教のテキストと研究。第21巻。ライデンおよびボストン：ブリル出版社。ISBN 978-90-04-28828-7. OCLC  1030572947 . 2020年5月28日閲覧。
• クライト、ジョセフ（1985年）。『悪魔の召使い：魔女狩りの時代』。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-20422-4. JSTOR  j.ctt16xwc16 . 2020年5月28日閲覧。
• ルイス、ジェームズ・R. (2001a)。『悪魔主義の現在：宗教、民間伝承、大衆文化の百科事典』カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC- CLIO。ISBN 978-1-57607-292-9. 2020年5月28日閲覧。
• マシューズ、クリス（2009）。『現代の悪魔主義：過激なサブカルチャーの解剖学』ウェストポート、コネチカット：Praeger Publishers。ISBN 978-0-313-36639-0. 2020年5月28日閲覧。
• モイニハン、マイケル、ソデルリンド、ディドリック（2003）[1998]。 『Lords of Chaos : The Bloody Rise of the Satanic Metal Underground（改訂増補版）』。ポート・タウンゼント、ワシントン：Feral House。ISBN 0-922915-94-6。
• パートリッジ、クリストファー(2004)。『西洋の再魔法化：オルタナティブ・スピリチュアリティ、神聖化、大衆文化、オカルチャー』第 1 巻。ロンドン: T&T クラーク。ISBN 0-567-08269-5. 2020年5月28日閲覧。
• ピーターセン、ジェスパー・アガード（2004年）。「現代の悪魔主義：暗い教義と黒い炎」。ルイス、ジェームズ・R、ピーターセン、ジェスパー・アガード（編）『物議を醸す新宗教』（第1版）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093 / 019515682X.003.0019。ISBN 978-0-19-515682-9。
• ピーターセン、ジェスパー・アガード（2014年）。「本からビットへ：オンラインで悪魔主義を演じる」。エギル・アスプレム、ケネット・グランホルム（編）『現代の秘教』。オックスフォードシャー州アビンドン：ラウトレッジ。134～158ページ。ISBN 978-1-908049-32-2. 2020年5月28日閲覧。
• ピーターセン、ジェスパー・アガード編（2016）[2009]。現代の宗教的悪魔主義：批評的アンソロジー。アビンドン、オックスフォードシャー：ラウトレッジ。ISBN 978-0-7546-5286-1。
• ラッセル、ジェフリー・バートン（1972年）。中世の魔女術。ニューヨーク州イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-0697-8. JSTOR  10.7591/j.ctvv416z0 . 2020年5月28日閲覧。
• ヴァン・ルイク、ルーベン（2016年）。『ルシファーの子供たち：現代宗教的悪魔主義の起源』オックスフォード西洋秘教研究。ニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-027512-9. 2020年5月28日閲覧。

• エリス、ビル、悪魔を育てる：悪魔主義、新宗教、そしてメディア（レキシントン：ケンタッキー大学出版局、2000年）
• ハーテンシュタイン、マイク、ジョン・トロット、『悪魔を売る：福音派メディアとマイク・ワーンケのスキャンダル』（シカゴ：コーナーストーン・プレス、1993年）
• メドウェイ、ギャレス J.; 『邪悪の誘惑：悪魔主義の不自然な歴史』（ニューヨークおよびロンドン：ニューヨーク大学出版局、2001 年）
• ミシュレ、ジュール、ARアリンソン。悪魔主義と魔術：中世の迷信の古典的研究（1992年）、バーンズ＆ノーブル、9780806500591
• パレルモ、ジョージ B.、ミシェル C. デル レ:悪魔主義: 精神医学的および法的見解(行動科学と法律に関するアメリカシリーズ)。チャールズ C トーマス出版 (1999 年 11 月)
• リチャードソン、ジェームズ・T.、ジョエル・ベスト、デイビッド・G・ブロムリー著『悪魔主義の恐怖』（ニューヨーク：アルディン・ド・グリュイター、1991年）