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宗教テロとは、特定の宗教的目的を達成するための戦略としてテロが用いられる、あるいは宗教的信念やアイデンティティに影響される宗教的暴力の一種である。 [ 1 ]
近代においては、王権神授説などの思想の衰退とナショナリズムの台頭に伴い、テロリズムは無政府主義や革命政治に基づくものが多くなった。しかし、1980年以降、宗教を動機とするテロ活動が増加している。[ 2 ]： 2 [ 3 ]： 185-99
元米国務長官のウォーレン・クリストファーは、宗教や民族的アイデンティティの名の下に行われるテロ行為は「冷戦終結後に我々が直面する最も重要な安全保障上の課題の一つ」になっていると述べた。[ 4 ] : 6 しかし、政治学者のロバート・ペイプとテリー・ナーディン[ 5 ]、社会心理学者のブルック・ロジャース[ 6 ]、社会学者で宗教学者のマーク・ユルゲンスマイヤーは皆、宗教は単なる付随的な要因とみなされるべきであり、そのようなテロは主に地政学的なものであると主張している。
ユルゲンスマイヤーによれば、宗教と暴力は十字軍以前、さらには聖書以前から共生関係にあった。[ 4 ]彼は宗教テロを、恐怖を与える行為から成るものと定義しており、その定義は行為を行った当事者ではなく、目撃者（恐怖を感じた者）によって提供される。また、宗教的な動機、正当化、組織、または世界観を伴う。[ 4 ] : 4-10宗教は他の要因と組み合わせて使用されることもあれば、主要な動機として使用されることもある。宗教テロは、現在の地政学 の力と密接に関連している。
ブルース・ホフマンは、現代の宗教テロリズムには3つの特徴があると述べている。
宗教テロは、他の宗教に対する排他的な行動の場合、右翼テロの一種と見なすことができる。[ 10 ]
血の犠牲などの重要な象徴的行為は、暴力行為を宗教やテロリズムと結びつけています。[ 11 ]自爆テロ、自己犠牲、殉教は、歴史を通じて政治的および宗教的動機を持つグループによって組織され、実行されてきました。[ 12 ]自爆テロや殉教は効率的で、費用がかからず、簡単に組織でき、対抗するのが非常に困難であり、少ないコストで最大の損害をもたらします。自爆攻撃の衝撃的な性質は、世間の注目を集めます。殉教の文化を美化することは、テロ組織に利益をもたらし、より多くの人々がグループに参加するよう促します。[ 13 ]ある評論家によると、自爆攻撃に対する報復は、グループの被害者意識と教義や方針に従う決意を高めます。このプロセスは殉教を奨励するのに役立ち、そのため自爆テロ、自己犠牲、殉教は「費用対効果」を表しています。[ 14 ]自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプは、しばしば「宗教的」とレッテルを貼られる自爆攻撃のほとんどが、世俗的な動機や理由に基づいていると主張している。[ 15 ]
世界中のテロ活動は、聖戦を最高の使命として教える組織的なシステムだけでなく、これらのシステムに資金を提供する合法、非合法、そしてしばしば間接的な方法によっても支援されています。これらのシステムは、資金源や資金を動員または流用するためのフロントとして、慈善団体を含む組織を利用することがあります。 [ 16 ]慈善団体は困窮している人々に援助を提供することがあり、供物や慈善的な寄付はほぼすべての宗教システムの基本であり、犠牲は慣習を促進するものです。[ 17 ]
ロバート・ペイプは、 1980年から2003年までの記録されたすべての自爆テロ事件の完全なデータベースを初めて作成した。彼は、自爆攻撃に関するニュース報道は著しく誤解を招くものであり、「自爆テロとイスラム原理主義、あるいは世界のどの宗教ともほとんど関係がない」と主張している。過去20年間に実行された315件の自爆攻撃を研究した後、彼は自爆テロ犯の行動は宗教ではなく政治的対立に起因すると結論付けている。[ 15 ]
マイケル・A・シーハンは2000年に、「多くのテロ組織は、自分たちの主張を宗教的、文化的観点から表現している。これは、政治的目的を隠蔽し、大衆の支持を集め、反対意見を封じ込めるための、しばしば明白な戦術である」と述べている。[ 18 ]
テリー・ナルディンはこう書いた。
根本的な問題は、宗教テロリズムがその性質や原因において、政治テロリズムと本当に異なるのかどうかということである。宗教テロリズムの擁護者は、一般的に認められている道徳原理を適用して論理を展開する傾向がある。しかし、道徳的議論の使用（または誤用）は、実際には宗教的テロリストと非宗教的テロリストを区別するものではない。なぜなら、後者もまた、自らの行為を正当化するためにそのような議論に依拠しているからである。政治テロリズムは象徴的なものにもなり得る。疎外と剥奪は、他の種類の暴力においても重要である。要するに、「宗教テロリズム」という表現は、単なるジャーナリズム上の便宜以上のものなのかどうか疑問に思う。[ 5 ]
マーク・ユルゲンスマイヤー教授は次のように書いた。
…宗教は無垢ではない。しかし、通常は暴力につながるわけではない。暴力は、政治的、社会的、イデオロギー的な特殊な状況が重なり合ったときにのみ起こる。つまり、宗教が社会的願望、個人的プライド、そして政治変革運動の暴力的な表現と融合したときである。[ 4 ]： 10
そして
暴力行為を「テロリスト」と呼ぶかどうかは、その行為が正当化されると考えるかどうかにかかっている。この用語の使用は、大部分において個人の世界観に左右される。世界が平和であると認識されていれば、暴力行為はテロリズムとみなされる。世界が戦争状態にあると認識されていれば、暴力行為は正当なものとみなされるかもしれない。それらは先制攻撃、進行中の戦闘における防御戦術、あるいは世界が深刻かつ最終的な紛争状態にあることを示す象徴とみなされる可能性がある。[ 4 ]： 9
デイヴィッド・クペリアンは、「大量虐殺の狂気は、特定の哲学や宗教のせいにはできない」と書いた。[ 19 ]： 185
リアズ・ハッサンは、「テロリストが自爆するに至ったのは、宗教的狂信よりも政治的な理由が大きい」と書いた。[ 20 ]
2013年7月2日、ラホールで、スンニ派イッティハド評議会（SIC）の50人のイスラム学者が、自爆テロ、無辜の人々の殺害、爆弾攻撃、標的殺害に対して集団ファトワを発布し、それらをハラーム（禁じられている）と宣言した。[ 21 ]