宗教的隔離

宗教的分離とは、人々を宗教に基づいて分離することである。この用語は、社会現象として発生する宗教に基づく分離だけでなく、明示的か暗黙的かを問わず、法律から生じる分離にも適用されてきた。^{[ 1 ] [ 2 ]}

同様の用語である宗教的アパルトヘイトは、社会学的現象を含め、人々が宗教に基づいて隔離される状況にも使用されています。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ボスニア・ヘルツェゴビナでは、12 世紀以来、宗教的分離が行われてきた。^{[ 5 ]}歴史的に多民族・多宗教国家であるため、民族と宗教は国内で互換性がある。クロアチア人は主にカトリック教徒、ボシュニャク人は主にイスラム教徒、セルビア人は主に正教徒である。^{[ 6 ]}これらの民族的・宗教的結びつきは、特に外国の支配下で政治的に支配されていた時期に、ある集団が他の集団に対して権力を握っていた時期に、政治的・文化的ダイナミクスに影響を与えてきた。オスマン帝国ではボシュニャク・イスラム教徒が他のどの集団よりも大きな政治的影響力と権力を持ち、オーストリア＝ハンガリー帝国ではカトリックのクロアチア人が権力を持ち、ユーゴスラビア王国ではセルビア人が大きな政治的影響力を持っていた。^{[ 7 ]}

ボスニア・ヘルツェゴビナの学校教育は宗教によって分離されており、教育サービスは宗教団体や組織によって提供されてきた。この慣習は1921年のヴィドヴダン憲法にまで遡る。 ^{[ 8 ]}共産主義ユーゴスラビア時代にも学校教育における宗教的分離は続き、政府の介入は効果がなかった。1995年のデイトン合意の実施以来、ボスニア政府は「一つの屋根の下に二つの学校」政策に同意し、それを維持しており、宗教教育を文化保護の一形態として継続することを許可している。^{[ 9 ]} 2014年、ヘルツェゴビナ・ネレトヴァは宗教教育を禁止した最初の州となった。^{[ 10 ]}

ヒンドゥー教寺院への非ヒンドゥー教徒の立ち入り禁止をめぐる議論は、音楽プログラムに参加しようとしていた歌手のイェスダスがグルヴァユール寺院の門で止められた約30年前に始まった。彼は結局、寺院の壁の外でバジャンを歌わざるを得なかった。ケーララ州のいくつかの寺院には非ヒンドゥー教徒の立ち入りを禁止する看板があるが、独自の伝統に従うことを主張するグルヴァユール寺院ほど厳格にそれを実施している寺院はほとんどない。「正統派ヒンドゥー教徒のみ入場可」と、プリのスリ・ジャガンナート寺院のライオン門に掲げられた看板には書かれている。この問題は過去に多くの論争を引き起こし、今日でも強い感情を呼び起こし続けている。^{[ 11 ]}

過去には、元首相のインディラ・ガンディーを含む多くの要人が12世紀の聖堂への立ち入りを許されなかった。彼女はパールシー教徒のフェローズ・ガンディーと結婚していた。 [ 12 ] ^2005年には、タイのマハチャクリ・シリントーン王女が仏教徒であるため寺院への立ち入りを許されなかった。^{[ 11 ]}

2006年、この寺院は、1780万インドルピーを寺院に寄付したスイス国民のエリザベス・ジグラーがキリスト教徒であるという理由で、彼女の入場を拒否した。バラナシのカーシー・ヴィシュワナート・バラナシ寺院は、聖なるガンジス川の西岸に位置し、シヴァ寺院の中で最も神聖な12のジョーティルリンガの1つである。バラナシにある数多くの寺院の中で最も有名なのは、宇宙の主としてのシヴァであるヴィシュヴェーシュワラに捧げられた寺院である。非ヒンドゥー教徒は寺院内に入ることは許されていないが、これは常に強制されているわけではない。ヴィシュワナート寺院の北側にはギャン・クポール井戸がある。非ヒンドゥー教徒はここでも厳しく禁じられている。

インドの分割は、ムハンマド^・アリー・ジンナーと全インド・ムスリム連盟の要求通り、宗教に基づいてインドとパキスタンの2つの国を作ることを意味したが、^かなりの反対もあった。^{[ 14 ] [ 15 ][ 16 ] [ 17 ]}

植民地時代のインドのシンド州では、歴史家のアイシャ・ジャラルが、統一インドを掲げるアッラー・バクシュ・ソムロの政府を弱体化させるために全インド・ムスリム連盟が用いた行動について述べている。^{[ 18 ]}

「パキスタン」要求が表明される前から、スクル・マンジルガーをめぐる紛争は、州ムスリム連盟がアッラー・バクシュ・ソムロ内閣を動揺させるためにでっち上げたもので、同内閣はインド国民会議派と独立党の支持に依存していた。移動中のムガル軍の中継地として意図されたマンジルガーには、その後放棄された小さなモスクがあった。近くの小さな島には、スクルのインダス川岸に定住した多数のヒンドゥー教徒にとって聖地であるサード・ベラ寺院があった。忘れ去られたモスクをめぐるアイデンティティと主権の象徴的な結びつきは、州レベルでの役職を求める者たちに攻撃材料を与えた。問題ではないものを問題に仕立て上げ、シンド・ムスリム連盟は1939年6月初旬に正式にモスクの所有権を主張した。ムスリムへのモスク返還の期限である1939年10月1日が過ぎると、連盟は抗議活動を開始した。^{[ 18 ]}

分割前の数年間、ムスリム連盟はムルタン、ラワルピンディ、キャンベルプル、ジェラム、サルゴダ、そしてハザラ地区でヒンドゥー教徒とシーク教徒に対する共同体暴力に関与した暴徒に「金銭的補助」を与えていた。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}ムスリム連盟は、殺害したヒンドゥー教徒とシーク教徒一人につき暗殺者に金銭を支払っていた。^{[ 19 ]}そのため、ムハンマド・アリー・ジンナーを含む分離主義派のムスリム連盟の指導者たちは、パンジャブでのヒンドゥー教徒とシーク教徒に対する暴力を非難しなかった。^{[ 22 ]}

主要なコミュニティすべてが加害者と被害者の両方となった恐ろしい虐殺の中で、50万人から100万人が殺害された。数万人の女性が誘拐され、その多くは異なる宗教の男性によるものだった。特にパンジャブでは、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シーク教徒が何世代にもわたって共に暮らし、同じ言語を話していたが、イスラム教徒が西のパキスタンへ、ヒンドゥー教徒とシーク教徒が東のインドへ逃れたことで、深刻な分断が生じた。—英国放送協会^{[ 23 ]}

シーア派イスラム教は、 1979年のイラン革命以来、イランの国教とな​​っている。ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教は公式に認められ、法的に保護された宗教的少数派ではあるが、布教活動を行うことや、イランのイスラム教徒が他の宗教に改宗することを許可することは認められていない。

バハイ教などの他の宗教的少数派は政府に認められていないため、法的保護も宗教を実践する憲法上の権利もありません。 ^{[ 24 ]}バハイ教の権利のためのムスリムネットワークは、バハイ教の学生が宗教を理由に大学から追放された事例を報告しています。 ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} タイムズ・ハイヤー・エデュケーションによると、バハイ教の教育者はイランの大学で教えるために信仰を放棄する必要があります。^{[ 28 ]}バハイ教は異端的な信仰のため、公式には異端運動とみなされています。これは、バハイ教がバハオラを神によって任命された預言者と信じているのに対し、ムハンマドが人類に送られた最後の使者であると主張するコーランとは矛盾しているためです。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

2015年、マレーシアの人権活動家シャフィカ・オトマン・ハムザは、マレーシアにおける様々な宗教に対するアパルトヘイト政策の実施は制度化され、広範囲に及んでいると指摘し、「私たちがマレーシアで経験していることは、アパルトヘイトとほとんど変わりません」と付け加えた。^{[ 32 ]}

2012年のラカイン州暴動は、ミャンマー北部ラカイン州でロヒンギャ・イスラム教徒とラカイン族の間で続いている一連の紛争である。暴動は数週間にわたる宗派間の争いの後に発生し、紛争の両陣営のほとんどの人々から非難されている。^{[ 33 ]} 暴動の直接の原因は不明だが、多くの評論家は、ラカイン族の女性が集団強姦され殺害された後、ラカイン族がビルマ人イスラム教徒10人を殺害したことを主な原因として挙げている。^{[ 34 ]}

村全体が「壊滅」した。^{[ 34 ]} 300軒以上の家屋と多数の公共施設が破壊された。ビルマ・ロヒンギャ機構英国支部（BROUK）のトゥン・キン会長によると、6月28日現在、ロヒンギャ650人が死亡、1,200人が行方不明、8万人以上が避難している。^{[ 35 ]}ミャンマー当局によると、ラカイン仏教徒とロヒンギャ・イスラム教徒の間の暴力により、78人が死亡、87人が負傷し、数千軒の家屋が破壊された。また、5万2千人以上が避難した。^{[ 36 ]}

政府は外出禁止令を発令し、地域に軍隊を派遣することで対応した。2012年6月10日、ラカイン州に非常事態宣言が発令され、軍が同地域の行政に参加できるようになった。^{[ 37 ] [ 38 ]}ミャンマー軍と警察は、大量逮捕と恣意的暴力によってロヒンギャ・ムスリムを標的にしていると非難されている。^{[ 35 ]}ミャンマーの民主化闘争で重要な役割を果たした多くの僧侶組織は、ロヒンギャ・コミュニティへの人道支援を阻止する措置を講じた。^{[ 39 ]} 2012年7月、ミャンマー政府は、バングラデシュ出身の無国籍のベンガル系ムスリム として分類されたロヒンギャ少数民族グループを含めなかった。ミャンマーの移民法は1982年に改正され、ロヒンギャ族を除く135のミャンマー先住民族が宣言されたため、ロヒンギャ族には先住民族の権利は認められず、法律上、ミャンマー国籍を主張できるのはごく一部の人々だけである。^{[ 40 ]}

アムネスティ・インターナショナルによると、イスラム教徒のロヒンギャの人々は1978年以来、ビルマの軍事政権下で人権侵害を受け続けており、その結果、多くの人々が隣国のバングラデシュに逃れている。 ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

2005年現在、国連難民高等弁務官事務所（UNHCR ）はバングラデシュからのロヒンギャの帰還を支援していたが、難民キャンプでの人権侵害の申し立てにより、この取り組みが脅かされている。^{[ 44 ]}

国連による以前の努力にもかかわらず、ロヒンギャ難民の大多数はミャンマーの政権のために帰国できず、バングラデシュに留まっている。現在、彼らはバングラデシュで政府からの支援を受けられないという問題に直面している。^{[ 45 ]} 2009年2月、多くのロヒンギャ難民が21日間の航海の末、マラッカ海峡でアチェの船員たちの助けを受けた。 ^{[ 46 ]}

長年にわたり、数千人のロヒンギャもタイに逃れてきた。タイとミャンマーの国境沿いの9つのキャンプには、およそ11万1000人の難民が収容されている。彼らのグループがタイから船で海に曳航され、そこに置き去りにされたという告発があった。2009年2月には、タイ軍が190人のロヒンギャ難民を乗せた船を海に曳航した証拠があった。同じく2009年2月にインドネシア当局に救助された難民グループは、タイ軍に捕らえられ、殴打された後、海に置き去りにされたという恐ろしい話を語った。2月末までに、5隻の船が海に曳航され、そのうち4隻が嵐で沈没し、1隻が海岸に漂着したという報告があった。2009年2月12日、タイのアピシット・ベチャチワ首相は、ロヒンギャの人々が海に追いやられた「事例がいくつかある」と述べた。

「これらの人々を他の岸辺に漂着させようとする試みがあると思う。[...]こうした行為が行われる場合、十分な食料と水が供給されるという前提で行われる。[...]誰の仕業かは明らかではないが、誰がこれを正確に行ったのか証拠があれば、責任を追及するつもりだ。」^{[ 47 ]}

ネパールの首都カトマンズのバグマティ川のほとりには、パシュパティナート神を祀るパシュパティナート寺院があります。この寺院群は1979年からユネスコの世界遺産に登録されており、15世紀にキラータ・ヤランバル王によって新たに建立されました。

内庭への立ち入りは寺院の警備員によって厳しく監視されており、入場が許可されるのは厳選された者のみです。寺院の中庭への立ち入りが許可されるのは、インド系およびチベット系のヒンドゥー教徒と仏教徒のみです。ネパール系、インド系、チベット系以外のヒンドゥー教徒と仏教徒、およびその他の非ヒンドゥー教徒の訪問者は、寺院の敷地内への立ち入りが禁止されています。それ以外の方は、川の隣側から本殿を眺めることができます。

北アイルランドでは、宗教的分離は多くの地域で増加している現象であり、特に首都ベルファストとデリーで顕著である。この傾向は、1960年代後半から2000年代後半にかけてローマ・カトリック教徒とプロテスタントの間で長期にわたって続いた紛争と緊張関係である「ザ・トラブルズ」以降、強まっている。分離はすべての地域で起こっているわけではない。公立学校は宗派にとらわれないが、多くのローマ・カトリック教徒は子供をローマ・カトリック系の学校に通わせている。

公営住宅では、ほとんどの人が自分の住む地域内での居住を選択する。このような隔離は、大都市や地方都市に住む低所得者層、特に暴力事件が多発している地域で最もよく見られる。

2012年、Foreign Policy誌は次のように報じた。

カトリック教徒とプロテスタント教徒のコミュニティを隔てる物理的な障壁である「平和の壁」の数は、1994年の最初の停戦以来、急激に増加している。アルスター大学が最近実施した調査によると、この地域のほとんどの人は、これらの障壁が撤去されることを想像できない。住宅と教育の面では、北アイルランドは地球上で最も人種隔離が進んだ地域の一つであり、カトリック教徒とプロテスタント教徒が混在する学校に通う子供は10人に1人にも満たない。この数字は、暴力が停止したにもかかわらず、依然として低いままである。^{[ 48 ]}

今日、パキスタンは公式にはイスラム国家であり、誰がイスラム教徒で誰がそうでないかを定義している。このような状況下で、アフマディー・ムスリムは国の法律で非イスラム教徒と宣告され、イスラム教徒であると主張することはできない。彼らは自分たちのモスクをモスクと呼ぶことも、イスラムの挨拶である平和の挨拶で人々と会うことも許されていない。アフマディー・ムスリムは、自分たちが非イスラム教徒であることを宣言する契約書に署名しない限り、パキスタンの政府やその他の重要な役職から排除されている。アフマディー・ムスリムであるという理由で、学校、大学、専門学校から追放された事例もある。^{[ 49 ] [ 50 ]}かつて、アフマディー・ムスリムのパキスタン本部であるラバワの全住民が反アフマディーヤ法で起訴されたことがある。^{[ 51 ]}

パキスタンにはシーク教の聖地もいくつか存在する。安全上の懸念から、ラホール城にあるランジット・シン廟にはイスラム教徒は立ち入ることができない。

2004年3月1日以前、サウジアラビア政府の公式ウェブサイトではユダヤ人の入国が禁止されていると記載されていたが、この慣行は実施されていなかった。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

メッカでは、イスラム教徒のみが立ち入りを許可されており、非イスラム教徒は入ることや通過することができません。非イスラム教徒としてメッカに入ろうとすると、罰金などの罰則が科せられる可能性があります。^{[ 52 ]}非イスラム教徒としてメッカにいると、国外追放される可能性があります。^{[ 56 ]}

メディナでは、非イスラム教徒は預言者のモスクがある預言者の広場に入ることは許されていない。^{[ 57 ] [ 58 ]}