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| アレヴィズム | |
|---|---|
| アレヴィリク | |
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| 聖書 | コーラン、ナヒ・アル・バラガ、マカラート、ブイルク |
| リーダー | デデ |
| の教え | [9] |
| 神学 | ハック・ムハンマド・アリ |
| 地域 | 七面鳥 |
| 言語 | トルコ語、アゼルバイジャン語、クルド語、ザザキ語[10] |
| 典礼 | ジェム、サマ |
| 本部 | ハジ・ベクタシュ・ヴェリ・コンプレックス、ネヴシェヒル、トルコ |
| 創設者 | ハジ・ベクタシュ・ヴェリ |
| 起源 | 13 世紀の スルチャカラホユック |
アレヴィー派（/ æ ˈ l ɛ v ɪ z ə m / ;トルコ語: Alevilik ;クルド語: Elewîtî [11] [検証失敗]）は、イスラム教の混合主義的[12] な伝統であり、その信奉者はハジ・ベクタシュ・ヴェリの神秘的なイスラムの教えに従っており、ハジ・ベクタシュ・ヴェリは十二イマームの教えを説き、テングリズムの伝統も取り入れている[13]。スンニ派イスラム教やウスリー派十二イマーム派シーア派イスラム教とは異なり、アレヴィー派には拘束力のある宗教的教義はなく、教えはスーフィー教団のように精神的指導者によって受け継がれている[14]。彼らはイスラム教の六つの信条を認めているが、その解釈については意見が分かれている。[10]彼らはオスマン帝国、そして後にトルコの国家と学界から重大な制度的烙印を押され、 「正統派」スンニ派の多数派と対比される異端者[15]と評された。
「アレヴィー・ベクタシ」という用語は現在、トルコの宗教的言説において、アレヴィー派とベクタシ派という2つの宗教グループを包括する用語として広く頻繁に使用されている。[16]アレヴィー派の信者は主にトルコにおり、トルコの人口に占めるアレヴィー派の割合は4%から25%と推定されている。[10] [17] [18]
信念
学者のソネル・チャプタイによれば、アレヴィー派は「イスラム教の比較的構造化されていない解釈」である。[19]ジャーナリストのパトリック・キングスリーは、一部の自称アレヴィー派にとって、彼らの宗教は「単なる文化的アイデンティティであり、崇拝の形態ではない」と述べている。[20]
トルコのアレヴィー派とクルドのアレヴィー派の間では、アレヴィー信仰は異なっており、クルドのアレヴィー派はハジ・ベクタシュ・ヴェリよりもピル・スルタン・アブダルを重視し、クルドのアレヴィー派は自然崇拝に根ざしている。[21] [22]
神
アレウィー派の宇宙論では、神はアル・ハック（真実）[23]とも呼ばれ、アッラーとも呼ばれる。神は生命を創造したので、創造された世界は神の存在を反映することができる。[24]アレウィー派はアッラー、ムハンマド、アリの一体性を信じているが、これは神と歴史上の人物であるムハンマドとアリからなる三位一体ではない。むしろ、ムハンマドとアリはアッラーの光の象徴であり（アッラー自身ではなく）、神から独立しているわけではなく、神とは別の特徴でもない。[23]
アレヴィー派の著作には、ムハンマドとアリーの統一性について言及している箇所が数多くある。例えば、
アリ・ムハンマド・ディル・ウ・ドゥル・ファハド、モハメド・アリ、（「アリはムハンマド、ムハンマドはアリ」）Gördüm bir elmad ır、el- Hamd û'li llâh。 (「リンゴを見ました。すべての賛美は神です」) [25]
霊魂と来世
アレウィー派は、魂の不滅を信じている。[23]善天使（メレクレル）と悪天使（シェイタンラル）を含む超自然的存在の文字通りの存在を信じている。 [26]人間の邪悪な欲望を助長する悪天使（ネフス）やジン（シンレル）、そして邪眼を信じている。[27]
天使はアレヴィー派の宇宙論に登場する。アレヴィー派には決まった創造物語はないが、神は5人の大天使を創造し、彼らを神の部屋に招いたというのが一般的な見解である。彼らはその中で、ムハンマドとアリーの光を表す光を見つけた。コーランの物語の再現では、大天使の一人が光の前にひれ伏すことを拒否し、光は彼と同じように創造された体であり、崇拝にはふさわしくないと主張した。彼は神に仕え続けたが、最後の試練を拒否し、闇に戻った。この原初の衰退から、アダムに対する悪魔の敵意が生まれた。（大天使は正統派イスラム教と同じ4人の大天使から構成される。5人目の大天使、すなわちアザージールは恩寵を失ったため、この物語以外では正典の大天使には含まれていない）。[28]
もう一つの物語では、大天使ガブリエル（セブライル）が神に、自分たちは誰なのかと尋ねられます。ガブリエルは「私は私であり、あなたはあなたです」と答えます。ガブリエルはその傲慢な答えのために罰せられ、追い出されますが、アリが彼に秘密を明かします。神が再び彼に尋ねると、彼は「あなたは創造者であり、私はあなたの創造物です」と答えます。その後、ガブリエルは受け入れられ、ムハンマドとアリに紹介されました。[28]
聖書と預言者
アレヴィー派は、イスラム教でも認められている4つの啓示経典、すなわちタウラート（トーラー）、ザブル（詩篇）、インジル（福音書）、そしてコーランを認めている。[29]さらに、アレヴィー派は、ハディース、ナフジュル・バラガ、ブイルクなど、4つの主要な経典以外の宗教書を信仰の源とすることにも反対していない。アレヴィー派はまた、イスラムの預言者ムハンマドを認めている。大多数のイスラム教徒とは異なり、アレヴィー派は、コーランの真の意味はアリーによって秘密とされ、アリー（ブイルク）の教えを弟子に伝える教師によって教えられなければならないため、今日のコーランの解釈を拘束力のあるもの、または絶対確実なものとは考えていない。[30]
十二イマーム
12人のイマームは、アレヴィー派のもう一つの一般的な信仰の一部です。各イマームは世界の異なる側面を表しています。これらは、アレヴィー派の人々が行う12の礼拝、すなわちオン・イキ・ヒズメットとして実現されています。各イマームは、シーア派の最初のイマームであるアリー・イブン・アブ・ターリブを反映していると考えられており、「最初のアリー」（ビリンジ・アリー）、「2番目のアリー」（イキンジ・アリー）のイマーム・ハサン、そして「12番目のアリー」 （オニキンジ・アリー）のイマーム・メフディーまで言及されています。12番目のイマームは隠されており、救世主時代を表しています。
多様性
自然界の多様性は、クル・イ・ナフスがアッラーから降りてきて物質的な形をとるときの無限の潜在エネルギーに起因します。ジェムの儀式の間、カンターまたはアシュクは次のように歌います。
- 「生きている者も死んでいる者も、我々は皆一つから来ている。これは言葉では言い表せないことだ、スルタン。
- 愛し、恋に落ちることは、太古の昔から私の運命だったのです。」
これは、創造の理由は愛であり、信者が自分自身とお互いを知り、自分が知っているものを愛することができるように、ということを思い出させるために歌われています。
信条と法学
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現代のアレヴィー派にとって正式な教義がどの程度重要であるかについては、情報源によって異なる。学者ラッセル・パウエルによれば、アレヴィー派社会には非公式の「デデ」法廷の伝統があるが、イスラム法学やフィクフに関しては「アレヴィー派の影響に関する研究はほとんど行われていない」という。[32] アレヴィー派は、カイサン派やクッラム派に遡る独自の信仰体系を持っている。[33]
実践
アレヴィー派の精神的な道 ( yol ) は、一般的に 4 つの主要な人生の段階、つまり「門」を経ると考えられています。これらはさらに「4 つの門、40 のレベル」 ( Dört Kapı Kırk Makam ) に細分化される可能性があります。最初の門 (宗教法) は基本的なものと考えられています (これは他のイスラム教の伝統に対する微妙な批判として受け取られる場合があります)。
アレヴィー派がdüşkün（忌避）と宣告される主な犯罪は以下の通りである。 [34]
- 人を殺す
- 姦通を犯す
- 正当な理由なく妻と離婚すること
- 窃盗
- 陰口/噂話
アレヴィー派の活動のほとんどは、第二の門（精神的な兄弟愛）の文脈で行われ、その間、人は生きた精神的指導者（デデ、ピル、ムルシド）に従います。第三と第四の門の存在はほとんど理論上のものですが、一部の古いアレヴィー派は第三の門への入信儀式を受けたようです。[35]
フルーツブランデーであるラキアは、ベクタシ教団[36]やアレヴィー 派のジェムの儀式では聖餐の材料として使われており、アルコール飲料とはみなされず「デム」と呼ばれている[37] 。
デデ
デデ（文字通り祖父を意味する）は、ムハンマドの血統であると主張される伝統的な指導者であり、新生児の洗礼儀式を執り行い、葬儀を執り行い、ジェメヴィでの毎週の集会を組織する。[38]
ジェムとジェメヴィ
アレヴィー派の宗教的、文化的、その他の社会的活動は集会所（ジェメヴィ）で行われる。この儀式の原型は、ムハンマドが夜間に天国に昇り、そこで40人の聖者の集まり（クルクラル・メクリシ）と、彼らの指導者アリに顕現した神の実在を見たことである。
ジェムの儀式では、女性と男性の両方が参加する音楽、歌、ダンス（サマー）が行われます。儀式はトルコ語、ザザキ語、クルマンジー語、その他の現地の言語 で行われます。
- バグラマ
ジェムの儀式の間、アーシュクはバグラマを演奏しながら霊歌を歌います。そのいくつかは何世紀も昔から歌われ、アレヴィー派の間ではよく知られています。ネフェスと呼ばれるすべての歌には霊的な意味があり、参加者に重要な教訓を教えることを目的としています。
- サマ
回転と旋回を特徴とする儀式舞踊の系統は、あらゆるジェムと切り離せない部分です。サマーは、バグラマの伴奏に合わせて男性と女性が一緒に踊ります。この舞踊は、（例えば）太陽の周りを惑星が公転すること（男性と女性が円を描くように回転すること）や、自己を捨てて神と一体になることを象徴しています。
- ゲルグ・ジェミ
統合の儀式(görgü cemi)は、家族外の兄弟愛 ( müsahiplik )によって結ばれた現職者たちにさまざまな任務が割り当てられ、精神的指導者 ( dede )の指導の下で団結と統合の劇化に取り組む複雑な儀式です。
- デム
創造主の被造物への愛、そしてその逆の愛は、Cem の儀式において、フルーツジュースや赤ワイン[要出典] [Dem]の使用によって象徴され、これは愛する者が愛される者によって陶酔していることを表しています。儀式中、Dem は参加者の 12 の義務の 1 つです。(上記参照)
- ソベト
cem の儀式の終わりに、儀式を主導するDedeが参加者と議論 (チャット) を行います。この議論はsohbetと呼ばれます。
12のサービス
ジェムの12人の牧師によって行われる 12の礼拝（トルコ語：オン・イキ・ヒズメット）があります。
- デデ: ムハンマドとアリを代表するジェムのリーダーです。デデは儀式の初めに出席者から告解を受けます。また、葬儀、ムサヒプリク、結婚式、割礼を司ります。デデの地位は世襲制で、アリとファティマの子孫でなければなりません。
- レーバー：この役職はフサインを表します。レーバーは信者のガイドであり、コミュニティ内でデデと密接に協力します。
- ゴズジュ: この役職はアブ・ダル・アル・ギファリを表します。彼/彼女はレーベルの補佐官です。彼/彼女は信者の平静を保つ責任を負うジェムの守護者です。
- Çerağcı: この役職はジャービル・イブン・アブドゥッラーを表し、伝統的にランプやろうそくによって与えられる光を維持する責任を負う灯火守です。
- ザキール: この役職はビラール・イブン・アル・ハリスを表します。バグラマを演奏し、歌や祈りを唱えます。
- シュピュルゲジ: この役職はペルシャ人のサルマンを表します。ジェムヴィの間、ジェムヴィホールの清掃と象徴的なカーペットの掃き掃除を担当します。
- メイダンジュ: この役職はフダイファ・イブン・アル・ヤーマンを表します。
- ニヤズジュ：この役職はムハンマド・イブン・マスラマを表します。神聖な食事を分配する責任があります。
- 役割: この役職は Kamber を代表します。出席者の手を洗う責任があります。
- カプチ: この役職はグラーム・カイサンを代表します。信者をジェムに呼び出す責任があります。
- 注: このポジションは Amri Ayyari を表します。
- Sakacı: Ammar ibn Yasirを代表します。水、シャーベット(sharbat) 、牛乳などの配布を担当します。
フェスティバル
アレヴィー派はこの日、アリの誕生、ファティマとの結婚、井戸からの ユスフの救出、そして世界の創造を祝い記念します。さまざまなジェムの儀式や特別なプログラムが開催されます。
ムハッラムの追悼
イスラム教のムハッラム月は、イード・アル＝アドハー（クルバン・バイラム）の20日後に始まる。アレヴィー派は最初の12日間、ムハッラムの喪（トルコ語：ムハッレム・マテミ、ヤス・ムハッレム、またはマテム・オルク、クルド語：ロジヤ・シネ、またはロジヤ・ミヘレメ）として知られる断食を行う。これは、カルバラーでのフサインの殉教を記念するアシュラ祭（アシュレ）で最高潮に達する。断食は、さまざまな（多くの場合12種類）果物、ナッツ、穀物から作られた特別な料理（アシュレとも呼ばれる）で解かれる。この祝典には、フサインの息子アリー・イブン・フサインがカルバラーの大虐殺から救われ、ムハンマド一族の血統が継続されたことなど、多くの出来事が関連しています。
ヒドゥレレズ
ヒドゥルレズは、時にはエリヤ(イリヤス)と同一視され、生命の水を飲んだと言われる謎の人物ヒドゥル(トルコ語:ヒズル) を讃える祭りです。ヒドゥルは陸上で遭難した人々を救助し、エリヤは海上で遭難した人々を助け、毎年 5 月 6 日の夕方にバラの木のところで 2 人が会うという説もあります。この祭りはバルカン半島の一部でも「エルデレズ」という名前で祝われ、春の聖ジョージの日または聖ジョージの日と同じ日に行われます。
ヒドルはまた、2月中旬にフズル・オルジュと呼ばれる3日間の断食で称えられます。アレヴィー派は、あらゆる快適さや楽しみを避けるだけでなく、一日中食べ物や水を断ちますが、夕方には水以外の液体は飲みます。
ヒドル祭の日付はアレウィー派の間で異なる場合があることに注意してください。アレウィー派のほとんどは太陰暦を使用していますが、一部は太陽暦を使用しています。
ムサヒプリク
ムサヒプリク（大まかに言えば「仲間」）は、できれば妻も含めた同年代の男性2人の間の契約関係である。デデの前で行われる儀式で、パートナーはお互いと子供たちの精神的、感情的、身体的ニーズを生涯にわたってケアすることを約束する。この約束をしたカップルの絆は少なくとも血縁者同士の絆と同じくらい強く、ムサヒプリクはしばしば精神的な兄弟愛（マネヴィ・カルデシュリク）と呼ばれるほどである。契約を結んだカップルの子供は結婚できない。[39]
クリスティーナ・ケール・ボドロギは、タフタチ族はムサヒプリクを第一の門（シェリアト）と同一視していると報告している。なぜなら、彼らはムサヒプリクを第二の門（タリカット）の前提条件とみなしているからである。第三の門（マリファト、「グノーシス」）に到達する者は、少なくとも12年間ムサヒプリク関係にいなければならない。第三の門に入ると、ムサヒプリク関係（そうでなければ死ぬまで続く）が解消され、オズ・ヴェルメ・アイニ（「自己を放棄する儀式」）と呼ばれる儀式が行われる。
2番目の門に対応する価値（そして3番目の門に入るために必要な価値）はâşinalık（「親密さ」、おそらく神との親密さ）です。3番目の門に対応する価値はpeşinelikと呼ばれ、4番目の門（hâkikat、究極の真実）に対応する価値はcıngıldaşlıkまたはcengildeşlik（翻訳は不明）と呼ばれます。[40]
民間慣習
多くの民間慣習が特定できるが、アレヴィー派に特有のものはほとんどない。これに関連して、学者のマーティン・ファン・ブルイネセンは、イスタンブールのエユップ・スルタンの聖堂に取り付けられたトルコ宗教省の標識に注目している。
... 非イスラム的で好ましくないと断言されている「迷信的な」慣習の長いリスト。例えば、ろうそくに火を灯したり、墓に「願い石」を置いたり、布切れを祠やその前の木に結びつけたり、墓にお金を投げたり、死者に直接助けを求めたり、中庭の木の周りを7回回ったり、超自然的な治癒を期待してトゥルベの壁に顔を押し付けたり、祠に数珠を結び付けて超自然的な助けを期待したり、祠への誓いとして雄鶏や七面鳥を犠牲に捧げたりすることなど。このリストはおそらく、当局が再発を防止したいと考えている一般的な地元の慣習の一覧表である。[41]
他にも、聖なる部屋のドア枠にキスをすること、聖なる建物の敷居を踏まないこと、評判の良いヒーラーに祈りを捧げること、ロクマを作って他の人と分かち合うことなどが同様の慣習として挙げられます。また、アシュレ祭が行われるムハッラム月には、友人や家族とアシュレを作り、分かち合います。[ 42 ]
聖地へのジヤラート
アレヴィ＝ベクタシの聖人やピルの墓でジヤラートやドゥアを演奏することは非常に一般的です。最も頻繁に訪れる場所には、シャクル神社とカラカーメット神社(どちらもイスタンブール)、アブダル ムーサ (アンタルヤ)、セイイド バッタル ガジ遺跡(エスキシェヒル)、ハムザ ババ (イズミル)、ハサンデデ (クルッカレ) などがあります。[43]
ジェムの儀式の伝統的な秘密主義とは対照的に、これらの文化センターや場所での行事は一般に公開されています。ハチベクタシュ祭の場合、1990年以降、アレヴィー派の精神性よりも観光とトルコの愛国心を促進する目的で、トルコ文化省が活動を引き継いでいます。毎年恒例の祝典はハチベクタシュ （8月16日）とシヴァス（ピル・スルタン・アブダル ・クルトゥール・エトキンリクレリ、6月23日～24日）で開催されます。
アレヴィー派の中には、神聖な場所であると信じられている山やその他の自然の場所に巡礼する人もいます。
施し
アレヴィー派はザカート（喜捨）をすることが求められているが、他のイスラム教（一定の最低額を超える所有物の2.5%）のような年間の慈善寄付の定められた方式や規定額はない。むしろ、コーラン2:219に従って「超過分」を寄付することが求められている。アレヴィー派の施しの一般的な方法は、崇拝者や客と分かち合うために食べ物（特に犠牲動物）を寄付することである。アレヴィー派はまた、貧しい人々を助けたり、アレヴィー派のセンターや組織（ダルガー、アウクフ、会合）の宗教的、教育的、文化的活動を支援したり、学生に奨学金を提供したりするためにお金を寄付する。
歴史
セルジューク朝時代
セルジューク朝時代（11～12世紀）にトルコが中央アジアからイランとアナトリアに大々的に進出した際、トルクメン人とクルド人の遊牧民は、イスラム教以前の慣習の一部と共存するスーフィー派と親アリー派のイスラム教を受け入れた。この時期の彼らのイスラム教への改宗は、主にコーラン解釈とシャリーア法の細かい点を解説する文献学者（ウラマー）の努力によってではなく、イスラム教の聖者崇拝、神秘的な占い、千年王国論のカルトがステップの人々の考え方にもっと直接的に訴えかけるカリスマ的なスーフィー派の修道僧の努力によって達成された。これらの部族は、宗教戦士（ガズィー）がビザンチン帝国と十字軍に対する運動の先頭に立って、何世紀にもわたってアナトリアを支配した。[44] [ページが必要] [検証が必要]
オスマン帝国時代
以前のホラーサーン地方や西アジアと同様、オスマン帝国のバルカン半島や西アジアへの侵攻の先頭に立ったトルクメン人は、正式な宗教よりも漠然とシーア派の民間イスラム教に感化されていた。オスマン帝国の遠征には、ホラーサーン地方出身の13世紀のスーフィーの聖者ハジ・ベクタシュ・ヴェリの精神的後継者であるベクタシ修道僧が同行したり、先導したりすることが多かった。1453年のコンスタンティノープル征服後、オスマン帝国は、帝国の最も遠い地域に対する財政的支配だけでなく、法的、政治的支配を主張する決意をますます固めていった。[44]
その結果、アレヴィー派の反乱が起こり、アナトリアの非スンニ派トルクメン人による千年にわたる反国家蜂起が続き、隣国イランにおけるシーア派の好戦的な対抗国家の樹立に至った。[44]オスマン帝国は後に、サファヴィー朝シーア派国家および関連宗派に対する自国の防衛を宣言した。これにより、スンニ派オスマン帝国支配層とアレヴィー派アナトリア人の間に溝が生じた。アナトリアは、サファヴィー朝とオスマン帝国の戦場となり、両国とも自らの帝国に組み入れようと決意した。
トルコ共和国
エレン・サリによれば、アレヴィー派はケマル・アタテュルクを「スンニ派のオスマン帝国の支配から彼らを救うために遣わされた救世主」であるマフディーとみなしていた。 [45]しかし、アレヴィー派に対する虐殺はトルコ共和国の樹立後も止まらなかった。1970年代の左翼に対する攻撃で、超国家主義者と反動主義者は多くのアレヴィー派を殺害した。1978年のマラティヤ、1979年のマラシュ、1980年のチョルムでは、数百人のアレヴィー派が殺害され、数百軒の家が放火され、略奪された。[46] [47]
アレヴィー派はオスマン帝国時代とトルコ共和国統治下、そして1993年のシヴァス虐殺までポグロムの犠牲者となってきた。[20] [46] [47]
組織
他のスーフィー教団と同様に、教師と生徒のシルシラ（入門の連鎖または家系）に基づくベクタシ教団 （タリーカ）とは対照的に、アレヴィー派の指導者は家系に基づいてその役割を継承します。おそらくアレヴィー派の 10 パーセントは、アリーや他のさまざまな聖人や英雄の子孫であることを示すオチャク（炉）と呼ばれる宗教エリートに属しています。オチャクのメンバーはオチャクザーデ（炉の息子）と呼ばれます。このシステムは明らかにサファヴィー朝に由来しています。
アレヴィー派の指導者は、ムルシド、ピル、レーベル、デデなど、さまざまな呼び方がある。これらを階層構造の階級と考えるグループ（ベクタシ教団など）は、その階級について意見が分かれている。最後の「祖父」を意味するデデは、学術文献で好まれている用語である。オチャクザデは、（父親が複数の息子の中から選ぶ）選抜、性格、学識に基づいてデデの地位に就くことができる。アレヴィー派の男女平等のレトリックとは対照的に、男性だけがそのような指導者の役割を果たすことができると一般に考えられている。
伝統的に、デデスは単に儀式を主導するだけでなく、デルシム地方のアガ（大地主）などの地元の名士と協力してコミュニティを率いていました。彼らはまた、裁判官や調停者としての役割も果たし、 Düşkünlük Meydanıと呼ばれる村の裁判所を主宰しました。
通常のアレヴィー派は、既存の家族や村の関係に基づいて、 特定のデデ一族（他の一族ではない）に忠誠を誓う。代わりに、ベクタシのダルガーの権威に従う者もいる。
20世紀の都市化（若い労働者を村から追い出した）と社会主義の影響（デデスを疑いの目で見る）を受けて、古い階層構造はほぼ崩壊した。現在、多くのデデスはアレヴィー文化センターから給料を受け取っており、その役割は従属的になっていると言える。そのようなセンターはもはや地域の事業や古い和解の儀式などの審議を特徴とせず、音楽やダンスのパフォーマンスを重視し、それらを排除している。[48]デデスは現在、ボランティアベースでアプローチされており、その役割はより限定的になっており、宗教儀式、研究、アドバイスの提供に限定されている。
ジョン・シンデルデッカーによれば、「アレヴィー派は一夫一婦制であることを誇りに思っており、アレヴィー派の女性はできる限り最高の教育を受けるよう奨励されており、また、アレヴィー派の女性は自分が選んだ職業に自由に就くことができる。」[49]
シーア派イスラム教との関係
アレヴィー派はシーア派イスラム教の一派として分類されており、[50] 1970年代にアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニ師はアレヴィー派をシーア派の一部と定めた。 [51]しかし、アレヴィー派の哲学、慣習、儀式は主流の正統派ウスリー派とは大きく異なる。アレヴィー派[どの派か? ]によると、アリーとムハンマドはコインの表裏、またはリンゴの半分に例えられる。[要出典]
アラウィー派との関係
シリアのアラウィー派との類似点がある。[要出典]両者は異端[要出典]、イスラム教の融合少数派とみなされており、その名前は両方とも「アリー（イスラムの預言者ムハンマドの義理の息子で従兄弟、ムハンマドに続くイスラム教徒の指導者として4人目のカリフ）に献身する」という意味で、主に東地中海に居住している。主流のシーア派と同様に、彼らは「十二イマーム派」として知られており、どちらも十二イマームを認めている。
2つの少数派の関係については議論がある。学者のマリアンヌ・アリンバーグ＝ラナツァによると、「トルコのアレヴィー派はシリアのアラウィー派とは何の関係もない」という。[52]しかし、ジャーナリストのジェフリー・ゲッテルマンドは、アレヴィー派とトルコの100万人未満のアラウィー派少数派は「シリアで苦境に立たされている独裁者バッシャール・アル＝アサドを固く支持し」、シリアのスンニ派反乱軍を警戒しているようだと主張している。[53] ドイチェ・ヴェレのジャーナリスト、ドリアン・ジョーンズは、トルコのアレヴィー派はシリアの反アサド蜂起を疑っていると述べている。「彼らは、自分たちだけでなく、現地のアラウィー派への影響を心配している」[54]
一部の情報源（マーティン・ファン・ブルイネセンとジャマル・シャー）は、トルコに住むアラウィー派をアレヴィー派と誤解している（アレヴィー派を「多数の異なる異端派コミュニティの総称」と呼んでいる）[55]が、他の情報源はそうではなく、2つのグループの違いを列挙している。その違いには、礼拝言語（アレヴィー派はトルコ語またはクルド語、アラウィー派はアラビア語）などがある。政治的ナショナリズムに反対し、アラウィー派は独裁政権を支持し、トルコ人（アレヴィー派を含む）をアラブの「歴史的利益」の「敵」とみなしている。[要出典]（クルド人やバルカン半島のアレヴィー派でさえ、トルコ語で祈る。）[19]
アレヴィー派とは異なり、アラウィー派は宗教的信仰を表現するのに楽器や神秘的な民間伝承に頼らない。[要出典]アレヴィー派は「主に霊歌、詩、叙事詩からなる、広範かつ広く読まれている宗教文学を持っている」。彼らの起源も異なっている。アラウィー派の信仰は、9世紀にアブ・シュアイブ・ムハンマド・イブン・ヌサイルによって創設された。アレヴィー派は14世紀に中央アジアの神秘主義的なイスラム教反対派によって始まり、宗派というよりはむしろ運動を表している。
スンニ派との関係
アレヴィー派とスンニ派の関係は、オスマン帝国時代まで遡る相互の疑惑と偏見から成り立っている。1980年のクーデター以前の数年間、数百人のアレヴィー派が宗派間の暴力で殺害され、1990年代になっても数十人が処罰されることなく殺害された。[20]それ以来、ポグロムは起こっていないが、エルドアンは「ジェメヴィは礼拝の場ではなく、文化活動の中心地である。イスラム教徒は礼拝の場を一つだけ持つべきだ」と宣言している。[20]
アレヴィー派[は？ ]は、アレヴィー派の「独自性」を認めようとしない、不寛容なスンニ派の「ナショナリズム」の対象となってきたと主張している。 [56]
人口統計
アレヴィー派のほとんどはトルコに住んでいて、トルコでは彼らは少数派で、スンニ派イスラム教徒が多数派です。アレヴィー派の人口規模も同様に議論の余地がありますが、ほとんどの推定では500万から1000万人、つまり人口の約10％とされています。[57] [58]トルコの人口に占めるアレヴィー派の割合は、4％から15％と推定されています。[10] [17]バルカン半島、コーカサス、キプロス、ギリシャ、イラン、ドイツやフランスなどのディアスポラに少数派が散在しています。 [59] 2021年の英国国勢調査では、アレヴィー派は、キリスト教、イスラム教、ヒンズー教、シーク教、仏教、ユダヤ教、異教に次いで、イングランドとウェールズで8番目に大きな宗教であることがわかりました。[60]
アレヴィー派の民族構成については様々な推定がある。しかし、歴史的な町や都市を考慮すると、アレヴィー派の中ではトルコ人がおそらく最大の民族である。[要出典]ドレスラーは2008年にアレヴィー派の人口の約3分の1がクルド人であると述べたが[22]、ハムザ・アクシュットは、ヤルサン派[62]など彼がアレヴィー派とみなすすべてのグループを数えると、大多数がクルド人であると主張した[61]。[63]
アレヴィー派のほとんどは、おそらくキジルバシュまたはベクタシュの出身である。[10]アレヴィー派（キジルバシュ）は伝統的に主に田舎に住み、親子関係によってアイデンティティを獲得する。一方、ベクタシュ派は主に都市部に住み、正式にはイスラム教徒であれば誰でも会員になれると主張している。これらのグループは別々に組織されているが、「実質的に同じ信仰体系」に従っている。[10]
人口推計
アレヴィー派の人口は以下のように推定されている。
- 政府に近い新聞デイリー・サバによれば、2021年には約2000万人に達するという。 [64]
- CHP議員サバハト・アクキラズ氏によれば、12,521,000人である。[65]
- 「約1,500万...」 – クリスティーナ・ケール・ボドロギ。[66]
- トルコの総人口の4％ – KONDAリサーチ（2021年）。[17]
- トルコでは、トルコの人口の15％（約1,060万人）がこれに該当する（シャンクランド（2006年））。[67]
- マイノリティ・ライツ・グループによれば、その数は2,000万から2,500万である。[10]
- ギリシャの西トラキアには3,000人の先住民アレヴィー派のコミュニティがある。[68]
- 中国西部のアイヌ人の主な宗教はアレヴィー派である。 [69] [70] [71]アイヌ人の人口は3万～5万人と推定され、そのほとんどはタクラマカン砂漠の周辺に居住している。[72] [73]
- 25,672人のアレヴィー派がイングランドとウェールズに住んでいる。[60]
- ドイツには60万から70万人のアレヴィー派が住んでいる。[74] [75]
- フランスには10万から20万人のアレヴィー派が住んでいる。[76] [77]
社会集団
フランスで活動するトルコ人学者は、トルコの現代アレヴィー派を4つの主要なグループに分類している。[78]
第一のグループは、アレヴィー派の人口の多数を占め、自らを真のイスラム教徒とみなし、国家に協力する用意がある。彼らは、シーア派イスラム教の第六代イマーム、ジャファル・アッ＝サーディークの教えを堅持している。このグループの神の概念は正統派イスラム教と同じであり、シーア派と同様に、スンニ派が正統と認める最初の三人のカリフを拒否し、アリーのみを実際の真のカリフとして認めている。[78]
2番目のグループはアレヴィー派の中で2番目に多くの信者を抱えており、イランの公式シーア派の積極的な影響下にあり、シーア派イスラム教の十二イマーム派の信奉者であるとされ、ベクタシズム・タリカの教えを拒否している。彼らはジャアファリ派の法学に従い、世俗国家権力に反対している。[78]
3番目のグループは、アレヴィー派が信仰する少数派の信仰で、政治的に左派に属する人々によって主に代表され、アレヴィー派とシーア派十二イマーム派イスラム教とのつながりを否定することで、アレヴィー派を宗教的信念ではなく人生観とみなしている。後にエルドアン・チナルを支持するようになったこの集団の信者は、宗教的性格を持つ儀式的な結びつきを持ち、ピル・スルタン・アブダルにちなんで名付けられた文化協会も設立している。彼らの哲学によれば、人間はクルラム派の教義を彷彿とさせる中心的な役割を担うべきであり、三位一体の文脈で上記に引用したフルフィーの「神は人間である」というフレーズによって例証されている。[78]
4番目[要出典]はキリスト教神秘主義の志向を取り入れ、より異端神秘主義に傾倒しており、ハッジ・ベクタシ同胞団に近い立場を取っている。この会衆が展開した哲学によれば、キリスト教 神秘主義者 のアッシジの聖フランチェスコとヒンズー教徒の マハトマ・ガンジーは多くのイスラム教徒よりも神をよりよく信じている。[78]
アレヴィー派に対する他の信仰や宗派の影響
アレヴィー派におけるスーフィーの要素
本質的にシーア派の傾向であるにもかかわらず、アレヴィー派の神秘主義的言語の多くはスーフィー派の伝統に触発されている。例えば、アレヴィー派の神の概念はイブン・アラビーの哲学に由来し、神から霊的人間、地上の人間、動物、植物、鉱物への放射の連鎖を伴う。精神生活の目標は、この道を逆方向にたどり、神、またはアル・ハック（現実、真実）との一体化に至ることである。最高の観点からは、すべては神である（スーフィーの形而上学を参照）。アレヴィー派は、10世紀のスーフィーであるアル・ハッラージを崇拝している。ハッラージは「私は真実である」（アナ・アル・ハック）と言ったために冒涜の罪で告発され、その後バグダッドで処刑された。
民俗伝統のアレヴィー派と、アレヴィー派の信仰に基づくスーフィー教団であるベクタシ教団との間には緊張関係がある。[79]トルコの特定のコミュニティでは、他のスーフィー教団（ハルヴェティ派、ジェラヒ派、リファーイー派の一部）がアレヴィー派の影響を大きく取り入れている。
ワフダト・アル・マウジュド
ベクタシュ派は、イブン・アラビーによって定式化された「存在の統一」であるワフダト・アル・マウジュド・ウジュド（統一）の概念を非常に重視している。また、ベクタシュ派には、アリーや十二イマームの顕著な崇拝、カルバラーの戦いを記念するアシュラの儀式的記念など、シーア派の概念が深く浸透している。古代ペルシャの祝日ノウルーズは、ベクタシュ派によってイマーム・アリーの誕生日として祝われている。
ワフダト・アル・マウジュドの中心的信念に従い、ベクタシ派は、ハック・ムハンマド・アリ、つまり統一された一つの存在に現実が含まれていると考えています。ベクタシ派はこれを三位一体の形とは考えていません。他の宗教と類似する慣習や儀式は他にもたくさんあります。例えば、儀式的な食事 (ムハッベット) や、ババへの毎年の罪の告白(マグフィラト・イ・ズヌブمغفرة الذنوب ) などです。
ベクタシ派は、コーランと預言者の実践（スンナ）に対する非正統的で神秘的な解釈と理解に基づいて、その実践と儀式を行っています。ベクタシ派には、彼ら特有の文書化された教義がないため、誰の影響下で教えを受けたかによって規則や儀式が異なる場合があります。ベクタシ派は、一般的に、自分たちの教団以外の、精神的に近い イブン・アラビー、アル・ガザーリー、ジェラルディン・ルーミーなどのスーフィー神秘主義者を崇拝しています。
神秘主義
ベクタシズムは入門儀式であり、メンバーは現実への精神的な道を進むにつれて、さまざまなレベルや階級を通過しなければなりません。最初のレベルのメンバーはaşıks عاشقと呼ばれます。彼らは、教団への入門儀式を受けていないものの、それに惹かれている人々です。入門儀式 ( nasipと呼ばれる) の後、人はmühip محب になります。mühipとしてしばらく過ごした後、人はさらに誓いを立ててdervishになることができます。
ダルヴィーシュの次の階級はババである。ババ（文字通り父）はテッケの長とみなされ、精神的指導（イルシャド・シャラ）を与える資格がある。ババの上にはハリフェ・ババ（またはデデ、祖父）の階級がある。伝統的にこれらは12人で、最上位は「デデババ」（曽祖父）である。
デデババは、ベクタシ教団の最高位の権威者とみなされていました。伝統的に、デデババの住居は、中央アナトリア地方のハジベクタシュ（ソルチャカラヒュユク）の町にあるハッジ・ベクタシュ・ワリの聖地に位置するピル・エヴィ（聖人の家）でした。
非イスラム的要素
アレヴィー派は確かに古代トルコやシャーマニズムの信仰に大きく影響されている。オジャク、女性の包括的な社会的役割、音楽演奏、自然や季節を祝うさまざまな儀式（フドゥルレズなど）、祖先、木、岩の崇拝などの慣習などの概念は、アレヴィー派とテングリズムの両方に見られる。[80] [81]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アレヴィー派に関連するメディアがあります。
- アレヴィ・ベクタシ・ダーウィッシュ教団の公式ウェブサイト(英語)
- スーフィーの変容：イマーム・アリ
- スーフィズムの歴史とイスラム神秘主義とアリの重要性
- アレヴィー派（英語）
- アレヴィ ベクタシ研究サイト(トルコ語)
- テレビ番組のセマ（YouTube）
- Semah – いくつかのサンプル (YouTube)
