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科学と宗教の関係は、自然界の研究、歴史、哲学、神学を相互に結びつける議論を伴います。古代や中世の世界には、現代の「科学」や「宗教」の理解に似た概念はありませんでしたが、[ 1 ]この主題に関する現代の考え方の特定の要素は、歴史を通じて繰り返し現れます。「宗教と科学」と「科学と宗教」という対句構造のフレーズは、19 世紀の文献に初めて登場しました。[ 2 ] [ 3 ]これは、科学の専門化、プロテスタント改革、植民地化、グローバル化などにより、その前の数世紀で「科学」（「自然哲学」の研究から）と「宗教」が別々の概念として洗練されたことと一致しています。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]それ以来、科学と宗教の関係は、「対立」、「調和」、「複雑性」、「相互独立」などの用語で特徴づけられてきました。
科学と宗教はどちらも、文化によって異なり、時間とともに変化する複雑な社会的・文化的営みである。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]科学革命以前の科学技術革新のほとんどは、宗教的伝統によって組織された社会によって達成された。古代の異教徒、イスラム教徒、キリスト教徒の学者は、科学的方法の個々の要素を開拓した。科学的方法を体系化したとよく言われるロジャー・ベーコンはフランシスコ会修道士であり、[ 10 ]自然を研究した中世のキリスト教徒は自然の説明を重視した。[ 11 ]宗教的か非宗教的かを問わず、儒教思想は時代とともに科学に対する異なる見解を持ってきた。21世紀の仏教徒の多くは、科学を自分たちの信仰を補完するものと見なしているが、そのような仏教的近代主義の哲学的整合性は疑問視されている。[ 12 ]古代インド人やギリシャ人が物質世界を空気、土、火、水に分類したのは形而上学的なものであり、アナクサゴラスのような人物はギリシャの神々に関する一般的な見解に疑問を呈したが、中世中東の学者たちは物質を経験的に分類した。[ 13 ]
17 世紀初頭のガリレオ事件など、科学革命や啓蒙時代に関連したヨーロッパの出来事は、ジョン・ウィリアム・ドレイパーなどの学者に、宗教と科学は歴史を通じて方法論的、事実的、政治的に対立してきたという対立説を提唱させた（1874年頃） 。リチャード・ドーキンス、ローレンス・クラウス、ピーター・アトキンス、ドナルド・プロセロなどの現代の哲学者や科学者の中にはこの説に賛同する者もいるが、科学史家の間ではこのような見解は長い間支持されてこなかった。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
歴史を通じて、ヒッポのアウグスティヌスからトマス・アクィナス、フランシスコ・アヤラ、ケネス・R・ミラー、フランシス・コリンズに至るまで、多くの科学者、哲学者、神学者が宗教と科学の間に互換性や相互依存性を見出してきた。生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは、宗教と科学を「重複しない領域」とみなし、根本的に異なる知識の形態と生活の側面を扱っているとした。ジョン・レノックス、トーマス・ベリー、ブライアン・スイムなどの科学史家や数学者の中には、科学と宗教の相互関係を提唱する者もいれば、イアン・バーバーのように類似点さえあると考える者もいる。科学的事実の一般の受容は、米国のように、特に人間に関して自然選択による進化の概念を拒否する人がいるように、宗教的信念によって影響を受けることがある。しかしながら、米国科学アカデミーは「進化の証拠は宗教的信仰と完全に両立し得る」[ 17 ]と述べており、 この見解は多くの宗教宗派によって支持されている。[ 18 ]
「科学」と「宗教」という概念は比較的新しいものです。「宗教」は17世紀に植民地化、グローバル化、そしてプロテスタント改革の結果として出現しました。「科学」は19世紀に自然を研究する人々を狭く定義しようとする試みの中で出現しました。[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 19 ]元々、現在「科学」として知られているものは「自然哲学」として開拓されました。
「仏教」、「ヒンドゥー教」、「道教」、「儒教」 、 「世界宗教」といった用語が初めて登場したのは19世紀のことである。[ 4 ] [ 20 ] [ 21 ]古代および中世の世界では、科学（ scientia）と宗教（religio ）の語源であるラテン語は、教義、実践、あるいは知識の実際の源泉としてではなく、個人の内なる資質や美徳として理解されていた。[ 4 ]
19 世紀には、「科学」という概念が現代的な形を成し、「生物学」や「生物学者」、「物理学」や「物理学者」などの新しい肩書きが他の技術分野や肩書きとともに登場しました。機関やコミュニティが設立され、社会や文化の他の側面への前例のない応用や相互作用が起こりました。[ 6 ]「科学者」という用語は、1834 年に博物学者で神学者のウィリアム・ウェウェルによって造語され、自然についての知識と理解を求める人々に適用されました。[ 4 ] [ 22 ]アリストテレスに始まる古代世界から19 世紀まで、自然を研究する実践は一般的に「自然哲学」と呼ばれていました。[ 6 ] [ 23 ]アイザック・ニュートンの著書『自然哲学の数学的原理』（1687年）は、そのタイトルが「自然哲学の数学的原理」と訳され、当時の「自然哲学」という言葉の使用法を反映しており、「自然の体系的な研究」に似ている。19世紀でさえ、ケルビン卿とピーター・ガスリー・テイトによる論文は、現代物理学の多くを定義するのに役立ち、『自然哲学論』（1867年）というタイトルであった。
聖書やコーランなどの古代の文献には、原語で宗教の概念はなく、これらの文献が書かれた人々や文化にも宗教の概念はなかったにもかかわらず、「宗教」という概念が現代的な形になったのは17世紀のことである。[ 5 ] [ 21 ] 19世紀には、マックス・ミュラーが、今日古代の宗教と呼ばれているものは、古代では「法」と呼ばれていたと指摘した。[ 24 ]例えば、ヘブライ語には「宗教」に正確に相当する言葉はなく、ユダヤ教では宗教的、国民的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していない。[ 25 ]サンスクリット語の「ダルマ」は、「宗教」と訳されることもあるが、法や義務も意味する。古典インドでは、法の研究は、敬虔さによる懺悔や儀式的および実践的な伝統などの概念から成り立っていた。中世の日本は当初、「天皇の法」と普遍的な「仏法」が似たような形で結びついていたが、後にこれらは独立した権力の源泉となった。[ 26 ] [ 27 ]長い歴史を通して、日本には「宗教」という概念は存在しなかった。対応する日本語も、それに近い意味を持つ言葉もなかったからである。しかし、1853年にアメリカの軍艦が日本の沿岸に現れ、日本政府に信教の自由などを要求する条約への署名を強要したとき、日本はこの西洋の考え方と向き合わざるを得なくなった。[ 28 ]
中世の西ヨーロッパにおける科学（特に自然哲学）の発展は、ギリシャ語とラテン語の著作を翻訳したアラブ人の著作に大きく基づいている。[ 29 ]アリストテレスの著作は、理性の制度化、体系化、拡大において重要な役割を果たした。キリスト教は、信仰の範囲内で理性を受け入れた。キリスト教世界では、神の啓示によって表明された考えは真実であると想定され、したがって矛盾律によって、自然界はこの啓示された真理に一致しなければならないとされた。明らかな矛盾は、自然界の誤解か啓示の誤解のいずれかを示すものであった。著名なスコラ学者トマス・アクィナスは、『神学大全』の中で、明らかな矛盾について次のように述べている。
「この種の問題を議論する際には、アウグスティヌスが教えているように（創世記注解i, 18）、二つの規則を守るべきである。第一に、聖書の真理を揺るぎなく保持すること。第二に、聖書は多様な意味で解釈できるため、特定の解釈に固執するとしても、それが確実に誤りであることが証明された場合は、それを放棄する用意があるべきである。さもなければ、聖書が不信者の嘲笑にさらされ、彼らの信仰の妨げとなるからである。」（神学大全1a, 68, 1）[ 30 ]
ヒッポのアウグスティヌスの引用箇所は以下の通りである。
「私たちの理解を超えた、曖昧な事柄、たとえ聖書で扱われている事柄であっても、私たちが受け継いできた信仰を損なうことなく、異なる解釈が可能な場合がある。そのような場合、私たちは性急に突き進み、一方に固執しすぎるべきではない。真理の探求のさらなる進歩によって、その立場が正当に覆された場合、私たち自身も共に倒れてしまうことになる。それは聖書の教えのためではなく、私たち自身の教えのために戦い、聖書の教えが私たちの教えに合致することを望むことになる。しかし、私たちは私たちの教えが聖書の教えに合致することを望むべきである。」(創世記1、18) [ 31 ]
中世の大学では、自然哲学と神学の学部は別々であり、哲学の学部では神学的な問題に関する議論を行うことが許されないことが多かった。[ 32 ]大学の人文科学部で教えられていた自然哲学は、それ自体が不可欠な研究分野と見なされ、ほぼすべての研究分野に必要であると考えられていた。それは神学とは切り離された独立した分野であり、自然界に限定されている限り、かなりの知的自由を享受していた。一般的に、中世後期には自然科学に対する宗教的な支持があり、それが学問の重要な要素であるという認識があった。[ 29 ]
中世の科学が科学革命の新しい哲学に直接的にどの程度影響を与えたかは議論の余地があるが、確かに大きな影響を与えたことは間違いない。[ 33 ]
中世は、その直後に続くルネサンス期に起こった科学の発展の基礎を築いた。 [ 33 ] [ 34 ] 1630年までに、古典文学や哲学の古代の権威とその必要性は衰え始めたが、科学者は依然としてヨーロッパの知識人の国際語であるラテン語に堪能であることが期待されていた。科学の圧倒的な成功と合理主義の着実な進歩により、個々の科学者は名声を得た。[ 33 ]この時代の発明、特にヨハネス・グーテンベルクによる印刷機は、聖書を各国語で普及させることを可能にした。これにより、より多くの人々が聖書を読み、学ぶことができ、福音主義運動につながった。このメッセージを広めた人々は、教会の構造よりも個人の主体性に重点を置いた。 [ 35 ]
中世の科学への貢献者には、次のような人物がいた。[ 36 ]ボエティウス（477年頃～524年）、ヨハネス・フィロポノス（490年頃～570年）、ベーダ尊者（672年頃～735年）、ヨークのアルクイン（ 735年頃～804年）、数学者レオ（790年頃～869年）、オーリヤックのジェルベール（946年頃～1003年）、アフリカのコンスタンティヌス（1020年頃～1087年）、バースのアデラール（1080年頃～1152年）、ロバート・グロステスト（1168年頃～1253年）、聖アルベルト大帝（1200年頃～1280年）、ロジャー・ベーコン（1214年頃～1294年）、オッカムのウィリアム（1287年頃～1347年）、ジャン・ブルディアン（1287年頃～1347年）。 1301–1358)、トーマス・ブラッドワーディン(1300–1349)、ニコール・オレーム(1320年頃–1382)、ニコラウス・クザーヌス(1401年頃–1464)。
17 世紀、王立協会の創設者たちは概して伝統的で正統的な宗教観を持っており、その多くは著名な聖職者であった。[ 37 ]分裂を招く可能性のある神学的問題は、初期の協会の公式な議論からは通常除外されていたが、それでも多くの会員は、自分たちの科学活動が伝統的な宗教的信念を裏付けるものだと信じていた。[ 38 ]王立協会における聖職者の関与は、科学がより専門化される 19 世紀半ばまで高い水準を維持した。[ 39 ]
アルバート・アインシュタインは、宗教のいくつかの解釈と科学の両立性を支持した。1941年にニューヨークの「科学、哲学、宗教と民主主義的生活様式との関係に関する会議」が発行した『科学、哲学、宗教：シンポジウム』の中で、アインシュタインは次のように述べている。
したがって、宗教的な人は、理性的な根拠を必要とせず、また理性的な根拠を持つこともできない超個人的な対象や目標の重要性と崇高さを疑わないという意味で敬虔である。それらは彼自身と同じように必然的かつ事実として存在する。この意味で、宗教とは、これらの価値と目標を明確かつ完全に意識し、その効果を絶えず強化し拡大しようとする人類の古来からの努力である。宗教と科学をこれらの定義に従って理解するならば、両者の間に衝突はあり得ないように思われる。なぜなら、科学は存在するものを確かめることはできても、あるべきものを確かめることはできず、その領域外ではあらゆる種類の価値判断が依然として必要となるからである。一方、宗教は人間の思考と行動の評価のみを扱い、事実や事実間の関係について正当に語ることはできない。この解釈によれば、過去に宗教と科学の間でよく知られている衝突はすべて、上述の状況の誤解に起因するものとみなされなければならない。[ 40 ]
アインシュタインは、このようにして倫理的非自然主義（倫理的自然主義とは対照的）の見解を表明した。
著名な現代科学者で無神論者には、進化生物学者のリチャード・ドーキンスやノーベル賞受賞物理学者のスティーブン・ワインバーグなどがいる。宗教的信念を擁護する著名な科学者には、ノーベル賞受賞物理学者でキリスト連合教会の会員であるチャールズ・タウンズ、福音派キリスト教徒でヒトゲノム計画の元責任者であるフランシス・コリンズ、気候学者のジョン・T・ホートンなどがいる。[ 41 ]
科学と宗教の間に生じる可能性のある相互作用の種類は、神学者、英国国教会の司祭、物理学者であるジョン・ポルキングホーンによって、(1) 学問分野間の対立、(2) 学問分野の独立、(3) 学問分野が重なり合う部分での対話、(4) 両者を一つの分野に統合すること、に分類されている。[ 42 ]
この類型は、神学者イアン・バーバー[ 43 ]やジョン・ホート[ 44 ]が用いた類型と類似している。この関係を分類する類型は、神学者で生化学者のアーサー・ピーコック[ 45 ]など、他の科学と宗教の学者の著作にも見られる。
「科学は宗教を蝕むだけでなく、宗教も科学を蝕む。宗教は人々に些細な超自然的な説明で満足するように教え、私たちの手の届くところにある素晴らしい真の説明を見えなくさせる。宗教は人々に、常に証拠を主張するのではなく、権威、啓示、信仰を受け入れるように教える。」—リチャード・ドーキンス[ 46 ]
ギレルモ・パス・イ・ミーニョ・Cとアベリナ・エスピノサによれば、進化と宗教の歴史的な対立は、科学的合理主義／経験主義と超自然的な原因／信仰への信念との間の非互換性に内在している。[ 47 ] [ 48 ]進化生物学者のジェリー・コインによれば、進化に対する見解と一部の国の宗教性のレベル、および進化と宗教の和解を説明する本の存在は、人々が両方を同時に信じることに困難を感じていることを示しており、したがって非互換性を暗示している。[ 49 ]物理化学者のピーター・アトキンスによれば、「宗教は人間の理解力を軽蔑するが、科学はそれを尊重する」。[ 50 ]惑星科学者のキャロリン・ポルコは、「科学と形式的な宗教との対立は、すべての人々の生活における科学の役割が、今日の宗教の役割と同じになったときに終わるだろう」という希望を述べている。[ 51 ] 地質学者で古生物学者のドナルド・プロセロは、宗教が「進化、地球の年齢、宇宙論、人類の進化に関する疑問が、他の国と比べてアメリカ人の科学リテラシーテストの落第点にほぼ必ずつながる」理由だと述べている。[ 52 ]しかし、各国の科学リテラシーを研究しているジョン・ミラーは、アメリカ人は一般的にヨーロッパ人や日本人よりもわずかに科学的リテラシーが高いと述べている。[ 53 ]宇宙論者で天体物理学者のローレンス・クラウス によれば、両立性または非両立性は神学的な問題であり、科学的な問題ではない。[ 49 ]リサ・ランドールの見解 では、啓示を受け入れることで、特定の信念を持つことの間に実際に矛盾があるかどうかを特定するために必要な論理の規則を放棄することになるため、非両立性などの疑問には答えられない。[ 49 ]ダニエル・デネットは、進化論的な意味合いを考慮すると、宗教はある一定の点までは問題ないが、それを超えると特定の信念を維持するための言い訳の数々に陥ってしまうため、両立不可能性が存在すると主張している。[ 49 ]
理論物理学者のスティーブン・ワインバーグによれば、宇宙論と進化論を学生に教えることで、宇宙における自己重要感と宗教性が低下するはずだという。[ 54 ]進化発生生物学者のPZマイヤーズの見解は、すべての科学者は無神論者であるべきであり、科学はいかなる宗教的信念にも決して配慮すべきではないというものである。[ 55 ]物理学者のショーン・M・キャロルは、宗教は超自然的な主張をするため、科学と宗教は両立しないと主張している。[ 56 ]
進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、宗教が科学の営みや科学教育を積極的に堕落させると信じているため、宗教に対して公然と敵意を抱いている。ドーキンスによれば、宗教は「科学を転覆させ、知性を衰弱させる」[ 57 ] 。彼は、科学教師が進化論について説明しようとすると、それが自分たちの宗教的信念と矛盾すると考える懐疑的な親から敵意を向けられ、教科書の中には「進化」という言葉が体系的に削除されているものもあると考えている[ 58 ] 。彼は、宗教が科学教育に及ぼす悪影響について論じる活動を行ってきた。
レニー・トーマスによるインドの科学者に関する研究によると、インドの無神論者の科学者は、自分たちの生活様式が伝統や宗教の一部であることを認めつつも、自らを無神論者と呼んでいる。そのため、彼らにとって宗教的な生活様式に従うことは無神論と矛盾しないという点で、西洋の無神論者とは異なる。[ 59 ]
フランシス・コリンズ、ジョージ・F・R・エリス、ケネス・R・ミラー、キャサリン・ヘイホー、ジョージ・コイン、サイモン・コンウェイ・モリスなどの人々は、科学と宗教は両立しない、あるいはその逆も然りという意見には同意しないため、両立性を主張している。彼らは、科学は自然の中で神を探し、見つけ、自分たちの信念について熟考する多くの機会を提供すると主張している。[ 60 ]ケネス・ミラーによれば、彼はジェリー・コインの評価に反対し、科学者のかなりの割合が宗教的であり、進化論を信じるアメリカ人の割合がはるかに高いことから、両者は実際には両立可能であることを示唆していると主張している。[ 49 ]ミラーは別のところで、科学者が科学と有神論または無神論について主張するとき、彼らは全く科学的に議論しておらず、科学の範囲を超えて意味と目的の言説に踏み込んでいると主張している。彼が特に奇妙で不当だと感じるのは、無神論者が、宇宙には意味も意義もないといった非科学的な哲学的結論を唯一の実行可能な選択肢として科学的権威に持ち出すことが多い点である。なぜなら、科学的方法や科学はそもそも意味や神についての問いに取り組む手段を何も持っていなかったからだ。さらに彼は、進化によって脳が作られ、脳は宗教と科学の両方を扱うことができるので、生物学的レベルではこれらの概念の間に自然な不適合性はない、と指摘している。[ 61 ]
カール・ギバーソンは、宗教の適合性について議論する際、一部の科学的知識人は神学の知的指導者の見解を無視し、代わりに知識の乏しい大衆に反論することで、非知識人によって宗教を定義し、議論を不当に歪めていると主張する。彼は、科学の指導者は古い科学的遺産を凌駕することがあり、神学の指導者も同様であるため、神学の知識人が考慮に入れられれば、ケン・ハムやユージェニー・スコットのような極端な立場を代表する人々は無関係になると主張する。[ 49 ]シンシア・トルマンは、宗教にはそれ自体に方法論はない、なぜなら宗教は時代を経て多様な文化から生まれるからだと指摘するが、キリスト教神学と究極の真理に関しては、人々はしばしば聖書、伝統、理性、経験に頼って、経験していることや信じるべきことを検証し、判断していると指摘する。[ 62 ]
宗教と科学は歴史を通じて絶えず対立してきたとする対立説は、19世紀にジョン・ウィリアム・ドレイパーとアンドリュー・ディクソン・ホワイトの著作によって広まった。科学と宗教の関係が実際に正式な議論の対象となったのは19世紀であり、それ以前は科学と宗教を対立させたり、その逆を行ったりする人はいなかったが、19世紀以前にも時折複雑な相互作用が表現されていた。[ 63 ]現在、ほとんどの現代の科学史家は、対立説をその原型のまま否定し、もはや支持していない。[ 64 ] [ 14 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]その代わりに、より微妙な理解をもたらしたその後の歴史研究によって、対立説は取って代わられた。[ 69 ] [ 70 ]科学史家のゲイリー・ファーングレンは次のように述べています。「論争に関する一般的なイメージは、キリスト教が新しい科学理論に対して敵対的であるという想定を依然として例示していますが、研究によると、キリスト教はしばしば科学的努力を育み、奨励しており、また、緊張や調和の試みなしに両者が共存してきた時期もありました。ガリレオとスコープス裁判が対立の例として思い浮かぶとしたら、それらは例外であって規則ではありません。」[ 71 ]
今日の歴史家の多くは、主に2つの歴史的出来事（ガリレオとダーウィン）に基づく紛争モデルから離れ、両立性テーゼ（統合テーゼまたは重複しない教導権のいずれか）または「複雑性」モデルへと移行している。なぜなら、宗教的人物はそれぞれの紛争の両側に存在し、関係するどの当事者も宗教の信用を失墜させるという全体的な目的を持っていなかったからである。[ 72 ]
20世紀の歴史研究によって解明された、しばしば引用される紛争の例として、ガリレオ事件が挙げられる。この事件では、聖書の解釈がコペルニクスの地動説を攻撃するために用いられた。1616年、ガリレオはローマへ赴き、カトリック教会当局にコペルニクスの説を禁じないよう説得を試みた。最終的に、聖務会の布告が出され、太陽が静止し地球が動くという考えは「偽り」であり「聖書に全く反する」と宣言され、コペルニクスの『天球回転論』は修正されるまで出版が停止された。ガリレオは「異端の疑いが強くかけられている」とされ、すなわち、太陽は宇宙の中心に静止しており、地球は中心ではなく動いているという見解を持っていたとされた。彼はこれらの見解を「放棄し、呪い、憎む」よう求められた。[ 73 ]しかし、これらすべてに先立ち、教皇ウルバヌス8世はガリレオに、本の中で地動説の賛否両論を述べるよう個人的に依頼し、当時の科学的コンセンサスでは地動説の証拠は非常に弱いとされていたため、地動説を物理的に証明されたものとして主張しないよう注意するよう求めた。教会は単に当時の科学的コンセンサスに賛同しただけであった。教皇ウルバヌス8世は、この問題に関する自身の見解をガリレオの本に含めるよう求めた。ガリレオが果たしたのは後者のみであった。意図的か無意識かはともかく、『二つの主要な世界体系に関する対話』でアリストテレス/プトレマイオスの地動説を擁護したシンプリチオは、しばしば数学の訓練を受けていない無学な愚か者として描かれた。ガリレオの著書の序文では、この登場人物は有名なアリストテレス哲学者（ラテン語でシンプリキウス、イタリア語でシンプリシオ）にちなんで名付けられたと主張しているが、イタリア語の「シンプリシオ」という名前には「愚か者」という意味合いもある。[ 74 ]教皇との関係にとって残念なことに、ガリレオはウルバヌス8世の言葉をシンプリシオの口から語らせた。ほとんどの歴史家は、ガリレオは悪意から行動したのではなく、著書に対する反応に不意を突かれたと感じたと同意している。[ 75 ]しかし、教皇は疑わしい公衆の嘲笑や、物理的なコペルニクスの主張を軽視しなかった。ガリレオは、最も大きく強力な支持者の1人である教皇を敵に回し、著作を弁護するためにローマに召喚された。[ 76 ]
地動説を最終的に証明した実際の証拠は、ガリレオの時代から数世紀後に現れた。18世紀のジェームズ・ブラッドリーによる恒星の光行差、19世紀のウィリアム・ハーシェルによる連星の軌道運動、19世紀の恒星視差の正確な測定、そして17世紀のニュートン力学である。[ 77 ] [ 78 ]物理学者のクリストファー・グラニーによれば、ガリレオ自身の観測は実際にはコペルニクスの見解を支持するものではなく、地球は動かず、他のすべての天体が地球と太陽の周りを回っているというティコ・ブラーエのハイブリッドモデルとより一致していた。[ 79 ]
イギリスの哲学者ACグレイリングは、宇宙の起源、人間の本質、奇跡の可能性といった分野において、科学と宗教の間には依然として競争関係があると信じている。[ 80 ]
スティーブン・ジェイ・グールドが「非重複領域」(NOMA)と表現した現代的な見解では、科学と宗教は人間の経験の根本的に異なる側面を扱っており、それぞれが自身の領域内に留まる限り、平和的に共存する。 [ 81 ]グールドは科学の観点から独立について語ったが、W・T・ステイスは宗教哲学の観点から独立について考察した。ステイスは、科学と宗教はそれぞれが自身の領域内で見なされる限り、どちらも一貫性があり完全であると考えていた。[ 82 ]アーノルド・O・ベンツが指摘するように、それらは現実の異なる認識から生じるが、例えば驚きの感情や倫理において互いに出会う。[ 83 ]
米国科学アカデミーは、科学と宗教は独立しているという見解を支持している。[ 84 ]
科学と宗教は、人間の経験の異なる側面に基づいています。科学では、説明は自然界の調査から得られた証拠に基づかなければなりません。科学的に根拠のある観察や実験が説明と矛盾する場合、最終的にはその説明の修正、あるいは放棄につながります。一方、宗教的信仰は経験的証拠に依存せず、矛盾する証拠に直面しても必ずしも修正されるわけではなく、通常は超自然的な力や存在を伴います。超自然的な存在は自然の一部ではないため、科学によって調査することはできません。この意味で、科学と宗教は別個のものであり、人間の理解の側面を異なる方法で扱っています。科学と宗教を対立させようとする試みは、本来必要のない論争を生み出します。[ 84 ]
ジョン・ハブグッド大司教によれば、科学と宗教は経験へのアプローチの異なる方法であり、これらの違いが議論の的となっている。彼は科学を記述的、宗教を規範的と見なしている。科学と数学が宗教のように世界のあるべき姿に焦点を当てると、紀元前6世紀のピタゴラスの信奉者たちの間で起こったように、自然界に不適切な性質を帰属させることにつながる可能性があると彼は述べている[ 85 ]。対照的に、規範的道徳科学の支持者は、科学には「あるべき姿」を導く方法がないという考えに異議を唱えている。ハブグッドはまた、宗教が記述的であろうとする逆の状況も、自然界に不適切な性質を割り当てることにつながる可能性があると信じていると述べた。注目すべき例としては、ガリレオとその見解の支持者によって科学的および宗教的思考の変化がもたらされるまで支配的であった、現在では廃れたプトレマイオス（地球中心）惑星モデルへの信仰が挙げられる[ 85 ]。
ルバヴィッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンの見解では、ロバチェフスキーの双曲幾何学やリーマンの楕円幾何学のような非ユークリッド幾何学は、「2点間に直線は1本しかない」といったユークリッドの公理が実際には恣意的であることを証明した。したがって、恣意的な公理に依拠する科学は、絶対的な真理であるトーラーを反駁することは決してできない。[ 86 ]
イアン・バーバーによれば、トーマス・S・クーンは、科学は文化的な伝統から生じるパラダイムで構成されていると主張したが、これは宗教に対する世俗的な見方と似ている。[ 87 ]
マイケル・ポランニーは、主観性から身を守るのは普遍性への単なるコミットメントであり、科学的方法の多くの概念に見られるような個人的な客観性とは全く関係がないと主張した。ポランニーはさらに、すべての知識は個人的なものであり、したがって科学者は科学を行う際に、必ずしも主観的ではないにしても、非常に個人的な役割を果たさなければならないと主張した。[ 87 ]ポランニーは、科学者はしばしば「知的美、対称性、そして『経験的一致』」の直観に従うだけだと付け加えた。[ 87 ]ポランニーは、科学には宗教に見られるような道徳的コミットメントが必要だと主張した。[ 87 ]
物理学者のチャールズ・A・コールソンとハロルド・K・シリングは、いずれも「科学と宗教の方法には多くの共通点がある」と主張した。[ 87 ]シリングは、科学と宗教の両分野には「経験、理論的解釈、実践的応用という三重構造」があると断言した。[ 87 ]コールソンは、科学は宗教と同様に「単なる事実の収集」ではなく「創造的な想像力によって進歩する」と主張し、宗教は「科学で行われているのと似たような経験に対する批判的考察」を伴うべきであり、実際にそうしていると述べた。[ 87 ]宗教的な言語と科学的な言語にも類似点が見られる（科学の修辞を参照）。
宗教と科学のコミュニティは、「宗教と科学の対話」または「宗教と科学の分野」と呼ばれるものに関わっている学者で構成されています。[ 89 ] [ 90 ]このコミュニティは、科学コミュニティにも宗教コミュニティにも属していませんが、関心を持ち関わっている科学者、司祭、聖職者、神学者、および熱心な非専門家からなる、重なり合う第三のコミュニティであると言われています。[ 90 ]科学と宗教の交わりに関心を持つ機関には、神学と自然科学センター、科学時代の宗教研究所、イアン・ラムジー・センター[ 91 ] 、ファラデー研究所などがあります。科学と宗教の関係を扱っているジャーナルには、Theology and ScienceやZygonなどがあります。ユージェニー・スコットは、「科学と宗教」運動は、全体として、科学を健全に尊重し、科学に対する一般の理解に役立つ可能性のある有神論者によって主に構成されていると書いています。彼女は、「キリスト教的学問」運動は科学にとって問題ではないが、方法論的唯物論を放棄することを提唱する「有神論的科学」運動は、科学の本質の理解に問題を引き起こすと主張している。[ 92 ]ギフォード講義は、 「自然神学」と科学界との議論を促進するために1885年に設立された。この年次シリーズは継続しており、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイ、カール・セーガン、その他さまざまな分野の多くの教授が参加している。 [ 93 ]
宗教と科学の現代的な対話は、イアン・バーバーの1966年の著書『科学と宗教の問題』に端を発している。[ 94 ]それ以来、この分野は本格的な学術分野へと発展し、この分野の教授職や、ZygonとTheology and Scienceという2つの専門学術誌が存在する。[ 94 ]また、 American Journal of Physics [ 95 ] やScience [ 41 ] [ 96 ]などの主流の科学誌にも論文が掲載されることがある。
哲学者アルヴィン・プランティンガは、科学と宗教の間には表面的な対立はあるものの深い一致があり、科学と自然主義の間には深い対立があると主張している。[ 97 ]プランティンガは著書『対立の真の所在：科学、宗教、自然主義』の中で、リチャード・ドーキンス、ダニエル・デネット、そして同様の考えを持つ思想家たちが考える自然主義と科学の結びつきに強く異議を唱えている。一方、ダニエル・デネットは、プランティンガが科学を容認できないほどに拡大解釈していると考えている。[ 98 ]哲学者マールテン・ブードリーは、この本をレビューする中で、プランティンガが創造論に頼り、「有神論と進化論の間の対立を回避できていない」とコメントしている。[ 99 ]対照的に、認知科学者ジャスティン・L・バレットは同じ本をレビューし、「プランティンガのメッセージを聞く必要のある人々は、分析的な理由ではなく修辞的な理由で、それを公平に聞くことができないかもしれない」と書いている。[ 100 ]
概して言えば、科学、神学、政治、社会、経済といった様々な要素間の相互作用は複雑であるものの、歴史を通じて科学と宗教が築いてきた生産的な関わり合いは、規範として正当に強調されるべきである。
科学的観点と神学的観点はしばしば平和的に共存する。キリスト教と非キリスト教の宗教は、歴史的に科学的思想とうまく融合してきた。例えば、一神教の目的のために応用された古代エジプトの技術的熟練、オスマン帝国時代のイスラム教徒の学者による科学的進歩、ヒンドゥー教と仏教における数学などが挙げられる。19世紀の多くのキリスト教共同体でさえ、科学は現実の究極的な性質の発見とは全く関係がないと主張する科学者を歓迎した。[ 85 ]ジョンズ・ホプキンス大学のドリュー人文科学教授であるローレンス・M・プリンシペによれば、歴史的観点から見ると、これは、今日の衝突の多くは、宗教的原理主義者と科学主義的原理主義者の両方の限定的な過激派の間でごく少数のトピックに関して発生しており、科学的思考と神学的思考の間での思想の行き来の方がより一般的であったことを示している。[ 101 ]プリンシペによれば、この視点は、ラビ文学、キリスト教神学、イスラム黄金時代の宗教的伝統における書かれた学問に対する根本的に共通の尊重を指し示すものであり、ギリシャからイスラム、キリスト教の伝統へと伝承された古典がルネサンスのきっかけとなった。宗教はまた、近代の大学や図書館の発展に重要な役割を果たしてきた。学問と研究の中心地は、異教、イスラム教、キリスト教を問わず、宗教機関と一致していた。[ 102 ]
バハイ信仰の根本原理は、宗教と科学の調和である。 バハイ聖典は、真の科学と真の宗教は決して対立し得ないと断言している。バハイ教の創始者の息子であるアブドゥル・バハは、科学のない宗教は迷信であり、宗教のない科学は唯物論であると述べた。また、真の宗教は科学の結論に従わなければならないと戒めた。[ 103 ]
仏教と科学は多くの著者によって両立可能とみなされてきた。[ 104 ]仏教に見られる哲学的および心理学的教えの中には、現代西洋の科学的および哲学的思想と共通する点がある。例えば、仏教は自然を公平に調査することを奨励している（パーリ聖典ではダンマ・ヴィチャヤと呼ばれる活動）が、その主な研究対象は自分自身である。仏教と科学はどちらも因果関係を強く重視している。しかし、仏教は唯物論に焦点を当てていない。[ 105 ]
第14世ダライ・ラマであるテンジン・ギャツォは、経験的な科学的証拠と仏教の伝統的な教えが矛盾する場合、科学的証拠が仏教の伝統的な教えに優先すると述べています。著書『宇宙は一つの原子の中に』の中で、彼は「私が科学に挑戦する自信は、科学と同様に仏教においても、現実の本質を理解するには批判的な調査が必要であるという私の基本的な信念に基づいている」と書いています。また、「もし科学的分析によって仏教の特定の主張が誤りであることが決定的に証明された場合、私たちは科学の発見を受け入れ、それらの主張を放棄しなければならない」とも述べています。[ 106 ] [ 107 ]
初期キリスト教の教師の中で、テルトゥリアヌス（160年頃～220年）はギリシャ哲学に対して概して否定的な見解を持っていたが、オリゲネス（185年頃～254年）はそれをはるかに好意的に捉え、生徒に手に入るほぼすべての著作を読むことを義務付けた。[ 108 ]
キリスト教とニュートン力学の調和を試みた初期の試みは、進化論や相対性理論といった新しい科学的概念との調和を試みた後の試みとはかなり異なっているようだ。[ 85 ] 進化論の初期の解釈の多くは、生存競争を中心に二極化していた。これらの考えは、後に発見された普遍的な生物学的協力のパターンによって大きく反駁された。ジョン・ハブグッドによれば、宇宙は善と悪、美と苦痛の混在であり、苦しみは何らかの形で創造の過程の一部である可能性がある。ハブグッドは、キリスト教徒は十字架の象徴への信仰を持っているのだから、苦しみが神によって創造的に用いられることに驚くべきではないと主張している。[ 85 ]ロバート・ジョン・ラッセルは、現代物理学、進化生物学、キリスト教神学の間の調和と不協和を考察した。[ 109 ] [ 110 ]
キリスト教哲学者のヒッポのアウグスティヌス（354-430）とトマス・アクィナス（1225-1274）[ 111 ]は、聖書は自分たちの理解を超えた事柄については複数の解釈が可能であり、したがって将来の発見によって意味が明らかになる余地を残しておくべきだと主張した。「侍女」の伝統は、宇宙の世俗的な研究を聖書のより良い理解に至るための非常に重要で有益な部分とみなし、キリスト教の歴史を通じて初期から採用された。[ 112 ]また、神が世界を自己作動システムとして創造したという感覚は、中世を通じて多くのキリスト教徒が自然を研究する動機となった。[ 113 ]
JL Heilbron [ 114 ] 、Alistair Cameron Crombie、David Lindberg [ 115 ] 、Edward Grant、Thomas Goldstein [ 116 ] 、Ted Davisなどの現代の科学史家は、中世キリスト教が文明と科学の発展に悪影響を与えたという通説を検証している。彼らの見解では、修道士たちは蛮族の侵略中に古代文明の残滓を救い、育てただけでなく、中世教会は多くの大学を後援することで学問と科学を促進し、その指導の下、11 世紀と 12 世紀にヨーロッパで大学は急速に発展した。教会の「模範的神学者」である聖トマス・アクィナスは、理性が信仰と調和していると主張しただけでなく、理性が啓示の理解に貢献できることも認め、知的発展を奨励した。彼は、信仰を守るために理性を求めた他の中世の神学者と何ら変わりはなかった。[ 117 ]スタンリー・ジャキなどの一部の現代の学者は、キリスト教の独特な世界観が近代科学の出現にとって重要な要因であったと主張している。 [ 118 ]
デイヴィッド・C・リンドバーグは、中世はキリスト教会のせいで無知と迷信の時代だったという広く信じられている通説は「誇張」であると述べている。リンドバーグによれば、古典的伝統の中にはそのような見方を示唆する部分もあるが、それらは例外的なケースであった。世界の性質について批判的に考えることを容認し、奨励することは一般的であった。リンドバーグによれば、キリスト教と科学の関係は複雑であり、調和か対立かのどちらかに単純化することはできない。[ 119 ]リンドバーグは、「中世後期の学者は教会の強制力を経験することはほとんどなく、理性と観察が導くところならどこへでも自由に（特に自然科学において）従うことができると考えていた。科学と教会の間には戦争はなかった」と報告している。[ 120 ]テッド・ピーターズは『宗教百科事典』の中で、「ガリレオの非難」の話には多少の真実が含まれているものの、誇張によって、今では「科学と宗教の間の戦争を望む人々によって永続化された現代の神話」となっており、彼らは先祖返り的で教義に縛られた教会の権威によって迫害されたと主張している、と述べている。[ 120 ] 1992年、カトリック教会がガリレオを擁護したように見えることは、メディアで大きな話題となった。
宗教的信仰と経験科学の間には、科学と宗教の間にある程度の調和が見られる。神が世界を創造し、したがって人間を創造したという信仰は、神が人間が世界を知るように手配したという見解につながる可能性がある。これはイマーゴ・デイの教義によって裏付けられている。トマス・アクィナスの言葉を借りれば、「人間は知性を含む本性を持つゆえに神の似姿であると言われているので、そのような本性は神を最もよく模倣できるゆえに最も神の似姿である」[ 121 ] 。
啓蒙時代は「科学における劇的な革命」と、個人の自由を通してカトリック教会の権威に対するプロテスタントの挑戦が台頭した時代であり、キリスト教の聖典の権威は強く挑戦を受けるようになった。科学が進歩するにつれて、聖書の文字通りの解釈を受け入れることは「ますます維持不可能」になり、その時代には、聖書の権威と真実性に基づいて聖書を解釈する方法を提示する者もいた。[ 122 ]
ヨーロッパで黒死病が流行した後、カトリック教会への信仰が全般的に低下した。中世の「自然科学」は主に科学的議論に焦点を当てていた。[ 123 ]一般的に私的に支援された少数の個人からなるコペルニクス派は、場合によっては教会によって異端とみなされた。コペルニクスとその研究は、カトリック教会が抱いていた見解と当時の一般的な科学的見解に異議を唱えたが、学者JLハイルブロンによれば、ローマ・カトリック教会はコペルニクス派に財政的支援を提供することもあった。[ 124 ]そうすることで、教会は、問題となっている目標が信仰の目標と一致し、発見が教会のレトリックに合致している限り、科学研究を支援し促進した。 [ 125 ]一例として、カトリック教会が正確な暦を必要としたことが挙げられる。暦の改革はデリケートな問題であった。一般市民は数学の正確さに疑問を抱き、改革の過程が不公平に改革の管理者を選出したことに憤慨した。ローマ・カトリック教会は復活祭の安息日の正確な日付を必要としていたため、教会は暦の改革を強く支持していた。復活祭の正しい日付の必要性は、大聖堂建設の原動力でもあった。[ 124 ]大聖堂は基本的に巨大な日時計として機能し、場合によってはカメラ・オブスクラとしても機能した。大聖堂は身廊が夏至と冬至を決定できるほど高くそびえ立っていたため、効率的な科学装置であった。ハイルブロンは、12世紀に遡ってローマ・カトリック教会が科学的発見と古代ギリシャの科学文献の復元に資金を提供していたと主張している。しかし、コペルニクス革命はカトリック教会が抱いていた見解に異議を唱え、太陽を太陽系の中心に置いた。[ 126 ]
近年の歴史において、進化論はキリスト教と科学の間で論争の中心となってきた。[ 127 ]聖書の創造の記述を文字通りに解釈するキリスト教徒は、ダーウィン進化論とキリスト教信仰の解釈との間に矛盾を見出す。 [ 128 ]創造科学または科学的創造論[ 129 ]は、創世記の創造物語を文字通りに解釈するための科学的根拠を提供し、地球の地質学的歴史、初期宇宙の宇宙論、生命の化学的起源、生物進化に関する一般的に受け入れられている科学的事実、理論、科学的パラダイムを否定しようとする創造論の一派である。[ 130 ] [ 131 ]これは、1960年代にアメリカ合衆国の原理主義キリスト教徒が聖書の無謬性を証明し、進化の科学的証拠を偽造しようとした試みとして始まった。[ 132 ]それ以来、米国ではかなりの数の信者が集まり、創造科学の教団は世界中に支部を広げている。[ 133 ] 1925年、テネシー州はバトラー法を可決し、州内のすべての学校で進化論を教えることを禁止した。同年後半にはミシシッピ州でも同様の法律が可決され、1927年にはアーカンソー州でも同様に可決された。1968年、これらの「猿禁止」法は、合衆国憲法修正第1条と第4条の両方に違反する宗教的教義を確立したとして、米国最高裁判所によって違憲とされた。[ 134 ]
ほとんどの科学者は、創造科学の主張が自然原因に言及しておらず、検証できないことなど、いくつかの理由から創造科学を否定している。1987年、米国最高裁判所は、創造論は科学ではなく宗教であり、公立学校の教室で推奨することはできないと判決を下した。[ 135 ] 2018年、オーランド・センティネル紙は、「公的資金に依存しているフロリダ州の一部の私立学校が、生徒に創造論を教えている」と報じた。[ 136 ]
有神論的進化論は、地球の年齢と進化の過程に関する科学的理解を受け入れることで、キリスト教の信仰と科学を調和させようとするものである。これには、現代科学のいくつかの発見を受け入れつつも、キリスト教の文脈における神と創造に関する古典的な宗教的教えを支持する進化論的創造論と呼ばれる見解など、さまざまな信念が含まれる。[ 137 ]
数世紀にわたって洗練され、明確化されてきたものの、科学と宗教の関係に関するローマ・カトリック教会の立場は調和のものであり、トマス・アクィナスによって確立された自然法の教えを維持してきた。例えば、進化論のような科学的研究に関して、教会の非公式な立場は有神論的進化論の一例であり、信仰と人間の進化に関する科学的発見は矛盾しないが、人間は特別な創造物とみなされ、単一起源説と人間の起源の精神的要素の両方を説明するには神の存在が必要であると述べている。カトリックの学校は、何世紀にもわたってあらゆる種類の科学的研究をカリキュラムに取り入れてきた。[ 138 ]
ガリレオはかつて、「聖霊の意図は、天がどのように動くかではなく、天国に行く方法を私たちに教えることである」と述べた。[ 139 ] 1981年、当時ローマ・カトリック教会の指導者であった教皇ヨハネ・パウロ2世は、この関係について次のように語った。「聖書自体が宇宙の起源とその構成について語っているのは、科学論文を提供するためではなく、人間と神、そして宇宙との正しい関係を述べるためである。聖書は、世界は神によって創造されたと宣言したいだけであり、この真理を教えるために、著者の時代に用いられていた宇宙論の用語で表現している。」[ 140 ]
フランシスコ教皇は回勅『ラウダート・シ』の中で、「科学と宗教は、現実を理解するための独自のアプローチによって、両者にとって実りある活発な対話を行うことができる」という見解を表明している。[ 141 ]
アンドリュー・ディクソン・ホワイトの1896年の著書『キリスト教世界における科学と神学の闘争の歴史』によれば、聖書的世界観は時代を通じて科学の進歩に悪影響を与えた。ディキンソンはまた、宗教改革直後は事態はさらに悪化したと主張している。ルターとカルヴァンの聖書解釈は、彼らの信奉者にとって聖書そのものと同じくらい神聖なものとなった。例えば、ゲオルク・カリクストゥスが詩篇を解釈する際に、「天の上の水」は堅固な丸天井に支えられた巨大な容器に収められているという通説に疑問を呈したとき、彼は異端として激しく非難された。[ 142 ]今日では、この対立説の根拠となった学問の多くは不正確であると考えられている。例えば、初期キリスト教徒がギリシャ・ローマ人の科学的発見を拒否したという主張は誤りである。なぜなら、世俗的な学問の「補助」という見方は、神学に光を当てるものと見なされていたからである。この見解は中世初期からその後にかけて神学者（アウグスティヌスなど）によって広く採用され、最終的には時代を超えて自然に関する知識への関心を高める結果となった。[ 143 ]また、中世の人々が地球は平らだと広く信じていたという主張は、対立説が生まれたのと同じ時期に初めて広められ[ 144 ]、今でも大衆文化で非常に一般的である。現代の学者はこの主張を誤りだと考えており、現代の科学史家であるデイビッド・C・リンドバーグとロナルド・L・ナンバーズは次のように書いている。「中世のキリスト教徒の学者で、地球の球形を認めず、そのおおよその円周さえ知らなかった者はほとんどいなかった。」[ 144 ] [ 145 ]ローマ帝国の滅亡からコロンブスの時代まで、ラクタンティウスとコスマスを除いて、地球の物理的な形状に関心を持つ主要な学者や多くの俗語作家は球形説を支持していた。[ 146 ]
H. フロリス・コーエンは、近代科学の初期発展に、プロテスタント（カトリックも含む）の聖書的影響があったと主張した。[ 147 ]彼は、オランダの歴史家R. ホーイカースの主張を紹介した。聖書的世界観には、ギリシャ合理主義の傲慢さに対する必要な解毒剤がすべて含まれているという主張である。すなわち、肉体労働への敬意、より多くの実験と経験主義へのつながり、そして自然を模倣と操作に開放した至高の神である。[ 147 ]これは、近代科学の初期がギリシャ思想と聖書思想の組み合わせによって発展したという考えを支持するものである。[ 148 ] [ 149 ]
オックスフォード大学の歴史家ピーター・ハリソンもまた、聖書的世界観が近代科学の発展に重要であったと主張している。ハリソンは、プロテスタントによる聖書の解釈が、自然界の解釈に、意図せずとも重大な影響を与えたと主張している。[ 150 ] ハリソンはまた、創世記の天地創造と堕落の物語を文字通りに解釈することが、17世紀のイングランドにおける科学活動の動機付けとなり、正当化されたと示唆している。17世紀の多くの科学者にとって、科学は堕落の結果として失われた自然に対する人間の支配を取り戻す手段だと考えられていた。[ 151 ]
歴史家で宗教学教授のユージン・M・クラーレンは、「神による創造への信仰」が17世紀のイングランドにおける科学の出現の中心であったと主張している。哲学者のマイケル・フォスターは、キリスト教の創造の教義と経験主義を結びつける分析哲学を発表している。歴史家のウィリアム・B・アシュワースは、独特な思考様式という歴史的概念や、カトリックとプロテスタントの科学という考え方に反対している。[ 152 ]歴史家のジェームズ・R・ジェイコブとマーガレット・C・ジェイコブは、17世紀の英国国教会の知的変革と影響力のある英国の科学者（例えば、ロバート・ボイルとアイザック・ニュートン）との関連性を主張している。[ 153 ]ジョン・ディレンバーガーとクリストファー・B・カイザーは、18世紀、19世紀、20世紀に起こったその他の相互作用も網羅した神学概論を執筆している。[ 154 ] [ 155 ]宗教哲学者リチャード・ジョーンズは、近代科学がキリスト教の源泉と教義から生まれたとする「依存説」に対する哲学的批判を著した。彼は、近代科学が宗教的枠組みの中で生まれたこと、キリスト教が中世において科学を認可し宗教的に正当化することで科学の重要性を大きく高めたこと、そしてキリスト教が科学の発展に好ましい社会的環境を作り出したことは認めているものの、キリスト教の直接的な信仰や教義が自然哲学者による科学的探求の主要な源泉であったわけではなく、またキリスト教自体が近代科学の発展や実践に排他的または直接的に必要であったわけでもないと主張している。[ 72 ]
オックスフォード大学の歴史家であり神学者でもあるジョン・ヘドリー・ブルックは、「自然哲学者が自然法則に言及したとき、彼らは安易にその比喩を選んでいたわけではない。法則は知的な神による立法の結果である。そのため、哲学者ルネ・デカルト（1596-1650）は、自分が『神が自然の中に置いた法則』を発見していると主張した。後にニュートンは、太陽系の制御は『知性と力を持つ存在の助言と支配』を前提としていると宣言した」と述べている。[ 156 ]歴史家ロナルド・L・ナンバーズは、このテーゼは数学者で哲学者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの『科学と現代世界』（1925年）によって「後押しされた」と述べている。ナンバーズはまた、「キリスト教が科学を生み出したという主張には明らかな欠点があるにもかかわらず――最も明白なのは、古代ギリシャ人や中世イスラム教徒の貢献を無視または軽視している点である――キリスト教もまた、 「当然の死を迎えることになるだろう。」[ 157 ]ベイラー大学の社会学者ロドニー・スタークは対照的に、「キリスト教神学は科学の勃興に不可欠だった」と主張した。[ 158 ]
プロテスタント主義は科学に重要な影響を与えた。マートンのテーゼによれば、一方ではピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係があった。 [ 159 ]マートンのテーゼは2つの独立した部分から成り立っている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀のイングランドにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口構成（当時のイングランドの科学者は主にピューリタンまたは他のプロテスタントであった）は、プロテスタント主義と科学的価値観の相関関係によって説明できるという主張を提示している。 [ 160 ]ロバート・K・マートンは、その理論において、 17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因はイングランドのピューリタニズムとドイツの敬虔主義にあると強調した。マートンは、宗教的所属と科学への関心の関連性は、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の大きな相乗効果の結果であると説明した。 [ 161 ]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを許容することで科学研究を奨励し、それによって科学研究に宗教的な正当性を与えた。[ 159 ]
一部の学者は、「伝統的なキリスト教の特定の側面」と科学の勃興との間に直接的な関連性があると指摘している。[ 162 ]また、他の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。[ 163 ]
生物学史家のピーター・J・ボウラーは著書『科学と宗教の和解：20世紀初頭のイギリスにおける論争』の中で、 1920年代のアメリカにおける科学と宗教の対立（最も有名なのはスコープス裁判）とは対照的に、この時期のイギリスでは、知的保守的な科学者が主導し、自由主義的な神学者が支持したが、若い科学者や世俗主義者、保守的なキリスト教徒が反対した、和解に向けた協調的な努力が見られたと主張している。こうした和解の試みは、社会的な緊張の高まり、新正統主義神学への動き、そして近代進化論的総合説の受容により、1930年代に崩壊した。[ 164 ]
20世紀には、科学とキリスト教の調和を促進するいくつかのエキュメニカル組織が設立され、中でもアメリカ科学協会、バイオロゴス財団、クリスチャンズ・イン・サイエンス、聖職者科学者協会、ベリタス・フォーラムが特に有名である。[ 165 ]
儒教の歴史的過程は、概して科学的発見に対して反感を抱いてきた。しかし、宗教哲学体系自体は、そのような分析が示唆するよりもこの問題に関して中立的である。荀子は著書『天論』の中で、原始的な科学的世界観を提唱した。[ 166 ]しかし、漢代には、より反経験主義的な孟子が支持され、現実の本質に関する道教の懐疑主義と結びついた。同様に、中世には、朱熹が陳良が提唱した技術的調査と専門化に反対した。[ 167 ]西洋との接触後、王夫之などの学者は、仏教/道教の懐疑主義に依拠して、すべての科学を、人類が世界の真の性質を根本的に知らないために制限される主観的な追求であると非難した。[ 168 ]
ヨーロッパから来たイエズス会士は、宗教的改宗を期待して、中国の官僚に西洋の数学と科学を教えた。この過程で、ヨーロッパと中国の精神的および科学的信念の両方に対するいくつかの挑戦があった。中国の科学哲学の基幹となるテキストである『易経』は、当初、西洋人によって嘲笑され、無視された。[ 169 ]逆に、儒教学者の戴振と季雲は、幻影の概念を滑稽でばかげたものと考えた。『易経』は、陰陽と五つの宇宙の段階を含む、清朝の正統的な宇宙論を概説した。 [ 169 ]時には、宣教師の活動は西洋人にとって危険であることが判明した。イエズス会宣教師で学者のフェルディナント・ヴェルビーストとアダム・シャルは、科学的方法を使用して1664年の日食の正確な時刻を決定した後に処罰された。[ 170 ]しかし、ヨーロッパの東方への宣教は、紛争を引き起こしただけではなかった。聖書と易経の両方を等しく尊重した神学者ヨアヒム・ブーヴェは、キリスト教信仰を広めるという使命において実り豊かな成果を上げた。[ 170 ]
五四運動の後、馮友蘭や熊世立をはじめとする多くの学者が儒教を近代化し、科学的理解と調和させようと試みた。儒教と仏教は密接な関係にあるため、仏教と科学を調和させるために用いられた多くの議論は、儒教にも容易に適用できる。しかし、現代の学者たちは儒教自身の言葉で科学と儒教の関係を定義しようとも試みており、その結果は概して、儒教と科学は根本的に両立可能であるという結論に至っている。[ 171 ]
ヒンドゥー教では、客観的な科学と精神的な知識（ adhyatma vidya）の境界線は言語的なパラドックスである。 [ 172 ]ヒンドゥー教の学問活動と古代インドの科学的進歩は密接に関連しており、多くのヒンドゥー教の聖典は古代の科学マニュアルでもあり、その逆もまた然りである。1835年、英語がインドの高等教育における主要な教授言語となり、ヒンドゥー教の学者たちは西洋の世俗的な思想に触れることになり、これが宗教的および哲学的思想に関するルネサンスの始まりとなった。[ 173 ]ヒンドゥー教の賢者たちは、ニヤーヤを用いた論理的議論と合理的証明が正しい知識を得る方法であると主張した。[ 172 ]科学的な理解のレベルは物事がどのように機能し、どこから発生するかに焦点を当てているのに対し、ヒンドゥー教は生物の存在の究極的な目的を理解しようと努めている。[ 173 ]精神的な完成のために世界の知識を得て広げるために、多くの人が科学的かつ神学的な対話に基づいているため、バーガヴァタを参照します。[ 174 ]ヒンドゥー教は、時間の経過とともに自らを修正し、変革する方法を提供します。たとえば、生命の発展に関するヒンドゥー教の見解には、ヒンドゥー教の伝統における進化、創造論、生命の起源に関するさまざまな見解が含まれています。たとえば、ウォレスとダーウィンの進化論は、近代より何世紀も前にヒンドゥー教の思想の一部であったと示唆されています。[ 175 ]シャンカラとサーンキヤは進化論に問題があったのではなく、神の存在と死後に何が起こるかについて議論しました。これら2つの異なるグループは、進化の考えではなく、それぞれのテキストのために互いの哲学について議論しました。[ 176 ]ダーウィンの『種の起源』の出版に伴い、多くのヒンドゥー教徒は自分たちの聖典をダーウィニズムと結びつけようと熱心になり、ブラフマーの創造、ヴィシュヌの化身、進化論の間に類似点を見出した。[ 173 ]
ヒンドゥー哲学の最古の学派であるサーンキヤは、知識を分析するための特定の方法を規定している。サーンキヤによれば、すべての知識は、有効な知識の３つの手段によって可能となる[ 177 ] [ 178 ]。
ヒンドゥー教の論理学派であるニヤーヤ学派は、これら3つの手段すべてを認め、さらに1つ、ウパマーナ（比較）を認めている。
宇宙における生命の出現に関する記述は様々であるが、古典的には、ヴィシュヌとシヴァを含む三柱の神々からなるトリムルティのブラフマーと呼ばれる神が「創造」、より具体的には「宇宙における生命の増殖」を行うとされ、他の二柱の神はそれぞれ「宇宙の維持」と「破壊」を担当するとされている。[ 179 ]この点において、ヒンドゥー教の一部の学派は聖典の創造神話を文字通りに解釈せず、創造物語自体も具体的な詳細には触れていないため、進化論を支持するいくつかの理論を取り入れる余地が残されている。一部のヒンドゥー教徒は、聖典、特にヴェーダに進化論の考え方の裏付けや予兆を見出す。[ 180 ]
ヴィシュヌの化身（ダシャヴァターラ）は、人間と動物の生物学的進化の順序に関する科学的説明とほぼ同一である。 [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]化身の順序は、水生生物（マツヤ）から始まり、両生類（クールマ）、陸上動物（ヴァラーハ）、人型生物（ナラシンハ） 、小人（ヴァマナ）、高度に発達した人間の5つの形態（パラシュラーマ、ラーマ、バララーマ/ブッダ、クリシュナ、カルキ）へと続き、複雑さが増していく（斧使い、王、耕作者/賢者、賢明な政治家、強力な戦士）ことを示している。[ 181 ] [ 184 ]実際、多くのヒンドゥー教の神々は動物の特徴と人間の特徴を併せ持って表現されており、多くのヒンドゥー教徒は動物と人間の進化上のつながりを容易に受け入れている。[ 173 ]ヒンドゥー教徒の故郷であるインドでは、教育を受けたヒンドゥー教徒は生物進化論を広く受け入れている。909人を対象とした調査では、インドの回答者の77%がチャールズ・ダーウィンの進化論に同意し、神を信じる人々の85%が進化も信じていると答えた。[ 185 ] [ 186 ]
ヴェーダによれば、創造のもう一つの説明は、地、水、火、風、エーテルの五元素に基づいています。ヒンドゥー教はその起源をヴェーダに遡ります。神々、教義、詠唱、霊的な洞察など、ヒンドゥー教の信仰において確立されているすべてのものは、ヴェーダの賛歌の詩から派生しています。ヴェーダは、太陽と月、水と風、そして普遍的な自然の秩序に敬意を表しています。この自然主義は、後にヒンドゥー教と科学のつながりとなるものの始まりです。[ 187 ]
イスラムの観点からすると、科学、つまり自然の研究は、他のすべての知識分野と同様に、タウヒード（神の唯一性）の概念と結びついていると考えられています。 [ 188 ]イスラムでは、自然は独立した存在としてではなく、神、人類、世界に対するイスラムの全体的な見方の不可欠な部分として見られています。科学と自然に対するイスラムの見方は、宗教と神に対する見方と連続しています。このつながりは、自然自体がクルアーンで神を指し示す兆候の集合体として見なされているため、イスラム教徒による科学的知識の追求に神聖な側面があることを意味します。[ 189 ]このような理解に基づいて、イスラム文明では、特にイスラム世界が植民地化される前の8世紀から16世紀にかけて、科学が研究され、理解されていました。[ 190 ]ロバート・ブリフォーは『人類の形成』の中で、現代的な意味で理解されている科学の存在そのものが、この時期にイスラム文明で生まれた科学的思考と知識に根ざしていると主張している。[ 191 ]アラブ人[ 192 ]ムスリムであるイブン・アル＝ハイサムは、仮説は検証可能な手順または数学的証拠に基づく実験によって証明されなければならないという概念の初期の提唱者であり、ルネサンス期の科学者より200年も前に科学的方法を理解していた。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]イブン・アル＝ハイサムは自身の神学について次のように述べている。
私は絶えず知識と真理を求め、神の輝きと神との親密さを得るには、真理と知識を探求すること以上に良い方法はないという信念を持つようになった。[ 201 ]
中世後期のイスラム文明の衰退とヨーロッパの台頭に伴い、イスラムの科学の伝統は新たな時代へと移行した。イスラム世界で何世紀にもわたって存在してきた機関は、ヨーロッパ列強の新たな科学機関に目を向けた。 これにより、イスラム世界の科学の実践は変化した。イスラムの科学者たちは、異なる自然哲学に基づく西洋の科学的学習へのアプローチに直面しなければならなかったからである。[ 188 ]イスラムの科学の伝統におけるこの最初の激変の時から今日に至るまで、イスラムの科学者や学者たちは、イスラムの文脈における科学的学習の位置づけについて、幅広い見解を展開してきたが、そのどれもが普遍的に受け入れられ、実践されているわけではない。[ 202 ]しかし、ほとんどの人は、知識の獲得と科学的探求全般は、イスラムの思想や宗教的信念と矛盾しないという見解を維持している。[ 188 ] [ 202 ]
13世紀には、イスラム帝国のカリフ制が崩壊し、科学的発見が盛んになった。[ 203 ]イスラム文明は科学的進歩の長い歴史を持ち、その神学的実践が多くの科学的発見を促した。実際、多くの科学と哲学が生み出されたのは、イスラム教徒の礼拝の必要性と広大な帝国のためであった。[ 204 ]人々はメッカの方角を向いて祈る方向を知る必要があった。多くの歴史家は、すべての現代科学は古代ギリシャの学問に由来すると主張してきたが、マーティン・バーナルなどの学者は、古代ギリシャの学問の大部分は古代エジプトとレバントの学者の研究に大きく依存していたと主張している。[ 204 ]古代エジプトは、太陽が目に見えない神を表すと信じていたヘルメス学派の発祥の地であった。とりわけ、イスラム文明はギリシャの学問を記録し、文書化したため重要であった。
アフマディーヤ運動は「イスラムと科学の間には矛盾はない」と強調している。[ 205 ] [ 206 ]例えば、アフマディーヤ・ムスリムは、神の導きによる進化の過程を原則として普遍的に受け入れ、積極的に推進している。数十年にわたり、この運動は進化の過程の背後にある科学的概念を支持する様々な出版物を発行し、コーランなどの宗教的聖典がこの概念をどのように支持しているかを頻繁に宣伝している。[ 207 ]一般的に、この共同体の第二代カリフであるミルザ・バシール・ウッディン・マフムード・アフマドは次のように述べている。
聖クルアーンは、科学に対する偏見を喚起するのではなく、繰り返し科学に注意を向けさせています。クルアーンは、読者が不信仰者になることを恐れて科学を学ぶことを勧めたことは一度もありません。なぜなら、クルアーンにはそのような恐れや懸念がないからです。聖クルアーンは、人々が自然の法則を学べばその呪縛が解けることを心配していません。クルアーンは人々が科学を学ぶことを妨げておらず、むしろ「『天と地で起こっていることを熟考せよ』と言いなさい。」（アル・ユヌス）[ 208 ]と述べています。
ジャイナ教では、生命を本質的に静的な存在（スタヴァル）と移動する存在（トラサ）の2つの主要な区分に分類している。[ 209 ]
ジャイナ教の文献には、ジャグディッシュ・チャンドラ・ボースが植物に生命があることを証明するずっと前から、植物の生命について記述されている。ジャイナ教の哲学では、植物の生命は「ヴァナスパティカヤ」と呼ばれている。[ 210 ]
ジャイナ教の因果律理論では、原因と結果は常に本質的に同一であり、創造主である神のような非物質的な存在は、宇宙のような物質的な存在の原因にはなり得ない。ジャイナ教の信仰によれば、無から物質を創造することは不可能である。[a] [ 211 ]宇宙とその構成要素である魂、物質、空間、時間、自然法則は常に存在してきた（定常宇宙論モデルで提案されているものと同様の静的な宇宙）。
1901年から2000年の間に、654人のノーベル賞受賞者が28の異なる宗教に属していました。大多数（65%）は、さまざまな形態のキリスト教を宗教的信条として挙げています。特に科学関連の賞では、キリスト教徒は化学賞全体の73% 、物理学賞の65%、医学賞の62% 、経済学賞全体の54%を獲得しています。[ 212 ]ユダヤ系の人（ユダヤ系無神論者を含む）は、化学賞の17%、医学賞の26%、物理学賞の23%を獲得しています。 [ 212 ]無神論者、不可知論者、自由思想家（ユダヤ系無神論者は含まない）は、化学賞の7%、医学賞の9%、物理学賞の5%を獲得しています。[ 212 ]イスラム教徒は13の賞を獲得した（うち3つは科学分野）。
学者ベンジャミン・ベイト＝ハラミによれば、1901年から2001年の間に、科学分野のノーベル賞受賞者の約57％がキリスト教徒であり[ 213 ]、26％がユダヤ系（ユダヤ系無神論者を含む）であった[ 213 ] 。
2019年に8か国の科学者22,525人を対象に行われた世界的な調査によると、世界中の科学者のかなりの割合が宗教的なアイデンティティ、信念、実践を持っていることがわかった。[ 214 ]具体的には、米国では科学者の65%が無神論者または不可知論者であり、27%が宗教的であると回答した。英国とフランスでは、科学者の約70%が無宗教であった。対照的に、イタリアでは科学者の約40%がカトリック教徒であり、トルコでは約40%がイスラム教徒であり、インドでは大多数がヒンドゥー教徒であり、無神論者または不可知論者は約20%に過ぎなかった。香港と台湾では、科学者の約50%が仏教、道教、キリスト教、または先住民の民間信仰といった宗教的伝統に属していると回答した。[ 214 ]
さらに、科学者の大多数は、宗教的であることと科学者であることの間に本質的な矛盾があるとは考えておらず、「科学と宗教の対立観は西洋の発明である」と述べている。なぜなら、そのような見解は世界中の科学者の大多数の間では一般的ではないからである。[ 214 ]宗教と科学を「常に対立している」と見るのではなく、宗教と科学の関係をさまざまな文化的側面から捉えている。[ 215 ]国際的な調査では、科学的訓練や知識が個人の宗教性の低下に何らかの役割を果たしたと述べている科学者はごく少数であった。[ 216 ]
2013年に王立協会の著名な科学者を対象に行われた調査では、「フェローの大多数が人格神への信仰、超自然的存在の存在、死後の生存に強く反対している」ことが判明した。また、生物学者は他の科学分野に比べて宗教的である可能性が低く、科学と宗教の間の対立をより強く認識していることも指摘された。 [ 217 ]
2023年の調査によると、「西ヨーロッパの研究者の30～39％が『何らかの宗教的所属』を自認している。科学者の30～37％は無神論者または非信者であり、さらに10～28％は不可知論者である（地域によって大きな違いがある）」。[ 218 ]
1916年に、アメリカの科学者の中から無作為に選ばれた1,000人の著名なアメリカ人科学者のうち、42%が神の存在を信じ、42%が信じず、17%が疑念を抱いているか知らないと答えた。しかし、80年後の1996年にアメリカの科学者たちを対象に同じ調査を再現したところ、結果はほぼ同じで、39%が神の存在を信じ、45%が信じず、15%が疑念を抱いているか知らないと答えた。[ 41 ] [ 219 ]同じ1996年の調査では、生物学、数学、物理学/天文学の分野の科学者の間で、「人類と知的かつ感情的にコミュニケーションをとる」神の存在を信じる人は、数学者の間で最も多く（約45%）、物理学者の間で最も少なかった（約22%）。[ 219 ]
「アメリカ科学者」や全米科学アカデミーの会員など、「偉大な科学者」といったエリート科学者の間での神への信仰について言えば、1914年には53%が信じず、21%が不可知論者で、28%が信じていました。1933年には68%が信じず、17%が不可知論者で、15%が信じていました。1998年には72%が信じず、21%が不可知論者で、7%が信じていました。[ 220 ]しかし、ユージェニー・スコットは、この研究には方法論上の問題があり、例えば、より広い意味での神の定義ではなく、個人的な神の定義を用いるなど、質問に曖昧さがあると主張しました。非人格的または非介入的な神の考え方を含めるように簡略化された表現を用いた研究では、米国の「著名な科学者」の40%が神を信じているという結論が出ました。[ 221 ]
他の研究者も、結果に影響を与えた方法論上の問題点をいくつか指摘している。[ 222 ] [ 223 ]
ニューヨーク州立大学バッファロー校のエレイン・ハワード・エックランドが2005年から2007年にかけて、米国の21の研究大学の自然科学および社会科学の教授1,646人を対象に行った調査では、神または高次の存在への信仰に関して、60%以上が不信または不可知論を表明し、30%以上が信仰を表明した。より具体的には、約34%が「私は神を信じない」と回答し、約30%が「神が存在するかどうかわからないし、それを知る方法もない」と回答した。[ 224 ]同じ調査では、28%が神を信じていると回答し、8%が神ではない高次の存在を信じていると回答した。[ 225 ]エックランドは、科学者は宗教や神への信仰がなくても、自分自身をスピリチュアルだと考えることができる場合が多いと述べた。[ 226 ]エックランドとシャイトルは、彼らの研究から、非宗教的背景を持つ個人が科学職業に不均衡に多く自己選択しており、科学者になることが必然的に宗教の喪失につながるという仮定は、科学者が科学的訓練のために宗教的アイデンティティを放棄したという考えを強く支持していないため、維持できないと結論付けた。[ 227 ]その代わりに、宗教的育ち、年齢、家族規模などの要因が宗教的アイデンティティに大きな影響を与えており、宗教的育ちの人は宗教的である可能性が高く、非宗教的育ちの人は宗教的ではない可能性が高い。[ 224 ] [ 227 ] [ 228 ]また、著者らは、社会科学者と自然科学者の間で宗教性にほとんど違いがないことを発見した。[ 228 ] [ 229 ]
認識の面では、アメリカの21の大学の社会科学者と自然科学者の大半は科学と宗教の間に対立を感じていなかったが、37%は感じていた。しかし、この研究では、宗教に触れる機会が限られていた科学者は対立を感じる傾向があった。[ 230 ]同じ研究では、親である無神論者の科学者のほぼ5人に1人（17%）が宗教団体に所属しており、過去1年間に複数回宗教儀式に参加していることがわかった。そうする理由としては、科学者としてのアイデンティティ（子供たちが自分で判断できるように、あらゆる知識源に触れさせたい）、配偶者の影響、コミュニティへの欲求などが挙げられる。[ 231 ] [ 232 ]
ピュー・リサーチ・センターによる2009年の報告書によると、米国科学振興協会（AAAS）の会員は「一般の人々よりはるかに宗教心が薄く」、51%が何らかの形の神または高次の存在を信じていることがわかった。具体的には、調査対象者の33%が神を信じ、18%が普遍的な精神または高次の存在を信じ、41%が神も高次の存在も信じていない。[ 233 ] [ 234 ] 48%が宗教的所属があると答えており、これはどの宗教的伝統にも所属していないと答えた人の数と同じである。17%が無神論者、11%が不可知論者、20%が特にない、8%がユダヤ教徒、10%がカトリック教徒、16%がプロテスタント、4%が福音派、10%がその他の宗教である。この調査では、若い科学者は「年配の科学者よりも神を信じていると答える可能性がかなり高い」こともわかった。調査対象分野の中で、化学者が神を信じていると答える割合が最も高かった。[ 235 ]
エレイン・エックランドは、AAASと共同で、一般の米国人（一般の科学者を含む）を対象に、2011年から2014年にかけて調査を実施した。この調査では、科学者の76%が宗教的伝統に属していると回答した。福音派の科学者の85%は神の存在に疑いを持っていなかったのに対し、科学者全体では35%にとどまった。宗教と科学に関しては、福音派の科学者の85%は矛盾を感じていなかった（73%が協力、12%が独立）。一方、科学者全体では75%が矛盾を感じていなかった（40%が協力、35%が独立）。[ 236 ]
米国の教授の宗教的信念は、1,400人以上の教授からなる全国的に代表性のあるサンプルを使用して調査されました。社会科学では、23%が神を信じておらず、16%が神の存在を知らない、43%が神の存在を信じており、16%が高次の存在を信じていることがわかりました。自然科学では、20%が神を信じておらず、33%が神の存在を知らない、44%が神の存在を信じており、4%が高次の存在を信じていることがわかりました。全体として、調査全体では、10%が無神論者、13%が不可知論者、19%が高次の存在を信じており、4%が時々神を信じており、17%が疑念を抱いているが神を信じており、35%が神を信じており疑念を抱いていないことがわかりました。[ 237 ]
2005年、シカゴ大学医学部の講師でマクリーン臨床医療倫理センターのメンバーであるファー・カーリンは、医師は科学的な思考を持つ宗教的な人である傾向があるという研究について言及した。彼は、「医師の76％が神を信じ、59％が何らかの死後の世界を信じている」という研究の執筆に協力した。さらに、「米国の医師の90％が少なくとも時々宗教儀式に参加しており、これは成人全体の81％と比較すると高い」。彼は、「苦しんでいる人々をケアする責任と、困っている人々を助けることの報酬は、ほとんどの宗教的伝統に共通している」と論じた。[ 238 ] [ 239 ] 2017年の2,097人を対象とした研究では、医師の65％が神を信じていることが示された。[ 240 ]
社会と文化における世俗主義の研究のインドの科学者1,100人に関する報告書によると、66%がヒンドゥー教徒、14%が宗教を報告せず、10%が無神論者/無宗教、3%がイスラム教徒、3%がキリスト教徒、4%が仏教徒、シーク教徒、またはその他の宗教である。[ 241 ] 39%が神を信じており、6%が時々神を信じており、30%が神を信じていないが、より高次の力を信じており、13%が神が存在するかどうかわからない、12%が神を信じていない。[ 241 ] 49%が祈りの効力を信じており、90%がアーユルヴェーダ医学の学位を承認することに強く同意またはある程度同意している。さらに、「世俗主義」という用語は、インドの科学者の間で多様かつ同時的な意味合いで理解されている。93%が宗教や哲学への寛容、83%が政教分離、53%が宗教的伝統への同一視の欠如、40%が宗教的信念の欠如、20%が無神論であると考えている。したがって、インドの科学者の75%は、他の宗教に寛容であるという点で「世俗的」な見解を持っていた。[ 241 ]
英国の科学者1,581名とインドの科学者1,763名、および200名のインタビューを対象とした国際的文脈における科学者の宗教（RASIC）調査によると、英国の科学者の65%が無宗教であると回答し、インドの科学者ではわずか6%が無宗教であると回答した。英国の科学者の12%が定期的に宗教儀式に参加し、インドの科学者では32%が参加している。[ 242 ]インドの科学者に関しては、多くの宗教に基本的な真理があると回答した科学者が73%、神を信じていると回答した科学者が27%、何らかの高次の力への信仰を表明した科学者が38%であった。[ 242 ]科学と宗教の対立の認識に関しては、英国の科学者（38%）とインドの科学者（18%）のいずれも半数以下が宗教と科学の対立を認識していた。[ 242 ]
2016年の調査では、フランス、香港、インド、イタリア、台湾、トルコ、英国、米国の生物学者と物理学者9,422人を対象に調査が行われた。調査対象には、研究機関を含む、エリート大学と非エリート大学の混合の研究者が含まれていた。調査の結果、ほとんどの国では科学者は一般の人々よりも宗教心がはるかに低いことがわかったが、特定の地域では、それぞれの科学者の半数以上が自分を宗教的だと考えていることが判明した。全体として、ほとんどの科学者は、科学と宗教は対立するものではなく、別々の領域であると述べている。[ 243 ]
エレイン・エックランドが米国と英国の無神論者の科学者1,293人を対象に行った調査によると、無神論者の科学者の大多数は宗教とは無縁の家庭で育ち、宗教団体に所属したことがなかった。また、幼少期に宗教に触れた無神論者の科学者のうち、科学が無神論者になる上で何らかの役割を果たしたと答えたのは半数以下だった。[ 244 ]
1981年から2001年までの宗教と科学に関するデータを統合したグローバルな研究では、科学に対する信仰心の強い国は宗教的信念も強い傾向があり、宗教心の弱い国は科学技術の影響に対して懐疑的であることが多いと指摘されている。[ 245 ]
他の研究では、全米科学財団の調査結果が引用されており、これらの文化における宗教性のレベルの違いにもかかわらず、アメリカはヨーロッパ、ロシア、日本よりも科学に対する国民の態度が好意的であるとされている。[ 246 ]
他の国際比較研究では、宗教性が世界中の一般の人々の間で科学のトピックや活動への関心を低下させるという主張を裏付ける相関関係は見つかっていない。[ 247 ]
異文化研究によると、人々は病気、死、起源など、世界の多くの事柄を説明する際に、自然的説明と超自然的説明の両方を用いる傾向がある。言い換えれば、彼らは自然的説明と超自然的説明を対立的または二分法的なものとは考えず、むしろ共存し補完的なものと見なしている。[ 248 ] [ 249 ]自然的説明と超自然的説明の調和は、心理学的観点から見て、文化を超えて正常かつ広く見られるものである。[ 250 ]
2018年にウェルカム・グローバル・モニターが140カ国以上を対象に行った健康と科学に対する人々の意識調査によると、29%が科学が宗教の教えと矛盾していると回答したのに対し、北米地域では57%と突出して高い割合を示しました。[ 251 ]宗教的所属を持つ世界中の人々のうち、55%は科学と矛盾する場合、宗教の教えに同意すると回答し、29%は科学的知見に同意すると回答し、13%は問題によって異なると回答しました。世界的に、宗教が日常生活の重要な部分であると回答した人の64%は、意見の相違がある場合、宗教を信じると述べています。[ 252 ]
北アイルランドのキリスト教系学校に通う青少年を対象に行われた研究では、科学主義や創造論に対する態度を考慮に入れた場合、キリスト教と科学に対する態度の間には正の相関関係があることが指摘された。[ 253 ]
スウェーデン人を対象とした調査によると、スウェーデン人は最も非宗教的な国民の一人であるにもかかわらず、超常現象への信仰は若者と成人の両方の間で広く見られるという結論が出ている。これは、教会や科学などの機関に対する信頼の喪失が原因である可能性が高い。[ 254 ]
オランダでは、「確信的な無神論者」の信念は非常に多様で、41.1%がテレパシーを、21.1%が輪廻転生を、13.3%が死後の世界を、1.6%が天国を信じていると答えている。テレパシーと輪廻転生に関する割合は、オランダの「宗教的な人々」の割合とほぼ同じだった。[ 255 ]
創造論のような特定のトピックに関しては、それはアメリカだけの現象ではありません。ヨーロッパの成人を対象とした世論調査では、40%が自然主義的進化論、21%が有神論的進化論、20%が特別創造論を信じており、19%が未定であることが明らかになりました。若い地球創造論者の集中度が最も高いのはスイス（21%）、オーストリア（20%）、ドイツ（18%）です。[ 256 ]オランダ、イギリス、オーストラリアなどの他の国でも、同様の見解が広まっています。[ 256 ]
2015年のピュー・リサーチ・センターによる科学に対する一般の認識に関する調査によると、科学との対立に関する人々の認識は、自分自身の信念よりも、他人の信念に対する認識とより密接に関係している。例えば、宗教的所属を持つ人の大多数（68%）は、自分自身の宗教的信念と科学との間に矛盾はないと考えているのに対し、宗教的所属を持たない人の大多数（76%）は、科学と宗教は対立していると認識している。[ 257 ]この調査では、どの宗教にも所属していない人、いわゆる「宗教的に無所属」の人々は、どの宗教にも所属していないにもかかわらず、超自然的な信念やスピリチュアルな実践を持っていることが多いと指摘している[ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]。また、「宗教的に無所属の成人のわずか6人に1人（16%）だけが、自分自身の宗教的信念が科学と矛盾していると答えている」とも述べている。[ 257 ]さらに、この研究では、「科学と自身の宗教的信念との間に矛盾があると認識している成人の割合は、近年やや減少しており、2009年の36%から2014年には30%に減少している。宗教に所属している人々の間では、科学と自身の宗教的信念との間に矛盾があると答えた人の割合は、この期間に41%から34%に減少した」と指摘している。[ 257 ]
2023年のピュー研究所の調査によると、米国で自らを「無神論者」と認識している人の77%は、高次の存在や神を信じておらず、23%は何らかの高次の存在を信じているが、神は信じていない。ピュー研究所は「自らを無神論者と認識している人全員が、文字通りの『無神論者』の定義に当てはまるわけではない」と述べている。[ 260 ]
2024年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、「無宗教者」（無神論者、不可知論者、特定の宗教に属さない人）のうち、自然界がすべてだと考えているのはわずか35％で、無宗教者の大多数（63％）は世界を超えた霊的なものが存在すると信じており、また無宗教者の大多数（56％）は科学では説明できないものもあると信じている。[ 261 ]
2013年のMIT科学・宗教・起源調査では、進化論やビッグバンなどの起源科学のトピック、および科学と宗教の間の対立に対する認識について、アメリカの宗教者の見解を調査しました。その結果、宗教者の大多数は科学と宗教の間に対立はないと考えており、進化論を公然と否定する宗教に属している宗教者はわずか11%であることがわかりました。宗教の個人的な信念と公式の信念の間に大きな隔たりがあるという事実は、人々が自身の宗教の教義とそれが支持する科学についてより深く学ぶことで、この信念の隔たりを埋め、問題の一部が解消される可能性があることを示唆しています。この調査は、「主流の宗教と主流の科学は互いに攻撃し合っておらず、対立も認識していない」と結論付けています。さらに、この融和的な見解は、米国科学振興協会（AAAS）などのほとんどの主要な科学団体によって共有されていると指摘しています。[ 262 ]
AAASとの共同研究により、2011年から2014年にかけて一般市民のデータを収集し、福音派と福音派の科学者に焦点を当てた調査が行われた。福音派は米国人口のわずか26%を占めるにすぎないが、この調査では、福音派キリスト教徒のほぼ70%が科学と宗教は互いに矛盾するものとは考えていない（48%が補完的なものと見なし、21%が独立したものと見なしている）のに対し、米国一般人口の73%も矛盾はないと考えていることがわかった。[ 236 ] [ 263 ]
エレイン・エックランドの2018年の研究によると、宗教団体の大多数は宗教と科学を協力関係にあるか、あるいは互いに独立した関係にあると見なしているのに対し、宗教を持たない団体の大多数は科学と宗教を対立関係にあると見なしている。[ 264 ]
アメリカ国民の科学に対する認識に関する他の研究によると、ほとんどの宗教団体は科学との間に一般的な認識論的矛盾を感じておらず、科学的知識を求める傾向において非宗教団体と違いはないものの、科学者が宗教的教義に反論する際には微妙な認識論的または道徳的な矛盾が生じる可能性があると結論付けられている。[ 265 ] [ 266 ]ピュー・センターの調査結果も同様の結果を指摘しており、アメリカ人の大多数（80～90％）が科学研究を強く支持し、科学が社会と個人の生活をより良くすることに同意しており、アメリカ人の10人中8人が自分の子供が科学者になれば嬉しいと述べていることも指摘している。[ 267 ]厳格な創造論者でさえ、科学に対して非常に好意的な見解を持っている傾向がある。[ 246 ]
ピュー・フォーラムによる2007年の世論調査によると、「アメリカ人の大多数は科学と科学者を尊重しているが、宗教的信念と真っ向から矛盾する科学的発見を必ずしも受け入れる意思はない」。[ 268 ]ピュー・フォーラムは、具体的な事実の相違は「今日では一般的ではない」と述べているが、アメリカ人の40%から50%は人間や他の生物の進化を認めておらず、「最も強い反対」は福音派キリスト教徒からで、65%が生命は進化していないと答えている。[ 268 ]人口の51%は人間や他の生物が進化してきたと信じており、26%は自然選択のみ、21%は何らかの誘導、4%はわからない。[ 268 ]米国では、生物の進化は、アメリカ国民のかなりの割合が宗教的理由で科学的コンセンサスを否定している唯一の具体的な対立例である。[ 246 ] [ 268 ]先進工業国という点では、米国は最も宗教的である。[ 268 ]
ピュー・リサーチ・センターが2009年に実施した、アメリカ人の科学に対する認識に関する調査では、宗教を信仰するアメリカ人の大多数を含め、ほとんどのアメリカ人が科学研究と科学者自身を高く評価しているという幅広いコンセンサスが示されました。この調査によると、アメリカ人の84%が科学は社会に概ねプラスの影響を与えていると考えていると回答しています。週に少なくとも1回宗教行事に参加する人々の間でも、その割合はほぼ同じで80%です。さらに、アメリカの成人の70%が科学者は社会に「多大な」貢献をしていると考えています。[ 269 ]
2011年に全米の大学生を対象に行われた調査では、学生が科学と宗教の関係を主に対立、協力、独立のいずれとして捉えているかを調べた。調査の結果、自然科学と社会科学の両方の学部生の大多数は、科学と宗教の間に対立があるとは考えていないことが分かった。また、学生は対立の視点から独立または協力の視点へと移行する方が、対立の視点へと移行するよりも可能性が高いことも明らかになった。[ 270 ]
米国では、宗教的所属を持たない人々が、宗教を信仰する人々と比べて、ニューエイジの信念や実践を持つ可能性が高いということはない。[ 271 ]
ピュー研究所が2024年に香港、日本、韓国、台湾、ベトナムについて発表した報告書によると、これらの国々では多くの人が特定の宗教に属していないものの、無宗教者の多くは依然として神々や目に見えない存在を信じ、宗教的な慣習を行っていることが分かった。[ 272 ]
ピュー研究所の2023年の調査によると、多くの無所属の中国人は神々やその他の宗教的信念を信じ、宗教的慣習に参加している。[ 273 ]
生命の科学的起源に関する統一理論に対する様々な宗教の受容について、多くの研究が行われてきました。2009年、ピュー・リサーチ・センターは、米国では仏教徒の81%、ヒンドゥー教徒の80%、ユダヤ教徒の77%、無宗教者の72%、カトリック教徒の58%、正教徒の54%、主流派プロテスタントの51%、イスラム教徒の45%、黒人プロテスタントの28%、福音派の24%、モルモン教徒の22%、エホバの証人の8%が進化論を受け入れていることを発見しました。[ 274 ]同年、アメリカの科学者の87%が、人間や他の生物は自然の過程の結果として時間をかけて進化してきたと述べていることが分かりました。これは一般の人々では約32%でした。[ 275 ]
2014年の別の報告では、進化論の受容度は不可知論者で96%、無神論者で95%、仏教徒で86%、ユダヤ教徒で81%、ヒンドゥー教徒で80%、無宗教者/特に信仰を持たない者で76%、カトリック教徒で66%、主流派プロテスタントで65%、正教会で59%、イスラム教徒で53%、黒人プロテスタントで50%、モルモン教徒で42%、福音派で38%、エホバの証人で20%と最も高いことが示されました。また、進化論に同意するキリスト教の宗教的伝統では、神がその過程を導いたと言う傾向が強いことも判明しました。[ 276 ]
ピュー・リサーチ・センター（2020年）は、マレーシアとシンガポールを対象に、イスラム教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒について調査した。イスラム教徒のインタビュー対象者は、科学とイスラム教は密接に関連していると考えており、共通点も指摘した。しかし、進化論は広く否定され、イスラム教の創造の教えと矛盾するものと見なされていた。ヒンドゥー教徒も、ヒンドゥー教と科学の関係については同様の見解を持っていたが、ダーウィン進化論との矛盾は感じていなかった。対照的に、仏教徒は仏教と科学は並行するが重複しない領域であると考えており、進化論に対する反対意見はなかった。[ 277 ]
全米科学教育センター（NCSE）は、2021年に初めてアメリカ国民の過半数が生物進化の受容度で半数を超え、52％に達したと報告した。一方、36％は拒否し、12％は判断に迷っていた。科学界では、受容度は98％以上だった。[ 278 ]同年、ジョン・D・ミラーによる調査では、保守派共和党員の34％が進化論を受け入れているのに対し、リベラル派民主党員では83％が受け入れており、この乖離はますます政治問題化していることが明らかになった。[ 279 ]
2023年に行われた世界規模の調査では、7か国（英国、米国、アルゼンチン、オーストラリア、カナダ、ドイツ、スペイン）それぞれから2000人以上が参加しました。その結果、宗教的、精神的、あるいは無宗教であるかどうかにかかわらず、大多数の人々が進化論を受け入れていることが分かりました。[ 280 ] [ 281 ]
ピュー研究所の2023-24年の宗教情勢調査によると、アメリカ合衆国では、不可知論者の97%、無神論者の95%、ユダヤ教徒の87%、ヒンドゥー教徒の84%、仏教徒の84%、主流派プロテスタントの83%、イスラム教徒の82%、無宗教者/特に信仰を持たない人の81%、モルモン教徒の81%、カトリック教徒の80%、黒人プロテスタントの78%、正教会のキリスト教徒の76%、福音派の71%が進化論を信じていることがわかった。[ 282 ]
「科学」と「宗教」という概念は非常に馴染み深く、また「宗教的」および「科学的」と分類される活動や業績は西洋文化の中心をなしてきたため、これらが西洋の文化的景観の永続的な特徴であると考えるのは自然なことである。しかし、この見方は間違っている。[...]「科学」と「宗教」は比較的最近作られた概念である[...]。
19世紀半ば頃までは、「科学と宗教」という比喩は事実上存在しなかった。「実際、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ある評論家が『図書館全体』と呼んだ、宗教と科学の調和を目的とした書籍や論文が数多く出版された。この推定は、図10.1と図10.2のデータによって裏付けられている。これらの図は、1850年以前には「科学と宗教」を扱った書籍や論文がわずかにしか存在しなかったものが、1870年代には洪水のように押し寄せたことを示している。」（図10.1と図10.2参照）
今や明らかになったように、これは19世紀以前のことではありませんでした。英語の出版物で「科学と宗教」または「宗教と科学」という接続詞が実際に使われている例を調べてみると、まさにそのことが分かります（図14参照）。
宗教と科学が時代とともに変化するという事実に気づかせてくれるはずだ。
西洋における自然研究は、自然哲学者として知られるキリスト教徒の学者によって行われており、彼らは一般的に神の神秘よりも自然の説明を好む傾向があった。また、中世後期には、自然原因の探求がキリスト教自然哲学者の研究を特徴づけるものとなっていた。彼らは、神の直接的な介入の可能性を常に残していたものの、自然の説明を探求するよりも奇跡を持ち出すような軟弱な同時代人をしばしば軽蔑していた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ヴィクトリア朝後期には、「科学と宗教の闘争」について論じ、この二つの文化体系は常に対立してきたと考えるのが一般的だった。しかし、科学史家がこのような考え方を持つようになってから、すでに長い年月が経っている。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)多くの宗教宗派や個々の宗教指導者が、進化の発生を認め、進化と信仰は矛盾しないと指摘する声明を発表している。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）) 対立 ― 科学と宗教は根本的に相容れないという確信。2) 対比 ― 宗教と科学はそれぞれ根本的に異なる問いに答えているので、真の対立はあり得ないという主張。3) 接触 ― 科学と宗教の間の対話と相互作用、そして可能な「調和」を探求するアプローチであり、特に科学が宗教的および神学的理解を形成する方法に焦点を当てる。4) 確認 ― やや静かだが極めて重要な視点であり、宗教が非常に深いレベルで科学活動全体を支え、育む方法を強調する。
The Incompatibility Hypothesis (IH) is a ultimate level hypothesis. IH explain the cause of the contraverse science-vs religion, its fundamental reason. IH は、科学と宗教の論争の原因、その根本的な理由を直接的に説明しています。 IH は、科学と宗教の論争を引き起こすものは何か、という問いに直接答えています。そして、科学と宗教の論争に対する、現実を評価するための本質的かつ対立するアプローチ、つまり仮説の検証、予測の反証および/または検証、実験の再現による科学、という知識に基づいた答えを提供しています。一方、宗教は超自然的な因果関係への信仰を通して、
科学
的証拠の理解と受容を阻害、歪曲、遅延、または停止
（3Ds + S）
させる。著者らは、これら3Ds + Sを錯覚的思考の認知効果とみなしている。
科学的リテラシーがあると認められるアメリカ人成人の割合はヨーロッパや日本の成人よりもわずかに高いが、実際には、今日の世界の主要な工業国で科学的リテラシーのある成人が十分な数いる国はない。
少なくともその単純な形態においては、対立説は、西洋科学の合理的かつ現実的な歴史記述を構築する上で、全く不十分な知的枠組みであると広く認識されている。
伝統的な形態では、対立説はほぼ否定されている。
今日では文献において「対立テーゼ」として知られている。少なくとも1980年代から活動している専門家集団の献身的かつ真摯な研究のおかげで、対立テーゼは今や徹底的に論破されている。『紛争と戦争』で語られた話は、一つ一つが完全に虚偽であるか、ひどく誤解されているか、あるいは意図的に歪曲されているかが明らかにされている。このグループの間には、証拠に基づいた明確な合意がある。すなわち、対立テーゼは全くのナンセンスであるということだ。
ドレイパー＝ホワイト説は複雑な関係を過度に単純化し歪曲していると考える者もいたが、20世紀後半にはより体系的な再評価が行われた。その結果、科学史家の間では、宗教と科学の関係は、時折考えられているよりもはるかに肯定的なものであったという認識が広まりつつある。「…ジョン・ヘドリー・ブルックの見解（歴史的対立説ではなく複雑性説）は、専門の科学史家の間で広く受け入れられているが、伝統的な見解は、特に一般の人々の間では、他の場所では依然として根強い。
有神論と進化論の間の対立を回避しようとする Plantinga の試みは失敗に終わった...合理的な信念の基準が単なる論理的可能性にまで下げられ、積極的な証拠の要求が放棄されると、何でもありになってしまう。
創造論者のほとんどは、聖書に記されているように、あるいは進化論を通して、神が世界を創造したと信じる人々である。一方、創造科学者は、進化論に反論し、聖書に記されている創造の記述を証明するために、正当な科学的手法を用いようと努めている。
キリスト教の有神論者に関しては、継続的な存在の例として、
American Scientific Affiliation
が挙げられる。現在、約 2,000 人の会員がおり、全員が協会への加入の一環として使徒信条を肯定し、そのほとんどが自然科学の博士号を取得している。彼らの活発な機関誌は
Perspectives on Science and Christian Faith
である。大西洋を挟んだイギリスでは、Society of Ordained Scientists と Christians in Science が同様の団体である。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)スピノザが存在する2000年以上も前からスピノザ主義者であり、また、私たちの時代より何世紀も前、そして「進化」のような言葉が世界のどの言語にも存在しなかった頃からダーウィン主義者であった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ピュー・リサーチ・センター・フォー・ザ・ピープル・アンド・ザ・プレスが2009年5月と6月に実施した、米国科学振興協会の会員である科学者への調査によると、このグループのメンバーは、概して一般の人々よりも宗教心がはるかに低いことがわかった。1 実際、この調査によると、科学者は一般の人々と比べて、神や高次の存在を信じる可能性が約半分しかない。この調査によると、科学者の半数強（51％）が何らかの形の神や高次の存在を信じている。具体的には、科学者の33％が神を信じていると答え、18％が普遍的な精神や高次の存在を信じていると答えた。
それとは対照的に、図 3.3 に明確に示されているように、科学に対する信頼度が高い社会は、宗教的信念も強いことが多い。また、「実際、オランダ、ノルウェー、デンマークに代表される世俗的なポスト産業社会は、科学技術の影響に対して最も懐疑的であり、これは遺伝子組み換え生物の使用、バイオテクノロジーによるクローン作成、原子力発電といった現代の科学的発展に対して国民の不安が最も強く表明されている国々と一致している。興味深いことに、ここでも米国は、同様のヨーロッパ諸国と比較して独特の態度を示しており、神と科学の進歩の両方に対する信頼度が高い。
実際、伝統的に宗教的なアメリカ人の大多数は、科学と科学者に対して非常に肯定的な見方を持っています。生命の起源に関して厳格な創造論的見解を受け入れている人々でさえ、科学に対して概ね好意的です。米国の公共政策課題における3つの重要な問題に関する私たちの調査によると、科学をめぐって宗教に基づく広範な対立が生じる可能性はあるものの、この対立の範囲は限られています。国民のかなりの割合が宗教的な理由で強い合意を否定しているのは、進化論という1つの問題だけです。この意見の相違の重要性を過小評価すべきではありませんが、これは科学論争や問題全般を代表するものではありません。すでに述べたように、科学研究に対して強い宗教的反対意見がある他の主要な政策課題を見つけるのは困難です。生命科学研究の多くの分野、例えば胚性幹細胞から医療療法を開発する取り組みなどに関連して、宗教的な懸念が生じています。しかし、これらは科学研究の真実性に関する論争に根ざしたものではなく、宗教的感情のあらゆる範囲に見られるものである。「国立科学財団によると、宗教性のレベルには文化間で大きな違いがあるにもかかわらず、科学に対する一般の態度は、ヨーロッパ、ロシア、日本よりも米国の方が好意的である（国立科学財団、2008年）。」
しかし、これまでの研究は主にアメリカのサンプルを調査してきたため、宗教と科学の間の対立についての一般化は不当である可能性がある...結果によると、米国では、宗教性は一貫して科学のトピックや活動への関心の低さ、科学に対する明示的および暗黙的な肯定的な態度の低さと関連している。しかし、この関係は世界中で一貫しておらず、さまざまな国で正、負、および無相関が観察されている。私たちの研究結果は、科学と宗教は必然的に対立するという考えとは矛盾しており、科学の進歩が宗教を弱体化させるという一般的な理論を覆すものである。
140か国で回答者のわずか29%が、科学が宗教の教えと矛盾したことがあると答えているのに対し、北米では57%がそう答えている。
年夏の調査によると、米国の無神論者の約4分の3（77%）は、神や高次の力、あるいはいかなる種類の霊的な力も信じていない。同時に、23%は何らかの高次の力を信じていると答えているが、米国の無神論者のうち「聖書に書かれているような神」を信じていると答えたのは1%未満である。これは、自称無神論者全員が、メリアム・ウェブスター辞典によれば「神または複数の神の存在を信じない人」である「無神論者」の文字通りの定義に当てはまるわけではないことを示している。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)香港、日本、韓国、台湾、近隣のベトナムで行われた調査によると、多くの人々は特定の宗教を信仰していないが、目に見えない存在を信じ、先祖の霊を崇拝し、儀式的な行為を行っていると答えている。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)中国人の約4割が1つ以上の神を信じている。中国では、宗教（宗教）に所属していない多くの成人が伝統的な宗教的信念や慣習に従事している。
Wikiquoteにある科学と宗教の関係に関する引用文