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無神論者に対する差別は、現在も歴史的にも、無神論者恐怖症[ 1 ] 、 無神論者嫌悪症[ 2 ]、または反無神論[ 3 ] [ 4 ]とも呼ばれ、無神論者とみなされる人々に対する迫害や差別を含む。無神論者に対する差別は、無神論者や無神論に対する否定的な態度、偏見、敵意、憎悪、恐怖、不寛容、あるいは無神論者の存在の完全な否定によって現れることがある[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 。その現れ方に関わらず、不信感として表れることが多い[ 8 ] 。無神論者の蔓延に対する認識は、偏見の減少と相関しているようだ[ 9 ]。世俗的な国や無神論者の間でも、無神論者の道徳観に対する不信感が世界的に蔓延している[ 10 ]。
無神論は様々な方法で定義できるため、無神論者であることを理由に差別されたり迫害されたりした人々は、別の時代や場所では無神論者とはみなされなかったかもしれない。13のイスラム諸国は公式に無神論または背教を死刑で処罰しており、ヒューマニスト・インターナショナルは、国連加盟193カ国の「圧倒的多数」が「せいぜい神を信じない市民を差別し、最悪の場合は冒涜罪と呼ばれる罪で投獄する」と主張している。[ 11 ] [ 12 ]処刑や殺害など、無神論者に対する最も激しい迫害は、法的定義の下ではジェノサイドに相当する可能性があると主張されている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
ティム・ウィットマーシュは、古代世界に無神論が存在したと主張しているが、無神論者に関する文献が残っていないため、その程度を評価することは依然として困難である（通常は軽蔑的に言及されている）。当時、一神教は少数派の見解であったため、発見された文献では、無神論は一般的に多神教の信仰とそれに関連する慣習を攻撃していた。「アテオス」（無神論者）という言葉は、一般的に（一神教徒を含む）宗教的異議に対しても使用されており、研究をさらに複雑にしている。これらの困難にもかかわらず、ウィットマーシュは、それ以外では当時の無神論はほぼ同じであったと考えている。無神論者（またはそう見なされた人々）が迫害されることはあったが、これはまれであった（おそらく少数派であることと、異なる宗教的見解に対する比較的寛容な姿勢による）。[ 17 ]他の学者は、無神論は近代になってから出現したと考えている。リュシアン・フェーヴルは、16 世紀以前の時代は「深い宗教性」があったため、最も強い意味での無神論は「考えられない」と述べている。カレン・アームストロングもこれに同意し、「誕生と洗礼から死と教会墓地への埋葬まで、宗教はすべての男女の生活を支配していた。信者を祈りに呼び集める教会の鐘によって区切られたその日のあらゆる活動は、宗教的信念と制度で満たされていた。それらは職業生活と公共生活を支配しており、ギルドや大学でさえ宗教組織であった。...たとえ例外的な人物が宗教の本質と神の存在を問うのに必要な客観性を達成できたとしても、彼は当時の哲学や科学のどちらにも支持を見出せなかっただろう。」と書いている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]政府の権威は神権の概念に基づいていたため、地元の神の存在を否定する人々によって脅かされていた。初期キリスト教徒、ユダヤ人、スーフィー・ムスリムなど、無神論者とレッテルを貼られた人々は、結果として法的迫害の標的となった。[ 21 ] [ 22 ]
近世初期には、「無神論者」という言葉は侮辱として使われ、反対の神学的信念を持つ人々、自殺した人々、不道徳な人や自己中心的な人、さらには魔女信仰の反対者など、幅広い人々に適用された。[ 18 ] [ 19 ] [ 23 ]トマス・アクィナスなどの哲学者は、無神論的信念は秩序と社会を脅かすものと考えていた。弁護士で学者のトマス・モアは、神や魂の不滅を信じない人を除いて、宗教的寛容はすべての人に及ぶべきだと述べた。 [ 21 ]宗教的自由の近代概念の創始者であるジョン・ロックは、無神論者（カトリック教徒やイスラム教徒も同様）には完全な市民権を与えるべきではないと主張した。[ 21 ]
異端審問の間、無神論や冒涜、あるいはその両方で告発された人々のうち数人が拷問を受けたり処刑されたりした。その中には、1619年に絞首刑に処され火刑に処された司祭ジュリオ・チェーザレ・ヴァニーニや、ワルシャワで処刑されたポーランド貴族カジミェシュ・ウィシュチンスキ[ 18 ] [ 24 ] [ 25 ]、そして1546年に処刑されたフランス人エティエンヌ・ドレが含まれる。19世紀には無神論の殉教者として称賛されたが、近年の学者たちは、ドレとヴァニーニが唱えた信念は現代の意味では無神論ではないと主張している[ 20 ] [ 26 ] [ 27 ] 。
バールーフ・スピノザは、無神論者であると主張したわけではないが、無神論を理由にアムステルダムのセファルディ系ユダヤ人コミュニティから事実上破門された。
19世紀の間、イギリスの無神論者は数は少なかったものの、差別的な扱いを受けていた。[ 28 ]詩人のパーシー・ビッシュ・シェリーは、『無神論の必要性』という小冊子を出版した後、オックスフォード大学から追放され、2人の子供の親権も剥奪された。[ 29 ]司法手続き中にキリスト教の宣誓をすることを望まない者は、1869年と1870年に可決された法律によってこの要件が廃止されるまで、法廷で証言して正義を得ることができなかった。[ 28 ]
無神論者のチャールズ・ブラッドローは1880年に英国議会議員に選出された。彼は就任宣誓を宣誓する代わりに肯定する権利を拒否され、その後、他の議員が彼自身が宣誓は無意味だと言っていたことに反対したため、宣誓する権利も拒否された。ブラッドローは3回再選され、最終的に1886年に下院議長が宣誓を許可したことで議席に着くことができた。[ 29 ]
スペインのフランコ政権による弾圧で左翼が殺害されたのは、非カトリックの無神論者を排除するという口実が一部で正当化されたが、このことが大量虐殺を法的意味でのジェノサイドに相当させるという議論がなされている。[ 16 ]
ナチス時代のドイツでは、1933年の布告で「いかなる国家社会主義者も、宗教的信仰を全く表明しないという理由で不利益を被ってはならない」と規定された。[ 30 ]しかし、政権は「無神論的共産主義」に強く反対し、[ 31 ] [ 32 ]ドイツ自由思想家連盟（会員数50万人）[ 33 ]など、ドイツの無神論者や左派の自由思想団体はすべて同年禁止された。一部の右派団体は1930年代半ばまでナチスによって容認されていた。[ 34 ] [ 35 ] 1933年後半に行った演説で、ヒトラーは無神論運動を「根絶した」と主張した。[ 30 ]
1933年4月26日のナチス・バチカン帝国協定に至るまでの交渉において、ヒトラーは「世俗的な学校は非宗教的な傾向があるため、決して容認できない」と述べた。[ 36 ]ヒトラーはこの約束、そして帝国協定全体を日常的に無視し、1939年までにすべてのカトリック系の学校は解散させられるか、公立施設に転換された。[ 37 ]
1939年までに、ドイツ人の94.5%が依然としてプロテスタントまたはカトリックであると自称し、3.5%がいわゆる「ゴットグラウビゲ」（文字通り「神を信じる者」）であり、1.5%が無信仰者であった。[ 38 ]歴史家のリチャード・J・エヴァンスによれば、ゴットグラウビゲ派のメンバーは「1930年代半ばから社会におけるキリスト教の影響力を減らそうとしていた党の指示で教会を離れた確信的なナチス党員」であった。[ 39 ]ハインリヒ・ヒムラーはゴットグラウビゲ運動の強力な推進者であり、無神論者の「より高次の力を認めない」ことが「規律違反の潜在的な原因」になると主張して、 SSへの無神論者の入隊を認めなかった。[ 40 ]ヒムラーはSSにこう宣言した。「我々は我々の上に立つ全能の神を信じている。神は地球、祖国、そして民族を創造し、我々に総統を遣わした。神を信じない人間は傲慢で、誇大妄想的で、愚かであると見なされ、したがってSSには不適格である。」[ 38 ]ヒムラーが書いたSSの誓約（Eidformel der Schutzstaffel）も、上記の感情を繰り返して無神論者を明確に非難している。[ 41 ]
世界人権宣言第18条は、思想、良心、宗教の自由の権利を保護するために制定された。1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条が「有神論的、無神論的、無神論的信念、ならびにいかなる宗教または信念も表明しない権利を保護する」と宣言した。[ 42 ]同委員会はさらに、「宗教または信念を持つ、または採用する自由は、必然的に宗教または信念を選択する自由、すなわち現在の宗教または信念を別の宗教または信念に置き換える権利、または無神論的見解を採用する権利を含む」と述べた。同条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回させたり改宗させたりするために、物理的な力や刑罰による脅迫を用いること」を禁じられている。にもかかわらず、世界のいくつかの地域では、無神論者が依然として迫害されている。[ 43 ] [ 44 ]ヒューマニスト・インターナショナルが作成した思想の自由報告書は、政府、教育、社会、表現を網羅する複数のカテゴリーにわたって各国の評価を付与しており、世界的な概観を提供している。[ 45 ]
現代の立憲民主主義の理論は、市民は知的にも精神的にも自律的であり、政府は宗教的信念の問題を個人に委ね、制裁や利益を用いて宗教的信念を強制すべきではないと仮定している。ほとんどの立憲民主主義国の憲法、人権条約、信教の自由に関する判例は、無神論者や不可知論者を法的に保護している。さらに、表現の自由に関する規定や政教分離法も、無神論者の権利を保護する役割を果たしている。その結果、ほとんどの西側諸国では、無神論者に対する公然とした法的差別は一般的ではない。[ 21 ]しかし、西側諸国には無神論者に対する偏見が存在する。ある研究では、無神論者の雇用見通しが低いことが示された。[ 8 ]
ヨーロッパのほとんどの国では、無神論者が多くの政府で高位の役職に選出され、論争は起きていない。[ 46 ]ヨーロッパの無神論者団体の中には、ドイツで教会を離れる際に課される行政手数料[ 47 ]や、スウェーデン議会が主催する説教[ 48 ]など、政教分離の問題に関して懸念を表明しているところもある。アイルランドでは、政府資金で運営されている学校で教師として働くには、キリスト教系の大学で宗教教育を受ける必要がある。[ 49 ] イギリスでは、公立学校の3分の1が宗教に基づいて運営されている。[ 50 ]しかし、無神論者が公職に就くことに対する制限はない。[ 51 ]イギリスでは少なくとも4人の首相が公然と無神論者であり、他の多くの上級政治家もすべての政党で無神論者である。2012年の世論調査によると、ドイツ在住のトルコ人の25%が無神論者は劣った人間だと信じている。[ 52 ] [ 53 ] ポルトガルでは、マリオ・ソアレス大統領（首相も兼任）とジョルジュ・サンパイオ大統領の2人が無宗教であることを公言しており、また、ジョゼ・ソクラテス首相とアントニオ・コスタ首相の2人も不可知論者である。一方、ギリシャでは、右派の新民主主義党政権が「ギリシャ国民にはチプラス氏が無神論者かどうかを知る権利がある」と述べ、同時に「それは彼の権利である」とも認めた。[ 54 ]パスティツィオス長老の事件では、終末論的な考えを持つギリシャ正教の僧侶を風刺したとして27歳の男が禁錮刑を宣告された。また、ギリシャ正教会（国家から完全に分離しているわけではない）の複数の府主教も信徒に対し「無神論者を公職に選出しないよう」促し、ギリシャ正教の信徒に対して「無神論者を公職に選出すれば罪を犯すことになる」と警告するに至った。[ 55 ]
2009年の調査によると、ブラジルでは無神論者が調査対象となった他の少数派グループの中で最も嫌われている集団であり、麻薬中毒者とほぼ同等の嫌われ度を示した。調査によると、回答者の17%が無神論者に対して憎しみまたは嫌悪感を抱いていると回答し、25%が反感を抱いており、29%が無関心であった。[ 56 ]
カナダの世俗的ヒューマニスト団体は、政府の手続き中に祈りを唱えることを差別的だと考え、それをなくすために活動してきた。[ 57 ] [ 58 ]スカウト・カナダは、神への信仰や組織化された宗教への所属は入会の条件ではないが、会員は「基本的な精神的信念」[ 59 ]を持たなければならず、中核的価値観の1つは「神への義務：精神的原則、ひいてはそれを表現する宗教に従い、そこから生じる義務を受け入れる責任」[ 60 ]であると述べている。
反無神論は、初期の入植時代から今日の陰謀論に至るまで、「アメリカの宗教的アイデンティティの重要な柱」と表現されてきた。[ 61 ]米国では、無神論者に対する差別が、法的、個人的、社会的、職業的文脈で発生している。多くのアメリカ人無神論者は、自分たちの状況を、少数民族やLGBTコミュニティが直面する差別と比較している。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]アメリカ人文主義者協会のフレッド・エドワーズは、 「アメリカ人は、他のグループにとっては許容範囲を超えていると考えられる方法で無神論者を差別することが依然として許容できると考えている」と主張した。[ 65 ]米国で無神論者が直面する差別、迫害、社会的スティグマの程度は、米国で迫害されている他のグループと比較して、研究の対象となり、議論の的となっている。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
米国では、7つの州憲法に宗教的テストが含まれており、事実上、無神論者が公職に就くこと、場合によっては陪審員や証人になることを阻止しているが、これらは20世紀初頭以降、一般的には施行されていない。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]米国憲法は、無神論者が法廷で証言したり、公職に就いたりできるように、宣誓の代わりに確約を認めている。 [ 69 ] [ 72 ]しかし、最高裁判所のトルカソ対ワトキンス事件（1961年）は、米国憲法が州および連邦政府に対し、公職（この場合は公証人）にいかなる種類の宗教的テストも要求することを禁じていることを再確認した。[ 69 ] [ 73 ] [ 74 ]この判決は、証人の宣誓にも適用されると一般的に理解されている。[ 75 ]
アメリカの無神論者の中には、無神論者に対する差別に対処するために訴訟を起こした者もいる。マイケル・ニューダウは、娘のために、アメリカ合衆国の忠誠の誓いに「神の下に」というフレーズが含まれていることに異議を唱え、このフレーズは政府が無神論者に対する差別を容認しているに等しいと主張した。 [ 76 ]彼は最初の段階では勝訴したが、最高裁判所はニューダウに訴訟を起こす資格がないとして彼の主張を却下し、誓いの合憲性について判断を下すことなく訴訟を終結させた。[ 77 ] [ 78 ]ある調査の回答者は、同様の医療ニーズを持つキリスト教徒の患者よりも、腎臓移植を必要とする架空の無神論者や不可知論者への腎臓移植を支持する可能性が低いことがわかった。[ 79 ]ボーイスカウトアメリカ 連盟は無神論者を会員として認めていないため、1990年代以降、無神論者の家族やACLUは、無神論者に対する差別を主張する一連の訴訟を起こしている。 ACLUの訴訟を受けて、ペンタゴンは2004年にスカウト部隊のスポンサーシップを終了し[ 80 ] [ 81 ]、2005年にはBSAが公立学校などの政府機関からすべてのスカウト部隊を移管することに同意した[ 82 ] [ 83 ] 。
世論調査では無神論者が人口のますます大きな割合を占めるようになっていることが示されているにもかかわらず、全国で公職に就いている公然と無神論者を表明している人はごくわずかです。そのような表明は「政治的自殺」と見なされてきたため、最高存在への信仰がないことを認めようとする政治家はほとんどおらず、[ 84 ] [ 85 ]中には任期後または任期末に初めて無神論者であることを表明した人もいます。カリフォルニア州選出のピート・スターク下院議員は、1973年から議員を務めていたにもかかわらず、2007年に公然と無神論者であることを表明し、米国議会で初めて公然と無神論者であることを表明した議員となりました。 [ 86 ] [ 87 ]この発表により、彼は米国で最も地位の高い公然と無神論者の選出議員となりました。スタークは2012年の予備選挙で再選に失敗しましたが、同年、ジャレッド・ハフマンがカリフォルニア州の別の選挙区から下院議員に選出されました。ハフマンはそれ以来、米国下院で唯一の無神論者であり、自身をヒューマニストと称し、2017年にワシントン・ポストのミシェル・ブアスタインとのインタビューで「神を信じていないと言えるでしょう」と述べている。[ 88 ] [ 89 ]
長年にわたり、公然と無神論者であることを表明している州議会議員はアーニー・チェンバースただ一人だったと考えられている。チェンバースは1971年から2009年まで、そして2013年から2021年までネブラスカ州議会の議席を保持していた。 2010年代には、アリゾナ州のフアン・メンデス[ 90 ] [ 91 ] 、ニュージャージー州のアンドリュー・ズウィッカー[ 92 ] 、ネブラスカ州のミーガン・ハント[ 93 ] など、他の州議会議員も公然と無神論者であることを表明している。神を信じておらず、「公職には全く関係ない」と公言しているセシル・ボスウェルは、2009年11月3日、ノースカロライナ州アッシュビルの市議会議員選挙で3番目に多くの票を獲得し、市議会議員に選出された。選挙後、ボズウェルの政敵は、ノースカロライナ州憲法では無神論者が州で公職に就くことを認めていないという理由で、彼の選挙に異議を申し立てると脅迫した。しかし、1868年に遡るその条項は、米国憲法が公職への宗教的審査を禁じているため、執行不能で無効である。[ 94 ] 2015年のギャラップの調査では、アメリカ人の40%が大統領に無神論者を投票しないだろうと判明し、[ 95 ] 2015年以前の世論調査では、その数字は約50%に達していた。[ 96 ] [ 97 ]
ミネソタ大学が2014年に実施した調査では、回答者の42%が無神論者を「アメリカ社会に対する私のビジョンとは全く一致しない」グループだと考えており、44%が自分の子供に無神論者と結婚してほしくないと回答した。無神論者に対する否定的な態度は、アフリカ系アメリカ人や同性愛者に対する否定的な態度よりも高かったが、イスラム教徒に対する否定的な態度よりは低かった。[ 98 ]米国の多くの人々は、無神論を犯罪行為、極端な物質主義、共産主義、エリート主義などの不道徳と結びつけている。[ 99 ]また、調査では、無神論者を拒絶することは、回答者の多様性、教育、政治的志向への接触の不足と関連していることも示された。[ 100 ]無神論者や無神論者団体は、軍隊における無神論者に対する差別を主張しており、[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]最近では、陸軍の総合兵士フィットネスプログラムの開発に伴い、無神論者は制度化された差別を主張している。[ 104 ] [ 105 ]いくつかの親権裁判所の判決では、無神論者の親が直接的または間接的に差別されている。米国の親権法は家庭裁判所判事の主観的な意見に基づいていることが多いため、無神論は、親の信仰の欠如が子供を育てるのに必要な道徳の欠如を示しているという理由で、非宗教的な親に親権を拒否するために頻繁に利用されてきた。[ 106 ] [ 107 ]
著名な無神論者や無神論者団体は、無神論者に対する差別は、1987年に大統領選への立候補を表明した直後の記者会見でジョージ・H・W・ブッシュが発言したとされる言葉に象徴されていると述べている。 [ 62 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]ジャーナリストのロバート・シャーマンがアメリカの無神論者の平等な市民権と愛国心について質問したところ、ブッシュは「いいえ、無神論者が市民とみなされるべきかどうかも、愛国者とみなされるべきかどうかもわかりません。これは神の下にある一つの国家です」と答えたとシャーマンは報じている。[ 62 ] [ 110 ] [ 111 ]シャーマンはこのやり取りを録音しておらず、当時他の新聞もこの件について記事にしなかった。[ 62 ]
ジョージ・H・W・ブッシュの息子であるジョージ・W・ブッシュは、2004年11月3日の記者会見で、大統領としての信仰の役割についての質問に対し、「私はあなたの信仰に関係なく、あなた方の大統領になります。そして、宗教に関して必ずしも私に同意することを期待しているわけではありません。実際、どの大統領も私たちの社会に宗教を押し付けようとすべきではありません。アメリカの偉大な伝統は、人々が自分の望む方法で崇拝できるというものです。そして、もし彼らが崇拝しないことを選んだとしても、彼らはあなたの隣人と同じくらい愛国者です。」と答えた。[ 112 ]
2016年12月16日、バラク・オバマ大統領はフランク・R・ウルフ国際宗教自由法の改正案であるHR 1150に署名した。この改正案には「無神論的信念、およびいかなる宗教も公言または実践しない権利」に対する保護が含まれている。[ 113 ]
Torcaso v. Watkins , 367 U.S. 488 (1961)は、合衆国最高裁判所の判例であり、同裁判所は、合衆国憲法が州および連邦政府に対し、公職に就くためのいかなる宗教的審査も禁じていることを再確認した。Torcaso の具体的な訴訟は、彼が無神論者であることと、公証人としての仕事に関するものであった。
米国の7つの州の憲法は、無神論者が公職に就くことを禁じている。しかし、これらの法律は、米国憲法修正第1条および第6条と矛盾するため、執行不可能である。 [ 114 ] [ 115 ]
第8の州憲法は、有神論者に特別な保護を与えている。
無神論者や国教から離反したと非難された人々は、多くのイスラム教徒が多数を占める国で差別や迫害を受ける可能性がある。[ 124 ]ヒューマニスト・インターナショナルによると、他の国と比較して、アフリカの12か国、アジアの9か国、中東の10か国が「重大な違反」を犯したとして最悪の評価を受けた。[ 125 ]無神論者や宗教的懐疑論者は、少なくとも13か国で処刑される可能性がある。アフガニスタン、イラン、ブルネイ、モルディブ、モーリタニア、ナイジェリア、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリア、リビア、アラブ首長国連邦、イエメンである。[ 11 ] [ 126 ]
イスラム教の最も一般的な解釈によれば、イスラム教徒は宗教を変えたり無神論者になったりする自由はない。イスラム教を離れて背教者になることは、伝統的に男性は死刑、女性は終身刑で罰せられる。背教に対する死刑は、イラン[ 127 ] [ 128 ]、エジプト[129]、パキスタン[ 129 ]、ソマリア[ 130 ]、アラブ首長国連邦[131 ] 、カタール[ 132 ] 、イエメン[ 132 ]、サウジアラビア[ 129 ]など、多くのイスラム国家で認められている。サウジアラビアでは最近死刑執行の報告はないが[133]、サウジアラビアの裁判官は最近、投獄されているブロガーのライーフ・バダウィを背教の罪で高等法院に送致するよう勧告した。背教罪で有罪となれば死刑となる。[ 134 ]死刑判決はまれだが、無神論者が冒涜罪や憎悪扇動罪で起訴されることはよくある。[ 135 ]チュニジアとエジプトの新たな「アラブの春」政権は、率直な無神論者数名を投獄した。[ 135 ]
背教者は、神やコーランに疑念を抱くイスラム教徒とみなされる可能性があるため、歴史を通じてイスラム教の学者や政敵に対して無神論や背教の主張がなされてきた。 [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]原理主義者も穏健派も「冒涜者は許されない」という点では一致しているが、適切な刑罰の厳しさについては意見が分かれている。[ 135 ] 2013年、シリア内戦中の北西シリアで、イスラム黄金時代に生き、教えを説いた、率直なアラブ人およびペルシャ人の反宗教的知識人の一人であるアル・マアッリー（西暦973年～1058年）の彫像がジハード主義者によって斬首され、損壊された。[ 139 ] [ 140 ]
ヨルダンでは、無神論者は公式な身分証明のために、認められた宗教に所属することを義務付けられている。[ 141 ]エジプト では、無神論的信念を持っていると疑われた知識人が司法当局や宗教当局によって訴追されている。小説家のアラー・ハマドは、国家の統一と社会の平和を脅かすとみなされた無神論的思想と背教を含む本を出版したとして有罪判決を受けた。[ 142 ] [ 143 ]
イスラム教の学習は、宗教に関係なく、アルジェリアのすべての子供にとって、公立および私立学校における必修科目となっている。
無神論者または不可知論者の男性は、イスラム教徒の女性と結婚することが禁じられている（アルジェリア家族法典I.II.31）。[ 144 ]夫の背教（おそらくイスラム教からの背教だが、これは明記されていない。家族法典 I.III.33）により、結婚は法的に無効となる。無神論者および不可知論者は相続することができない（家族法典 III.I.138）。
バングラデシュ憲法は世俗主義と信教の自由の権利を保障している。 [ 145 ]しかし、2018年に可決された物議を醸すデジタルセキュリティ法（DSA）は、冒涜的な表現に対する規定を設けている。
デジタルセキュリティ法第28条第2項および第3項に基づく罰則は、5年以下の懲役または100万タカ以下の罰金、あるいはその両方である。同一の犯罪を複数回犯した者は、10年以下の懲役または200万タカ以下の罰金、あるいはその両方に処せられる。[ 146 ] DSAは、無神論的な発言をした者を訴追するために利用されているとされている。[ 147 ]
無神論者で合理主義インターナショナルの創設者兼会長であるサナル・エダマルクは、カトリック世俗フォーラムがインド刑法第295条(A)項（市民の宗教的感情を害する行為を処罰する条項）に基づいて彼を告発したため、2012年にインドから逃亡せざるを得なかった。 [ 148 ]彼は現在、逮捕と無期限の懲役刑を避けるためフィンランドに自主亡命している。 [ 149 ]
ジェス・メルビンは、1965年から1966年にかけての反PKI（PKIはインドネシア共産党）虐殺作戦において、インドネシア軍が共産主義との関連を理由に「無神論者」や「非信者」をまとめて抹殺するよう呼びかけたため、無神論者はジェノサイドの法的定義の下でジェノサイドの犠牲者であったと主張している。また、マシュー・リップマンとデビッド・ネルセシアンによれば、無神論者はジェノサイド条約において「宗教集団」として保護対象となっている。[ 14 ]
インドネシアの無神論者は、出生や結婚の登録、身分証明書の発行において、公的な差別を受けている。[ 150 ] 2012年には、インドネシアの無神論者アレクサンダー・アーンが、オンラインで意見を表明したことで暴徒に殴られ、公務員の職を失い、2年半の懲役刑を言い渡された。[ 151 ] [ 152 ]しかし、アチェを除いて、無神論や無神論者を犯罪とする法律や禁止法はない。
無神論は信仰でも宗教でもないため、イランでは無神論者は法的地位を与えられていない。大学入学の申請[ 153 ] [ 154 ]や弁護士になるなどの特定の権利を得るには、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教の信仰を宣言する必要があり、裁判官の地位はイスラム教徒（男性）のみに留保されている[ 155 ] 。刑法も被害者と加害者の宗教的所属に基づいており、非イスラム教徒に対する刑罰はしばしばより重くなる[ 153 ] [ 156 ] 。イランで主流となっているイスラム教の解釈に疑問を呈した多くの作家、思想家、慈善家が背教の罪で告発され、死刑を宣告されている。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]イラン無神論者協会は、イランの無神論者が議論を開始し、現在のイスラム政権の無神論者、背教、人権に対する態度に疑問を呈するためのプラットフォームを形成するために2013年に設立されました。[ 160 ]
ナシリとファグフーリ・アザールによれば、虐殺の際に反体制派に対してなされた告発の宗教的性質と、全国各地に臨時の宗教裁判所（イスラム革命裁判所）が組織的に設置されたことは、イスラム政権がPMOI、マルクス主義者、共産主義者、その他の非有神論的イデオロギーを持つ政治組織など、反イスラム的とみなした集団を排除する意図を持っていたことを強く示唆している。[ 161 ] 2024年7月の画期的な国連報告書で、イランの人権状況に関する国連特別報告者は、1981年と1982年に犯された残虐行為をジェノサイドと人道に対する罪と特徴づけ、「迅速、公平、徹底的かつ透明性のある刑事捜査を確保するための国際的な責任追及メカニズムの設立」を求めた。[ 162 ]
同様に、ナシリは犠牲者の90%以上がムジャヒディンと様々なマルクス主義グループ出身であったと指摘している。[ 163 ]ホメイニ師や他の高位聖職者による一連の布告と声明の後、これらの反体制派は宗教的無法者とレッテルを貼られた。マルクス主義者は、無神論的または非有神論的な信念のために、「背教者」（ムルタド）または「無神論者」（ムルヒド）共産主義者として大まかに分類された。1980年から1983年の間に、ホメイニ師は共産主義者を異教徒（カーフィル）および背教者の「小集団」（ゴルーハク・ハイエ・ムルタド）と特定し、共産主義者を標的とした複数の布告とファトワを発布した。ムジャヒディンは、イスラム教と聖職者の権威の両方を脅かす反イスラム派閥であるムナフィキンに分類された。これらの宗教的分類に基づき、ムジャヒディンとマルクス主義グループの支持者は組織的な絶滅の対象となった。[ 163 ]ナシリとレーマンによれば、これらの殺害を支持する公式布告の背後にある明確な神学的根拠は、それらを宗教的大量虐殺行為と解釈する根拠となる。[ 163 ] [ 162 ]
サウジアラビアでは無神論は禁止されており、無神論者として告発された場合は死刑になる可能性がある。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]
2014年3月、サウジアラビア内務省は、すべての無神論者をテロリストとみなす勅令を発布し、テロリズムを「いかなる形であれ無神論的な思想を呼びかけること、あるいはこの国の基盤となっているイスラム教の根本原理に疑問を投げかけること」と定義した。[ 167 ]
トルコは公式には世俗国家であるが、トルコ人の大多数はイスラム教徒であり、国はメディアや私的な宗教施設においてイスラム教徒とイスラム教に特別な特権を与えている。[ 168 ]
正統派フリーメイソンは、とりわけ、活動するロッジには常に聖典を開いておくこと、すべての会員が至高の存在への信仰を表明すること、そして宗教に関する議論を禁じることなどを主張している。大陸フリーメイソンとは、現在ではこれらの制限の一部または全部を撤廃した「リベラル」な管轄区域を指す総称となっている。
「神への義務」は世界中のスカウト運動の原則ですが、国によって適用方法が異なります。[ 169 ] [ 170 ]ボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）は、無神論者や不可知論者を排除するという強い立場をとっていますが、[ 171 ] [ 172 ]ガールスカウトアメリカ連盟はより中立的な立場をとっています。英国スカウト協会は最近、異なる宗教または無宗教の人々のための代替の誓約を発表し、「無神論者、ヒューマニスト、特定の宗教を持たない人々」は、神への義務ではなくスカウトの価値観を堅持することを誓約すると明記しています。スカウトカナダは、 「精神的原則への遵守」という観点から神への義務を広く定義しており、会員が組織化された宗教に属していることを要求していませんが、何らかの形の「個人的な精神性」を持っていることを要求しています。[ 173 ]他の国、特にヨーロッパでは、スカウト組織の中には世俗的または宗教的に中立なものもあります（例えば、フランスのEclaireuses et Eclaireurs、イタリアのCorpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani、米国のBaden -Powell Service Associationなど[ 174 ]）。
[...]彼ら[無神論者]を公然と差別したり、無神論恐怖症を実践したりすること。
。私たちは特定の信仰告白に身を捧げることなく、信仰をその前提条件に回復させました。なぜなら、人々がこの信仰を必要とし、要求していると確信していたからです。したがって、私たちは無神論運動（Gottlosenbewegung）との戦いに着手し、それは単なるいくつかの理論的な宣言にとどまらず、それを根絶しました。
。フリー・インクワイアリー誌、第24巻、第4号。
イスラム法（シャリーア）では、いかなる宗教への改宗も背教とみなされ、ほとんどのイスラム学者は死刑を宣告することに同意している。サウジアラビアはシャリーアを国の法律とみなしているが、近年、イスラム教から改宗した者の処刑の事例は報告されていない。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)学校での義務的な宗教教育は、EUがしばしば強調するようにアレヴィ派に対して差別的であるだけでなく、他の非スンニ派イスラム教徒や、スンニ派ハネフィー教義に従わない、あるいはその公式見解に同意しないスンニ派イスラム教徒に対しても差別的である。また、子供に宗教教育を受けさせたくない無神論者、不可知論者、世俗主義者に対しても差別的である。