サウジアラビアにおけるシーア派イスラム教

ブランダイス大学のオンドレイ・ベラネク氏によると、サウジアラビアのシーア派反対運動は「様々な発展段階を経てきた」という。サウジアラビアのシーア派は、ホメイニ師とイラン革命を「政治的なインスピレーション」と捉えたが、「重要な思想的源泉」は、1968年にイランではなくイラクのカルバラ市で、マルジャ・アル・タクリード（宗教的権威）であるサイイド・ムハンマド・マフディ・アル・シラジの庇護のもとに設立された組織、ハラカト・アル・リサリイン・アル・タライ（文字通り「前衛宣教師運動」）であった。^{[ 24 ]}他の組織としては、1979年のインティファーダ後に設立されたムナザマト・アル・サウラ・アル・イスラミヤ（イスラム革命機構）がある。平和的な変革に重点を置き、アル・ハラカ・アル・イスラヒヤ（改革運動）に名称を変更した。^{[ 24 ]}

この変化を受けて、ファハド国王はアル・サッファールの支持者数名と会談し、1993年10月に協定が締結された。ファハド国王は、サウジアラビアにおけるシーア派の状況改善に向けて尽力することを約束し、教科書からシーア派に対する蔑称を削除し、他の特定の形態の露骨な差別を撤廃し、多くのシーア派亡命者がサウジアラビアに帰国することを許可するなど、様々な措置を講じた。^{[ 26 ]}その見返りとして、アル・ハラカ・ル・イスラヒヤは解散し、そのメンバーは外国のグループや運動から正式に離脱することに同意した。^{[ 27 ]}

2009年現在、サウジアラビアのシーア派運動の穏健派における主要なスポークスマンおよび代表者は、シェイク・ハッサン・アル・サファール（1958年生まれ）である。アル・サファールは、穏健で現実的な行動、シーア派とスンニ派の間の寛容と和解、市民社会、自由選挙、言論の自由に基づく政治体制を公に呼びかける数少ない声の一つである。^{[ 24 ]}

シーア派政治スペクトルのもう一方の端には、サウジ・ヒズボラ（ヒズボラ・アル・ヒジャーズ）がある。1987年に設立されたこの組織は、絶対君主制の打倒を支持している。1988年と1989年には、サウジ・ヒズボラは石油インフラへの攻撃を数回主導し、アンカラ、バンコク、カラチでサウジ外交官を殺害した。また、数十人の米軍兵士が死亡した1996年のコバール・タワー爆破事件にも関与したとされている。メンバーの一部はイランで訓練を受けた。この組織は、レバノンのビカー渓谷にあるイランの訓練キャンプも利用していると考えられている。1980年代から1990年代にかけて、この組織はサウジの警察官や軍人、ワッハーブ派の説教者、内務省や情報機関の職員を殺害し、アラムコ施設やサウジ海軍への特殊攻撃を行ったことで悪名高くなった。しかし1990年代後半、反乱は突然終結した。サウジアラビア政府は、反乱を鎮圧するための軍の虐殺と度重なる敗北に疲れ果て、真の改革に取り組むことを決意した。これらの改革は、アル・バドル組織のイラクのシーア派学者との仲介によって実現した。^{[ 24 ] [ 28 ]}

これら2つの派閥に加えて、サウジアラビア政権を疑いの目で見て、いかなる和解交渉にも参加するつもりのない、より小規模な伝統主義者のグループも存在する。^{[ 24 ]}

9/11同時多発テロと2003年のリヤドの複合施設爆破事件の後、サウジアラビアは、過去数十年間で数百人のシーア派教徒が投獄、処刑、追放されたシーア派コミュニティに対する残忍なキャンペーンを止めようと決意したように見えた。しかし、このようなリベラルな動きは、西側諸国におけるサウジアラビアのイメージ向上を目的とした新たなキャンペーンの一環と容易に理解できる。^{[ 24 ]}

アラブの春の文脈において、シーア派が多数派を占める唯一の州であるサウジアラビア東部州は、2011年と2012年にサウジ政権に対して蜂起した。シーア派の抗議者は暴力的に弾圧され、状況は改善しなかった。これらの抗議は、サウジのシーア派少数派とサウジ政権の関係における転換点となった。なぜなら、これらの抗議は双方の過激化につながったからである。^{[ 38 ]}これらの抗議は、競合する国家が宗派主義を利用して影響力を拡大している地域で発生した。宗派主義とは、ある宗教的または政治的集団に対する一部の人々や組織の支持が非常に強く、他の集団に問題を引き起こす可能性がある状態である。^{[ 39 ]}実際、湾岸地域ではイランとサウジアラビアの間で代理戦争が勃発している。 ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}両国は、それぞれペルシャとアラブという2つの文明の遺産の物語に基づいて、地域の覇権を獲得することを目指している。^{[ 43 ]}しかし、サウジアラビアにおけるシーア派とスンニ派の暴力的な宗派対立は最近のことである。長い間、宗派や宗教間の合理的な融和が主流の政治であった。1979年のイラン革命後、イランではシーア派イスラム教の穏健主義的観念に対抗して、イスラム法学者のシーア派イスラム教の守護主義的観念が台頭した。これは、宗教がイランの政策において強い役割を果たしたことを意味する。これに対し、スンニ派はイスラム教の独自の解釈を厳格化する傾向にあった。サウジアラビアでは、それは過激なサラフィズムとして現れた。^{[ 6 ]}

宗派主義的な言説は、サウジアラビアとイランが地域覇権を獲得するために利用されてきたが、宗派主義の実践はより抑制されている。イラン側では、シーア派少数派を実際に擁護することは、彼らの普遍主義的な革命的メッセージを放棄することを意味する。サウジアラビア側では、過激なスンニ派のレトリックを使用することは、スンニ派の過激派を強化することを意味する。サウジアラビア政権は米国などの西側諸国と同盟関係にあるため、これらの過激派グループの標的となるだろう。サウジアラビア政権は、スンニ派とシーア派の区別を利用して、イランと他の湾岸諸国との宗教的および文化的差異を強調しようとしている。^{[ 6 ]}実際、イランとサウジアラビアの対立は、主に政治的要因と地域的野心の産物である。宗派主義はこの対立の一部であり、原因ではない。^{[ 41 ]}

地域競争に関連した宗派対立というこの状況下で、サウジアラビア東部のカティフ地域で抗議活動が行われた。この地域は主にシーア派が居住している。この地域は石油が豊富で、サウジアラビアの国営石油会社サウジアラムコの従業員のほとんどは、労働者の権利のために抗議活動を組織することに慣れていた。^{[ 38 ]}抗議活動は、サウジアラビア南西部のサムタ市で男性が焼身自殺したことなど、いくつかのきっかけで勃発した。サウジアラビア東部のシーア派は、バーレーンでのシーア派の抗議活動を知り、1996年のコバール・タワー爆破事件の責任を問われているが議論の余地があるとしてサウジアラビアで投獄されたサウジアラビアのシーア派への反発からデモを組織した。抗議活動はその後、特にソーシャルメディア上での若者の動員により広がったが、主にシーア派が居住するサウジアラビア東部州以外には実際には広まらなかった。 ^{[ 44 ]}

当初、抗議者たちの要求は、中東の他の国々で起こっていたアラブの春の要求と似ており、宗教的権利というよりは個人の自由を求めるものであった。実際、東部州におけるシーア派の宗教的慣習は中央当局によって容認されていた。例えば、 1913年のアル・アハサ征服以来、このシーア派多数派地域がサウジアラビア王国に統合されたが、シーア派はサウジアラビア政府に認められた裁判所を設立し、シーア派の原則に従って司法を行っていた。シーア派に与えられたこれらの自由は、シーア派が少数派であるサウジアラビアの地域には存在しなかった。しかし同時に、サウジアラビアの公式な宗教言説はシーア派の慣習を非難していた。抗議者たちのその他の要求は、この地域の自治権拡大を求めることであった。こうした理由と、「シーア派による包囲」への懸念から、サウジアラビア政権は対応した。政権はまずカティフ地域での抗議活動への対応から始めた。^{[ 6 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

政権は長らく、世論を操作するために地元の有力者層を取り込んできた。彼らは、地域内のシーア派裁判所の判事にシーア派教徒を任命するなどして、世論操作を行ってきた。しかし、カティフでは、イラン革命後、有力者たちは、より過激な要求を掲げ、有力者たちが主導した再分配政策から取り残された一部の政治活動家によって取って代わられた。実際、シーア派の有力者の大多数は、聖職者の役割は政治的役割よりも精神的役割であるべきだと主張するシーア派の権威者、マラジに従っていた。有力者たちは聖職者教育の分野から身を引くことで、シーア派イスラム主義運動にその役割を委ねた。そのため、2011年の抗議活動は、以前の過激な運動の影響を受け、ソーシャルメディアで活発に活動し、有力者とは独立した若者たちによって主導されたのである。抗議活動を鎮静化させるため、政権は新たな地方指導者に対抗して国民に対する影響力を維持しようとする有力者たちに頼ろうとした。サウジアラビア政権による有力者の要職への任命は、彼らがシーア派に属していることに左右された。したがって、彼らの関心は、政権が依然としてシーア派を強いアイデンティティを持つ社会集団と見なすことにあった。政権はこの立場を利用して有力者たちを支配した。有力者たちの立場からすると、政権を支持すれば抗議者によって職を追われるリスクがあり、抗議者を支持すればサウジアラビア政権によって職を追われるリスクがあった。2011年4月21日、有力者たちは抗議活動の中断を求める宣言に署名した。主な署名者は、サウジアラビアで最も重要なシーア派指導者の一人とみなされ、1991年にイスラム改革運動を創設したカティフ出身のシーア派学者ハッサン・アル・サファールであった。この運動は、サウジアラビアでのシーア派革命を目指したアラビア半島イスラム革命機構の流れを汲む。アル・サファールの呼びかけにもかかわらず、抗議活動は、以前にデモを呼びかけたFacebookページが、政府が約束した変更を実施する時間を与えるよう抗議者に求めたときにようやく停止した。^{[ 6 ] [ 44 ] [ 45 ]}

政権の主な目的は、東部州の抗議活動が国の他の地域に波及するのを防ぐことだった。この目的のために、サウジアラビア政権は、国内のスンニ派多数派にシーア派少数派を対立させる宗派的物語を利用した。ワッハーブ派は、シーア派を背教者と非難するファトワをいくつか明らかにした。^{[ 46 ]}メディアもまた、コミュニティを区別するアイデンティティの物語を繰り返し繰り返した。実際、サウジアラビア政権は、サウジアラビア国内およびサウジアラビアに関する多くのメディア放送を、買収または強制によって支配していた。買収戦略はウィキリークスによって明らかにされている。サウジアラビア政権は、サウジアラビア王国に敵対的なメディアに対抗し、同チャンネルがトークショーに政権支持のサウジアラビア人をゲストとして招待するために、2012年にレバノンのMTVネットワークに200万米ドルを支払った。ウィキリークスはまた、広告による買収も明らかにした。エジプトのチャンネルONTVは、アラビアにおけるイスラム改革運動の指導者を招待した。それを知っていたサウジアラビア大使館は、テレビ局のオーナーに方針を変更するよう求め、さもなければサウジアラビアは同チャンネルでの広告を停止すると主張した。メディアを買収できない場合、強制手段がしばしば用いられた。サウジアラビア政権が、同チャンネルがサウジアラビアで放送するために通過する必要のある2つの衛星へのアクセスを管理していたため、それが可能だった。例えば、イランのテレビチャンネルは、イエメンのフーシ反乱軍への支援の疑いを受けて、2009年に1か月間、これらの衛星での放送を拒否された。^{[ 47 ]}

一般的に、サウジアラビアの国内メディアの放送番組はサウジアラビア国民を政治から遠ざけることを目的としており、サウジアラビアの国際番組はサウジアラビアを近代国家として宣伝することを目的としていた。2011年の抗議活動中、彼らはむしろ、サウジアラビア政権が湾岸におけるイランの影響力と解釈したものに対抗するために宗派主義的な議題を設定することを目的としていた。そのため、一部のワッハーブ派聖職者がアルマジドTVネットワークなどのサラフィー派チャンネルを通じて放送された。彼らはシーア派を異教徒であり脅威であると描写した。この点で、これらのチャンネルはイラク・レバント・イスラム国のメッセージを再現し、ジハードを煽った。^{[ 46 ] [ 47 ]}

カティフの騒乱を鎮圧するためのサウジ政権の最後の戦略は、サウジ警察による現場での行動であった。警察は政権に忠実であったが、その理由の一つは、警察内部にシーア派がほとんどいなかったからである。東部州警察は、かつては州総支配人の管理下にあったが、実際にはサウジ中央政権の支配下にあった。サウジ警察の主な任務は社会秩序の維持であり、犯罪の取り締まりは二次的なものであった。また、ムタワと呼ばれる並行する宗教警察が同地域で活動しており、マバヒスと呼ばれる秘密警察が対テロ任務を担っていた。警察の行動はサウジの法律、特に他国で人々の自由を保障する市民権の欠如によって容易になった。 ^{[ 48 ]}

シーア派は一般的に、王政打倒ではなくサウジアラビアにおける社会参加の拡大を求めていたにもかかわらず、政権の偏見とシーア派に対する固定観念から、国家はこのコミュニティを依然として封じ込めるべき安全保障上の脅威とみなしていた。一部のソーシャルメディア活動家が2011年3月11日に「怒りの日」（バーレーンでの最初の抗議活動になぞらえて）を呼びかけていたが、警察は計画されていたデモの2週間前にこのイベントの主催者の一人であるファイサル・アハメド・アブドゥル・アハドを殺害し、3月4日に数人の抗議者を暴力的に逮捕した。一方では、この弾圧は11日にストライキをしようと考えていた人々を萎縮させた。他方では、運動を継続した抗議者たちは、その活動をより過激化させた。その結果、3月11日のカティフでの抗議活動は小規模なものにとどまり、その日に抗議活動を行ったのはわずか数百人だったのに対し、抗議活動を組織したFacebookグループには2万6000人以上が参加していた。抗議活動は失敗に終わったものの、その後数週間でますます暴力的になり、悪循環に陥った。警察は政治化が進み、軍隊のような様相を呈し、暴徒は警察に対して焼夷弾や銃を使用し始めた。こうした状況は、サウジアラビア国民の目には、政権が抗議者を犯罪者扱いするレトリックにつながった。少なくとも17人の抗議者と1人の警官が死亡したが、国家による弾圧により抗議活動は最終的に沈静化した。^{[ 44 ] [ 48 ]}

2017年5月以降^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} 、政府に対する抗議活動に対応して、シーア派住民が多数を占めるアル・アワミヤの町はサウジアラビア軍によって完全に包囲された。住民は出入りを許されず、軍は空爆、迫撃砲^{[ 53 ]} 、狙撃兵^{[ 54 ] [ 55 ]}による無差別砲撃で近隣地域を攻撃した。3歳の子供を含む数十人のシーア派住民が負傷し、住民数人が死亡した。サウジアラビア政府はアル・アワミヤでテロリストと戦っていると主張している。

住民らはまた、兵士たちが家や車、路上にいるすべての人に向けて発砲したと報告した。^{[ 56 ]}

弾圧の際、サウジアラビア政府はカティフにあるいくつかの宗教的・歴史的建造物やその他多くの建物や家屋を破壊した。^{[ 57 ]}

2017年7月26日、サウジアラビア当局は負傷した民間人への緊急医療サービスの提供を拒否し始めた。サウジアラビアはまた、アワミヤの閉じ込められた住民への人道支援も提供していない。^{[ 58 ]}

2017年8月、サウジアラビア政府がアワミヤで488棟の建物を解体したと報じられた。この解体は、サウジアラビア政府による都市の包囲によるもので、政府は市民が権利を獲得するのを阻止しようとし続けている。^{[ 59 ]}

コーラン評議会の議長と、処刑されたニムル・アル＝ニムルのいとこ2人も、 2017年にカティフでサウジアラビアの治安部隊によって殺害された。^{[ 60 ]}

サウジアラビア政府は、シーア派の教師や生徒が、ムハンマドの孫であるフサイン・ビン・アリーがスンニ派ウマイヤ朝の第二代カリフ、ヤズィードの手によって殉教したことを記念するシーア派にとって最も重要な宗教的祝日の1つであるアシュラの日の活動に参加するために学校を休むことを拒否した。 ^{[ 61 ]} 2009年、アシュラの開始式典中に、シーア派の宗教指導者やコミュニティ指導者が政府に抗議し、ワッハーブ派に対するスローガンを叫んだため逮捕された。

2009年、メッカでハッジ巡礼（イスラム教の五行の一つで、健康なイスラム教徒は生涯に一度は必ず行うべきもの）を行うために向かっていたシーア派の一団が、サウジアラビア政府に対する抗議活動に関与したとして、サウジアラビアの宗教警察に逮捕された。^{[ 35 ]} 15歳の巡礼者が胸を撃たれ、正体不明の襲撃者が「拒絶者（シーア派）を殺せ」と叫びながらシーア派のシェイクの背中を刺した。^{[ 35 ]}

サウジアラビアの教育の多くは、ワッハーブ派の宗教教材に基づいている。政府は、シーア派信者が自らのアイデンティティを表明することを阻止するため、子供に付けることができる名前を制限している。サウジアラビアの教科書はシーア派に敵対的で、しばしばシーア派を他のどの宗教よりもひどい異端として描写している。

サウジアラビアの労働力においても多くの差別が行われている。シーア派は、中等教育のコースの約半分を占める宗教科目の教師になることを禁じられている。^{[ 65 ]}シーア派は学校の校長になることができない。^{[ 65 ]}シーア派の中には大学教授になった者もいるが、学生や教職員から嫌がらせを受けることが多い。^{[ 65 ]}サウジアラビアのスンニ派の情報源によると、シーア派のタキーヤという慣習では、恐怖を感じたり、重大な迫害を受ける危険がある場合には嘘をつくことが許されるため、シーア派は法廷で証人として不適格とされている。シーア派は一般の裁判所で裁判官を務めることはできず、軍事アカデミーへの入学も禁止されている。^{[ 35 ]}また、サウジアラビア航空のパイロットになることを含め、政府や治安機関の高位の役職に就くことも禁じられている。^{[ 66 ]}

ヒューマン・ライツ・ウォッチは、シーア派は平等に扱われることを望み、差別から解放されることを望んでいると報告している（ヒューマン・ライツ・ウォッチ）。しかし、シーア派少数派は依然として大規模に疎外されている。^{[ 35 ]}

1997年、イスラム問題省の局長は、地元のイスマーイール派にワッハーブ派の教義を広める目的でナジュラーンに事務所を開設した。サウジアラビアの高官シェイク・アリ・クルサンは、イスマーイール派は「スンナに従わず、クルアーンが完全であると信じていない」ため異教徒であると宣言し、「我々は彼らの食べ物を食べず、彼らと結婚せず、彼らの死者のために祈ったり、我々の墓地に埋葬することを許したりしてはならない」と述べた。^{[ 69 ]} 1997年、ミシャール知事は、ラマダン後のイスラム教の祝祭であるイード・アル＝フィトルの期間中、イスマーイール派が祈りを捧げるのを阻止するよう警察に命じた。「反イスマーイール派キャンペーンの結果、多くの逮捕と鞭打ちが行われた。」^{[ 69 ]}

2000 年 4 月、サウジアラビアにおける信教の自由の欠如を公表するアムネスティ・インターナショナルのキャンペーンに応え、ナジュラーンのイスマーイール派は、何年かぶりに公然とアシュラを追悼した。その直後、サウジアラビアの宗教警察が「イスマーイール派の主要なモスクを襲撃し、多くの宗教文書を押収し、3 人の聖職者を逮捕した」。武装していることが多い地元のイスマーイール派は報復し、治安部隊に発砲し、車両の一部を燃やし、数十人を殺害した。約 40 人の警察官とさまざまな治安部隊のメンバー (全員イスマーイール派ではない) が死亡し、さらに多数が負傷した。サウジアラビア軍の増援部隊が地域を掃討し、多数の逮捕を行った。^{[ 69 ] [ 67 ]}

数十人のイスマーイール派政府職員がナジュラーンから異動させられた。^{[ 69 ]}