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ラインラント虐殺（ 1096年のドイツ十字軍とも呼ばれる） [ 1 ]（ヘブライ語: גזרות תתנ״ו 、ローマ字表記: Gezēroṯ-Taṯnu、直訳 :「4856年の勅令」）[ 2 ] [ 3 ]は、1096年（ヘブライ暦4856年）に、民衆十字軍のフランス人およびドイツ人キリスト教徒の暴徒によって行われたユダヤ人の大量虐殺の一連の出来事である。これらの虐殺は、ホロコーストで頂点に達したヨーロッパにおける一連の反ユダヤ主義的事件の最初のものとみなされることが多い。[ 4 ]
虐殺に関与した十字軍の著名な指導者には、隠者ペーターや、特にエミヒ伯爵がいた。[ 5 ]この迫害の一環として、シュパイアー、ヴォルムス、マインツのユダヤ人コミュニティの破壊は、フルバン・シュム（シュムの破壊）として記録されている。[ 6 ]これらは、フランスとドイツの農民十字軍がユダヤ人コミュニティを攻撃した、ユダヤ人に対する新たな迫害であった。多くの歴史家は、この暴力をポグロムと呼んでいる。[ 7 ]
十字軍はユダヤ人を明確に標的にしたものではなかったが、聖戦への熱狂は、教会当局と世俗当局の両方が非難したにもかかわらず、ヨーロッパで反ユダヤ暴力の勃発につながることがあった。十字軍における磔刑の物語への注目とキリスト教信仰の敵に対する暴力の呼びかけは、1095年から1096年の教皇ウルバヌス2世や1146年から1147年のクレルヴォーのベルナルドの説教に代表されるように、ユダヤ人に対する敵意にもつながった。フランスやドイツの一部では、ユダヤ人はイスラム教徒と同じくらい敵視されていた。彼らは磔刑の責任を負わされ、遠く離れたイスラム教徒よりも身近に存在していたからである。[ 8 ]多くの人々は、すでに身近に「非信者」がいるのに、なぜ遠くまで旅をして「非信者」と戦わなければならないのかと疑問に思った。[ 9 ]
十字軍の動機は金銭の必要性であった可能性も高い。ラインラントのユダヤ人コミュニティは、孤立していたことと、カトリック教会が金貸しを禁じていたためユダヤ人が制限されていなかったことの両方から、比較的裕福であった。[ 10 ]多くの十字軍兵士は、遠征のための武器や装備を購入するために借金をしなければならなかった。カトリック教会は高利貸しを厳しく禁じていたため、多くの十字軍兵士は必然的にユダヤ人の金貸しに借金をすることになった。[ 11 ] [ 12 ]借金をして武装した十字軍兵士は、ユダヤ人の殺害をカトリックの使命の延長として正当化した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
7世紀のユダヤ人の大量追放と強制改宗以来、カトリック教徒によるユダヤ人に対するこれほど大規模な運動はなかった。カトリック教徒によるユダヤ人に対する地域的な迫害はあったが、例えば888年のメッツ、992年のリモージュでのユダヤ人に対する陰謀、1000年のキリスト教千年王国運動（イエスがすぐに天から降りてくると信じていた）による反ユダヤ人迫害の波、1066年のトリーアからの追放の脅威などである。これらはすべて「抑制されない民衆の攻撃というよりは、政府による非合法化という伝統的な観点から」見なされている。[ 18 ]また、ユダヤ人に対する多くの運動（フランス王ロベール敬虔王、ノルマンディー公リシャール2世、神聖ローマ皇帝ハインリヒ2世による1007年から1012年頃の強制改宗など）は、様々な教皇や司教によって鎮圧されてきた。[ 18 ]ウルバヌス2世教皇による第1回十字軍の呼びかけによってカトリック共同体内で喚起された情熱は、ユダヤ人迫害を歴史の新たな章へと導き、それまでの制約はもはや通用しなくなった。
当時の反ユダヤ主義の深刻さに関する重要な見解は、40年後にユダヤ人歴史家ソロモン・バル・シムソンによって記録されている。彼は、ゴドフロワ・ド・ブイヨンが次のように誓ったと述べている。
十字架にかけられた者の血の復讐をユダヤ人の血を流して行い、「ユダヤ人」という名を持つ者の痕跡を完全に根絶し、それによって自身の燃え盛る怒りを鎮めた後でなければ、この旅に出ることはなかった。[ 19 ]
皇帝ハインリヒ4世は（マインツのユダヤ人指導者カロニムス・ベン・メシュラムから誓約の通知を受けた後）、そのような行為を禁止する命令を出した。ゴドフリーはユダヤ人を殺すつもりは全くなかったと主張したが、マインツとケルンのユダヤ人コミュニティは彼に500銀マルクの賄賂を贈った。[ 20 ]
ジャンブルーのシゲベルトは、「主のために戦う」ためには、ユダヤ人が改宗することが不可欠であり、抵抗した者は「財産を奪われ、虐殺され、都市から追放された」と記している。[ 20 ]
最初の暴力事件はフランスで発生した。マインツ在住の匿名の著者が記した当時の記録によると、以下の通りである。
そこで、フランス（サレファト）の地にいた役人、貴族、そして一般の人々が集まり、協議して、エルサレムへの道を切り開くための計画を立てた。[ 20 ]
ポワティエのリシャールは、東方遠征が始まった頃、フランスではユダヤ人迫害が広範囲に及んでいたと記している。マインツの匿名の年代記作家はユダヤ人を称賛していた。
その時、フランスのユダヤ人共同体はこれらのことを聞いて震え上がり、彼らを捕らえた。彼らは手紙を書き、使者をライン川周辺のすべての共同体に送り、断食し、高き所に住まわれる方に憐れみを求め、彼らの手から救われるようにと伝えた。その手紙がライン川の地の聖なる人々、すなわちマインツの名高い人々に届くと、彼らはフランスの同胞たちに次のように答えた。「共同体は断食を命じました。私たちはなすべきことをしました。主が私たちを救い、あなた方をあらゆる悲しみと抑圧から救ってくださいますように。私たちは大変恐れています。」[ 20 ]
1095 年 6 月と 7 月、ラインラント地方 (ノイス、ヴェーヴェリングホーフェン、アルテナール、ザンテン、モアーズの主要な出発地の北) のユダヤ人コミュニティが攻撃されたが、これらの十字軍グループの指導者とメンバーは記録されていない。[ 21 ]一部のユダヤ人は迫害から逃れるために東へ分散した。[ 22 ]当時、ユダヤ人に対するカトリック教徒の一般的な疑念に加えて、数千人のフランス人からなる人民十字軍がライン川に到着したとき、彼らは食料が尽きていた。[ 23 ]物資を補充するために、彼らはユダヤ人の食料と財産を略奪し始め、同時に彼らにカトリックへの改宗を強制しようとした。[ 23 ] [ 17 ]
物資が尽きた十字軍兵士全員が殺人に訴えたわけではなく、隠者ペーターのように恐喝を行った者もいた。彼がユダヤ人を非難する説教をしたという史料はないが、彼はフランスのユダヤ人からトリーアのユダヤ人コミュニティに宛てた手紙を携えていた。その手紙は、ペーターとその部下たちに物資を提供するよう促すものだった。ソロモン・バル・シムソン年代記には、ペーターが門前に現れたことにユダヤ人たちが非常に恐れを抱き、彼の必要を満たすことに快く同意したと記されている。[ 20 ]ユダヤ人に対するペーター自身の立場がどうであれ、彼に倣うと主張する者たちは、自らの意思でユダヤ人を虐殺し、彼らの財産を略奪することに躊躇しなかった。[ 20 ]時には、ユダヤ人は強制的に洗礼を受けさせられることで生き延びた。例えばレーゲンスブルクでは、十字軍の暴徒がユダヤ人コミュニティを一斉に集め、ドナウ川に押し込み、集団洗礼を行った。十字軍がその地域を去った後、これらのユダヤ人はユダヤ教の信仰を再開した。[ 18 ]
デイヴィッド・ニレンバーグによれば、[ 24 ] 1096年のラインラントでの出来事は「現代のユダヤ史学において重要な位置を占めており、その後決して忘れられることのない反ユダヤ主義の最初の事例として提示されることが多く、その頂点はホロコーストであった」[ 25 ] 。
1096年の春、十字軍の説教に触発された騎士や農民の小集団が、フランスとドイツ各地（ヴォルムスとケルン）から出発した。説教者フォルクマールの十字軍はザクセンで始まり、マクデブルクでユダヤ人を迫害し、その後1096年5月30日にはボヘミアのプラハでも迫害を行った。カトリック司教コスマスは強制改宗を阻止しようとし、ボヘミアのカトリック聖職者たちはそのような行為に反対する説教を行った。[ 18 ]ブレティスラウス2世公は国外におり、カトリック教会の役人たちの抗議も十字軍の暴徒を止めることはできなかった。[ 18 ]
カトリック教会の聖職者階級全体は、影響を受けた地域でのユダヤ人迫害を非難した（ただし、彼らの抗議はほとんど効果がなかった）。特に声高に訴えたのは教区司祭たちであった（ゴットシャルクという名の修道士は、暴徒に加わり、彼らを扇動したと記録されている）。[ 18 ]年代記作家のユーゴー・ド・フラヴィニーは、これらの宗教的な訴えが無視された様子を記録し、次のように記している。
広く非難され、宗教に反する行為として糾弾されていたにもかかわらず、暴力的な衝動に駆られて、同じ日に多くの場所でこのような虐殺が起こったことは、確かに驚くべきことのように思える。しかし、多くの聖職者による破門や、多くの君主による処罰の脅威に直面して起こったため、避けられなかったことは分かっている。[ 18 ]
一般的に、十字軍の暴徒は報復を恐れていなかった。なぜなら、地元の裁判所には、自分たちの地域を超えて彼らを追及する管轄権がなく、また、暴徒の中から個人を特定して訴追する能力もなかったからである。[ 18 ]聖職者の嘆願も同様の理由で無視され（個人に対する破門の訴訟は提起されなかった）、暴徒は、ユダヤ人に慈悲を説く者は、ユダヤ人の賄賂に屈したからそうしているのだと信じていた。[ 18 ]
ゴットシャルク修道士はラインラントとロレーヌからハンガリーへの十字軍を率い、道中でユダヤ人コミュニティを襲撃することもあった。1096年6月下旬、ゴットシャルク率いる十字軍の暴徒はハンガリー王コロマンに歓迎されたが、すぐに田園地帯を略奪し、酔っぱらい騒乱を起こし始めた。コロマンは彼らに武装解除を要求した。武器が回収されると、激怒したハンガリー人が彼らに襲いかかり、「平原全体が死体と血で覆われた」[ 26 ]。
司祭フォルクマールとそのザクセン人も、ハンガリー人が村々を略奪し始めた際に「反乱が扇動された」として同様の運命をたどった。[ 21 ] [ 26 ]
これらの十字軍の中で最大規模であり、ユダヤ人への攻撃に最も深く関わったのは、エミヒ伯爵が率いたものであった。1096年の初夏に出発した約1万人の男女子供からなる軍隊は、ライン川流域を通り、マイン川を経てドナウ川へと進んだ。エミヒ伯爵には、ラインラント、フランス東部、ロレーヌ、フランドル、さらにはイングランドからも、大工のウィリアムやネスレのドロゴなどが加わった。
南イタリアに不在だった神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世は、エミヒョの意図を知るとユダヤ人を保護するよう命じた。5月にメッツでユダヤ人が殺害された後、シュパイアー司教ヨハネスはユダヤ人住民を匿った。それでも、 5月3日にはシュパイアーのユダヤ人12人が十字軍によって殺害された。 [ 20 ]ヴォルムス司教もユダヤ人を匿おうとしたが、十字軍は5月18日に司教館に押し入り、中にいたユダヤ人を殺害した。ヴォルムスでは、カトリックの洗礼を拒否したユダヤ人少なくとも800人が虐殺された。[ 20 ] [ 27 ]
エミヒの十字軍の知らせはすぐに広まり、5月25日、マインツ司教ルタルトによってマインツへの入城を阻止された。エミヒは、マインツのユダヤ人が彼の好意と安全を得ようと集めた金の供物を受け取った。[ 20 ]ルタルトは、ユダヤ人を軽武装の宮殿に隠すことで彼らを守ろうとした。しかし、エミヒは5月27日に彼の支持者が街に入るのを阻止せず[ 20 ]、虐殺が続いた。マインツのキリスト教徒の商人階級（市民）の多くはユダヤ人と仕事上のつながりがあり、（プラハの市民がしたように）暴徒から彼らを匿った。[ 18 ]マインツの市民は、司教とブルクグラーヴェ（町の軍事総督）の民兵と合流し、十字軍の最初の波を撃退した。十字軍がますます大勢で到着し続けると、この抵抗は放棄せざるを得なくなり、[ 18 ]ルートハルトとその民兵は逃亡し、ユダヤ人を十字軍による虐殺に任せた。[ 28 ]市民の例にもかかわらず、マインツや他の町の多くの一般市民は狂乱に巻き込まれ、迫害と略奪に加わった。[ 18 ]
マインツは最も激しい暴力の現場であり、クラランボーとトーマスの指揮する部隊によって少なくとも1,100人のユダヤ人が殺害された。[ 20 ] 逃亡、死、改宗の選択肢を与えられたユダヤ人の中には、絶望的な第4の選択肢、すなわち積極的な殉教、つまり家族と自分自身を殺すことを選んだ者もいた。イサクという名の男は強制的に改宗させられたが、罪悪感に苛まれ、後に家族を殺害し、自宅で焼身自殺した。ラケルという女性は、子供たちが誘拐されてキリスト教徒として「誤った道で育てられる」のを避けるために、4人の子供を殺害した。年代記作家ソロモン・バル・シンプソンは、ラケルの絶望的な行為を理解しようと、彼女を女性とその7人の息子の殉教と比較している。 [ 29 ]
ユダヤ人の年代記作家エリゼル・ベン・ナタンはハバクク書1章6節を言い換えて、「残酷な異邦人、獰猛で素早いフランス人やドイツ人…[彼らは]衣服に十字架をつけ、地上のイナゴよりも多かった」と記した。[ 20 ]
5月29日、エミヒョはケルンに到着したが、ほとんどのユダヤ人はすでにそこを離れているか、キリスト教徒の家に隠れていた。ケルンでは、他の小規模な十字軍の一団がエミヒョと出会い、彼らはそこにいたユダヤ人からかなりの金品を奪って去った。エミヒョはハンガリーに向かって進み、すぐにシュヴァーベン人が合流した。コロマンは彼らがハンガリーを通過することを拒否した。エミヒョ伯爵とその戦士たちはライタ川沿いのモソン（またはヴィーゼルブルク）を包囲した。これによりコロマンはロシアへ逃げる準備をしたが、十字軍の暴徒の士気が下がり始め、ハンガリー人を奮い立たせ、暴徒のほとんどが虐殺されるか川に溺死した。エミヒョ伯爵と数人の指導者はイタリアへ逃げるか、それぞれの故郷へ戻った。[ 26 ]ウィリアム大工と他の生存者は最終的にヴェルマンドワのヒューと十字軍騎士団の本隊に合流した。神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世は教会法を覆し、強制的に改宗させられたユダヤ人がユダヤ教に戻ることを許可した。[ 30 ]： 51
1096年後半、ゴドフロワ・ド・ブイヨンもマインツとケルンのユダヤ人から貢物を徴収したが、アンリ4世からユダヤ人を殺害しないよう命じられた。[ 31 ]『十字軍の簡潔な歴史』の著者であるセントルイス大学のトーマス・F・マッデン教授は、 1099年の包囲戦で十字軍がエルサレムの外壁を突破した後、エルサレムのユダヤ人防衛者は「死に備える」ためにシナゴーグに退却したと主張している。[ 32 ]イブン・アル＝カラニシの年代記には、ユダヤ人がまだ中にいる間に建物に火が放たれたと記されている。[ 33 ]十字軍は盾を掲げ、燃え盛る建物の周りを回りながら「Adoramus te」を歌ったと伝えられている。 [ 34 ]しかし、包囲戦直後に書かれた同時代のユダヤ人の手紙には、燃えるシナゴーグについては触れられていない。アラビア語学者のシェロモ・ドヴ・ゴイテインは、ユダヤ教の二つの宗派間の宗教的分裂を利用して、この事件が手紙から抜け落ちている理由は、手紙がカラ派ユダヤ人によって書かれ、シナゴーグがラビ派ユダヤ人のものであったためだと推測している。[ 35 ] [ 36 ]
包囲戦の後、岩のドームから捕らえられたユダヤ人は、地元のキリスト教徒とともに、殺害された人々の遺体を街から片付けさせられた。[ 37 ]タンクレッドはユダヤ人を捕虜として南イタリアのアプリア地方に追放した。これらのユダヤ人の多くは目的地にたどり着くことができず、「彼らの多くは海に投げ込まれたり、途中で斬首されたりした」。[ 37 ]トゥールーズ伯レーモン4世は、アレッポ写本を含む多数のユダヤ人とその聖典を身代金目的で拘束した。[ 38 ]アシュケロンのカラ派ユダヤ人コミュニティは、まず聖典の身代金を支払い、その後数ヶ月かけてユダヤ人の集団を救出するために、アレクサンドリアの同胞に連絡を取った。[ 37 ]身代金で身代金を支払えた者は全員、1100年の夏までに解放された。救出できなかった少数の者は、カトリックに改宗するか、殺害された。[ 37 ] : 166
第1回十字軍は、ヨーロッパ文化におけるユダヤ人に対する組織的な暴力の長い伝統に火をつけた。ユダヤ人の資金はフランスでも第2回十字軍の資金調達に使われ、ユダヤ人は多くの場面で攻撃を受けたが、1096年の攻撃ほどの規模ではなかった。イングランドでは、第3回十字軍がユダヤ人の追放と財産の没収の口実となった。 1251年と1320年の2回の羊飼い十字軍でも、フランスでユダヤ人への攻撃が見られた。1320年の羊飼い十字軍では、アラゴンでもユダヤ人が攻撃され、殺害された。
虐殺はカトリック教会の指導者や役人によって非難された。[ 39 ]教会とその構成員は、以前からキリスト教文化におけるユダヤ人の存在を保護する政策を実施していた。例えば、 6 世紀後半の教皇グレゴリウス 1世によるユダヤ人に関する 25 通の書簡は、ヨーロッパにおけるユダヤ人の生活を規制し、保護するために導入された教会法、すなわち教会法の主要なテキストとなった。[ 40 ]これらの政策には限界があった。ユダヤ人はキリスト教を脅かさず、キリスト教の支配に服従している限り、保護と信仰の権利を与えられた。これらの規則は、1063 年に教皇アレクサンデル 2 世の書簡で制定された。 [ 41 ]その目的は、キリスト教社会におけるユダヤ人の位置を定義することであった。1060年のDispar nimirumは、ユダヤ人に関する教皇の政策である。それはユダヤ人に対する暴力行為や処罰を拒否し、ユダヤ人はキリスト教徒の敵ではないので保護するという考え方を強化した。この政策は、キリスト教徒がユダヤ人の存在を脅威と見なさないように、ユダヤ人に対する特権と制限のバランスを取ることを目的としていた。1120年、教皇カリストゥス2世は教皇勅書「シクト・ジュダイス」を発布した[ 40 ]。これは、ユダヤ人の扱いに関する教皇庁の立場をより詳細かつ体系的に記述したものである。この勅書は、ユダヤ人の永遠の隷属の限界を定め、ユダヤ人の信仰の権利の強化を継続している。
マインツ、シュパイアー、ヴォルムスの司教たちは、それぞれの宮殿の壁の中にユダヤ人を守ろうと試みた。1084年、シュパイアーの司教リューディガー・フツマンは、ユダヤ人を潜在的な暴力から守るために、ユダヤ人が住む区域を設けた。リューディガーの後継者である司教ヨハンは、第1回十字軍の間もユダヤ人の保護を続けた。シュパイアーへの攻撃の際、ヨハンは多くのユダヤ人を救い、自分の城で彼らを保護した。ヨハン司教は多くの攻撃者の手を切り落とした。[ 42 ]マインツの大司教ルートハルトは、ユダヤ人を中庭に集めて救おうとしたが、エミヒョとその部隊が宮殿を襲撃したため、これは失敗に終わった。ルートハルトは少数のユダヤ人をライン川の船に乗せることで救うことに成功した。[ 42 ]ケルン大司教ヘルマン3世は、多くのユダヤ人を十字軍から守るため、辺境の村に送りました。トリーア大司教はそれほど効果的ではありませんでした。ユダヤ人を暴力から守ることには賛成でしたが、トリーアへの攻撃中は身を隠し、彼らを助けるための行動は何も起こしませんでした。マクデブルクのシュパンハイム大司教ハルトヴィヒのように、ユダヤ人を助命するために十字軍に銀を差し出すことまでした司教もいました。[ 42 ] 1097年、皇帝ハインリヒ4世は、虐殺中に強制的に改宗させられたすべてのユダヤ人がユダヤ教の信仰に戻ることを許可しました。[ 43 ]
第1回十字軍の後、教皇たちはユダヤ人を保護するために努力を続け、ラインラント渓谷で起きたような暴力が二度と起こらないようにした。1272年、グレゴリウス10世はユダヤ人は「キリスト教徒に危害を加える能力はなく、またその方法も知らない」と述べた。[ 41 ]教皇たちはキリスト教徒に対し、ユダヤ人は敵ではなく、キリスト教に反対するサラセン人が敵であり、ユダヤ人は宗教に挑戦した場合にのみ敵になると保証した。グレゴリウス10世の先例に倣い、ベネディクト13世はキリスト教徒に対しユダヤ人をどのように扱うべきかを明確に述べた。 「ユダヤ人は、現行憲法の範囲を超えて負担を負わされるべきではない。[彼らは]嫌がらせを受けたり、人身を差し出されたり、財産を没収されたりしてはならない。[むしろ、彼らは]人道的に、寛大に扱われるべきである。」[ 41 ]ベネディクトは、ユダヤ人に対するキリスト教徒の行動が教会によって与えられた特権に違反してはならないと警告することにより、ユダヤ人に与えられた特権を強化した。
50年後、クレルヴォーの聖ベルナルドが第二次十字軍への参加者を募っていたとき、彼は特に第一次十字軍で起きたユダヤ人への攻撃を批判した。クレルヴォーはユダヤ人を「好ましからざる人物」と考えていたが、書簡の中で十字軍によるユダヤ人への攻撃を非難し、ユダヤ人コミュニティの保護を命じた。[ 44 ]これは、アウグスティヌスの教義に基づくベルナルドの非暴力の信念によるものだと主張されている。[ 45 ] [ 46 ]
ジャンブルーのジーゲベルトは、十字軍の脅威の前に改宗したユダヤ人のほとんどが後にユダヤ教に戻ったと記している。[ 20 ]場合によっては、ユダヤ人は改宗するよりもユダヤ人として死ぬことを選んだ。[ 47 ]ヘブライ語の年代記は、ラインラントのユダヤ人を、神を敬い、自分たちの名誉を守るために（キドゥシュ・ハシェムのために死ぬために）自ら進んで犠牲になった殉教者として描いている。[ 48 ]ラインラントのユダヤ人は、自分たちの行動を正当化するために、聖書の時代からの歴史的先例に目を向けた。サウルの名誉ある自殺、アンティオコス4世エピファネスに対するマカバイ家の反乱、マサダでの自殺協定、バル・コクバの反乱は、より強い敵に直面した際の正当化される死と見なされた。[ 49 ]それにもかかわらず、ラインラントのユダヤ人の行動の自殺と殺人の性質は、1096年の出来事をユダヤの歴史における以前の事件から大きく区別するものである。マサダでの出来事はラインラント虐殺で起きた出来事と最もよく似ているが、その事件で行われた劇的な自殺はラビ学者によってしばしば軽視され、一部のラビ史ではマサダが完全に省略されているほどである。[ 50 ]
ラインラント虐殺の年代記編者たちが最も頻繁に引用した聖書の場面はイサクの燔祭であり、主要な一次資料であるマインツ匿名、ソロモン・バル・シムソン年代記、エリゼル・バル・ナタン年代記には、この場面への言及が数多く見られる（ただし、この場面への言及はこれらの資料以外にも、より現代的な解釈にも残っている）。[ 5 ]最も一般的な聖書の引用ではあったものの、イサクの燔祭の詳細は（明確な類似点もあるが）大きな相違点を示しており、ラインラントのユダヤ人の行動は聖書の物語と矛盾していた。イサクは神の介入によって犠牲を免れたが、ラインラントのユダヤ人は儀式的自殺によってその目的を達成した。これがイサクの燔祭の新たな解釈に影響を与えた。ソロモン・バル・シムソン年代記は、ラインラントのユダヤ人の犠牲を、アブラハムの犠牲と似ているが、それ以上に偉大な正義と敬虔さの表現として解釈しており、このテーマは他の年代記にも繰り返し登場する。同様に、イサクが実際に犠牲にされたと主張する、イサクの燔祭に関する既存の別のミドラシュ的解釈は、1096年の出来事の後、新たな人気を獲得した。 [ 51 ]
20世紀のユダヤ人著述家数名が、1096年の出来事を人身御供という根底にあるテーマと関連付けている。[ 51 ]歴史家イスラエル・ユヴァルは、これらの選択を、ラテン・キリスト教世界の中で暮らしていた中世ユダヤ人に特有のメシア神学の表れと理解した。この神学は、メシアの到来を、神とユダヤ人に背いた者への復讐の時であり、ユダヤ人殉教者の血に敏感な過程であると理解していた。[ 51 ]このような考えは、12世紀の著作である『セフェル・ハシディム』に示唆されている。これは、その時代と直前の数世紀に共通するラビの教えを融合させたものである。さらに、中世のアシュケナージの系譜解釈では、キリスト教徒は聖書のエサウ（エドム人と呼ばれる）の子孫であり、ユダヤ人（ヤコブの子孫）が最終的に彼らに取って代わり支配権を得るとされていた。このことから、1096年の出来事は、ラインラントのユダヤ人がキリスト教徒の罪の例として自分たちの死を儀式的に捧げ、メシア時代を加速させる機会となった。ユダヤ人の年代記編者が死を描写する際に頻繁に用いた儀式的な調子や象徴、そしてキリスト教徒の手によって直接殺されたユダヤ人に対する関心の低さが、この分析を裏付けている。これには、シナゴーグ内での自殺（時には燃えていた）や聖櫃への流血の描写が頻繁に含まれていた。[ 51 ]それにもかかわらず、中世のユダヤ人の年代記編者によって提供された、やや後付けの説明も存在した。ラインラントの子供たちの殺害は、多くの場合、「異邦人の間に住まわせないためには、罪のないまま死ぬ方が良い」という格言で説明された。これは、ユダヤ人の子供を殺して彼らが宗教を失うのを防ぐ方が、後に非ユダヤ人として死ぬのを許すよりも良いという意味である。ユダヤ人の親が子供を殺害したという記述はキリスト教徒にとって衝撃的であり、後の血の中傷の非難の火種となった可能性がある。[ 51 ]ユヴァルのこの分析は学界で波紋を呼び、雑誌『ザイオン』はユヴァルの論文を論じるために2号を割いた。[ 52 ]特に辛辣な反論はエズラ・フライシャーによって書かれた。歴史家ジェレミー・コーエンは、別の理由でユヴァルに異議を唱えている。彼は、ユヴァルが虐殺の年代記に記された記述を、犠牲者自身の見解を表しているかのように扱っていると主張する。これに対し、コーエンは、これらの年代記は12世紀初頭に虐殺を生き延びた人々の末裔によって書かれたと主張し、相互テキスト的な文学的読解を通してそれを実証している。したがって、年代記はキドゥシュ・ハシェムのために命を捧げた人々の考えや視点ではなく、生き残った人々の考えや視点を反映していると彼は主張する。
歴史家たちは、ラインラント虐殺における集団自殺にハラハー上の正当性があったかどうかについて意見が分かれている。ハイム・ソロヴェイチクは、ハラハー文献における罪を犯すことを避けるための自発的殉教の問題は非常に疑わしいものであり、それによれば、ポスキムは「すべての殉教者は[...]『聖なる』どころか『自殺者』であり殺人者であった」と判断すべきだったと述べている。[ 55 ]ソロヴェイチクによれば、後にラビたちは犠牲者への敬意から、これらの恐ろしい行為を「巧みなひねり、説得力があるとは言えないまでも、妥当な」ハラハーで正当化しなければならなかった。 [ 56 ]対照的に、アブラハム・グロスマン、イスラエル・タシュマ、その他の研究者は、自殺は彼らが知っていたユダヤ法に従って行われたと述べている。彼らによれば、アシュケナジムのポスキムはタルムード（アッガーダー）に登場する伝説にハラハー上の重要性を認めており、その多くは罪を犯すことを避けるために自殺するというものである。したがって、ラインラント虐殺における自殺行為はアシュケナジムのハラハー的認識に根ざしており、彼らは自分たちの認識するユダヤの伝統に従って行動したのである。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
十字軍以前、ユダヤ人は主に互いに独立した3つの地域に住んでいた。イスラム諸国に住むユダヤ人（依然として多数派）、ビザンツ帝国に住むユダヤ人、そしてカトリックの西欧に住むユダヤ人である。1096年頃に始まった迫害により、ユダヤ人全体に対する迫害についての新たな認識がこれらのグループ全体に広がり、3つの別々の流れが再び結びついた。[ 60 ]
19世紀後半、ユダヤ人の歴史家たちはこの出来事をシオニズム（つまり新しいユダヤ国家）の必要性を示す例として用いた。[ 61 ]