ユダヤ教の無神論

ユダヤ教の無神論^{[ 1 ]}は、ユダヤ性という民族的・文化的構築に従う人々の無神論である。

「ユダヤ人の無神論」は矛盾ではありません^{[ 2 ]。}なぜなら、ユダヤ人のアイデンティティは宗教的要素だけでなく、民族的、文化的要素も包含しているからです。ユダヤ法が母系血統を重視していることから、宗教的に保守的な正統派ユダヤ教の権威者でさえ、ユダヤ人の母親から生まれた無神論者を完全にユダヤ人として受け入れるでしょう^{[ 3 ]}。

ユダヤ教の世俗主義とは、神の存在を明確に否定するわけではないが、神の存在がユダヤ人としてのアイデンティティの重要な部分であるとも考えていないユダヤ人を指し、米国では長い伝統がある。^{[ 4 ]}

2013年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、自らをユダヤ人と称するアメリカ人の62%が、ユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題だと答えており、15%が主に宗教の問題だと答えている。宗教によるユダヤ人の間でも、ユダヤ人であることは主に祖先と文化の問題だと答えた人が55%おり、ユダヤ人であるために超自然的な概念（神や死後の世界など）を信じる必要はないと答えた人が66%いた。^{[ 5 ]} 2025年のピュー・リサーチ・センターの調査では、自らをユダヤ人と称するアメリカ人の26%が「神や普遍的な精神を信じておらず、その信念に確信を持っている」と答えている。^{[ 6 ]}

無宗教的および世俗的なユダヤ人組織は、20世紀初頭のポーランドにおけるユダヤ社会主義団体「ブンド」から、現代​​の米国における世俗ユダヤ人組織会議や人文主義ユダヤ教協会に至るまで、ほとんどが20世紀に起源を持つ。

ユダヤ教の無神論者や不可知論者は、正統派以外のユダヤ教の三大宗派（改革派、保守派、再建派）のいずれにも居心地の良さを感じるかもしれない。ユダヤ教は信仰よりも実践を重視しており、主流のユダヤ教ガイドでさえ、ユダヤ教の儀式を行うのに神への信仰は必要ないと示唆していることを考えると、これは一見矛盾しているように見えるかもしれないが、それほど矛盾ではない。^{[ 7 ]}しかし、正統派ユダヤ教は「天の軛」（イスラエルの神がユダヤ人に及ぼす主権とトーラーの神の啓示）の受容をすべてのユダヤ人の基本的な義務とみなしており、改革派ユダヤ教運動は、多くの改革派、保守派、再建派のユダヤ人が無神論者または不可知論者であるにもかかわらず、無神論者のシナゴーグの提携の試みを拒否している。^{[ 8 ]}それにもかかわらず、現代の正統派以外のユダヤ教の宗派には多くの無神論者や不可知論者のユダヤ人がいる。^{[ 9 ]}

19世紀から20世紀初頭にかけて、 1880年代までに米国で主流となった改革派ユダヤ教は、ロバート・インガソルやフェリックス・アドラーといった著名な懐疑論者や無神論思想家、そしてアイザック・メイヤー・ワイズ、カウフマン・コーラー、エミール・G・ヒルシュ、ジョセフ・クラウスコフ、アーロン・ハーン、J・レナード・レヴィといったラビたちとの交流によって大きく形作られ、その結果、多くの人が無神論的、懐疑的、あるいは非宗教的傾向を持つと考えるような、明確に汎神論的な米国改革派ユダヤ教の神学が生まれた。 ^{[ 10 ]}

リベラルなユダヤ教神学は形而上学的な主張をほとんど行わないため、存在論的なレベルでは無神論と両立する。再建主義ユダヤ教の創始者であるモルデカイ・カプランは、神の自然主義的な定義を支持し、ホロコースト後の神学の支持者の中には人格神への信仰を拒絶した者もいる。^{[ 11 ] [ 12 ]}ユダヤ人哲学者ハワード・ウェットスタインは、宗教的コミットメントに対する非形而上学的なアプローチを提唱しており、それによれば、形而上学的な有神論と無神論は問題ではない。^{[ 13 ]}再建主義の伝統で訓練を受けた保守派ラビのハロルド・シュルワイスは、ユダヤ教神学は神への焦点から「敬虔さ」への強調へと移行すべきだと主張している。この「述語神学」は、有神論的な言葉を使い続ける一方で、非信者が異議を唱えるような形而上学的な主張はほとんど行わない。 ^{[ 14 ] [ 15 ]}

多くのユダヤ人無神論者は、このレベルの儀式化され象徴的な同一化さえも拒否し、徹底した世俗主義を受け入れ、ユダヤ人としてのアイデンティティを民族性と世俗的なユダヤ文化に完全に基づいている。世俗的なユダヤ人としてのアイデンティティの可能性としては、ユダヤの歴史と民族性への同一化、ユダヤ文学（フィリップ・ロスやアモス・オズのような非宗教的なユダヤ人作家を含む）への没頭、ユダヤ料理の摂取、ユダヤのユーモアの使用、イディッシュ語、ヘブライ語、ラディーノ語などのユダヤ語への愛着などが挙げられる。イスラエルのユダヤ人のかなりの割合が、自分たちを世俗的だと考えており、いくつかの宗教的慣習を拒否している（イスラエルの宗教も参照）。

ユダヤ教の無神論者や不可知論者は、ユダヤ教の伝統、祝日、慣習を守り続けるかもしれないが、それらを宗教的義務というよりは文化遺産と見なす。例えば、ハヌカや過越祭を祝うことは、宗教的行為というよりは、重要な家族的、文化的儀式と見なすことができる。^{[ 16 ]}ドキュメンタリーシリーズ『Еврейское счастье（ユダヤの幸福）』では、他の側面を探求するとともに、「ユダヤ人とは誰か？」という問いが広く議論されている。あるエピソードでは、無神論者の家族が、安息日などの特定のユダヤ教の宗教的伝統に深く関わっている。ドキュメンタリーの登場人物の一人は、安息日は古代から伝わる伝統だが、現代の現実によく適合すると主張する。具体的には、スマホ依存やFOMOといった現代社会に蔓延する問題から解放され、子供たちと一日中コミュニケーションをとる機会を与えてくれる。^{[ 17 ]}

ユダヤ教の無神論者の中には、政教分離、人権、科学的世界観を提唱する世俗主義運動やヒューマニズム運動に積極的に参加している者もいる。^{[ 18 ] [ 19 ]}

有名な無神論者または不可知論者のユダヤ人には、アルバート・アインシュタイン、カール・マルクス、ジークムント・フロイトなどがいる。彼らの宗教観は、彼らの仕事や哲学的立場、そし​​て後世の科学者や哲学者にも影響を与えた。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}多くの著名なユダヤ人が神への信仰を否定している。伝統的な神の存在を否定しながらも、宗教的な言葉を使い続けている者もいる。マルクスは民族的にはユダヤ人の家庭に生まれたが、ルター派として育ち、近代史において最も著名で影響力のある無神論思想家の一人である。彼は弁証法的唯物論と史的唯物論を発展させ、それが資本主義批判と科学的社会主義理論の基礎となった。彼はモーゼス・ヘスを含む他の著名なユダヤ人知識人に大きな影響を与えた。マルクスの宗教に関する最もよく引用される発言の一つは、「宗教は抑圧された被造物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状況の魂である。それは民衆のアヘンである。」である。 ^{[ 23 ]}

ユダヤ教の文脈における無神論者の間での宗教性と無神論の矛盾した共生関係は、両義的な性質を持ち、『ケンブリッジ無神論入門』で、ユダヤ思想家がこれらの力学にどのように対処しているかとともに、詳しく議論されている。この微妙なつながりは、文化的アイデンティティを維持した他の著名なユダヤ無神論者にも明らかである。本文では、ユダヤ・キリスト教の文脈で発展した宗教の概念が、その文脈以外で適用されると誤っている可能性があることについて論じている。しかし、これらの概念を注意深く適用すると、文化的遺産を依然として大切にしているユダヤ無神論者の独自の視点に光を当てることができる。^{[ 24 ] [ 25 ]}フロイトの『幻想の未来』では、彼は宗教的信念を否定し、その起源と展望を概説している。しかし、フロイトはまた、ユダヤ人の同僚に息子をユダヤ教で育てるよう促し、「息子をユダヤ人として育てなければ、他の何物にも代えられないエネルギーの源を奪うことになる」と述べている。^{[ 26 ]}他の研究者たちは、フロイトの宗教観やユダヤ人のアイデンティティについて論じている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

ロシア生まれのユダヤ系アメリカ人哲学者アイン・ランドは、筋金入りの無神論者であり、無神論を客観主義哲学の不可欠な部分と考えていた。彼女の思想は、自由主義と個人主義に大きな影響を与えた。^{[ 29 ]}

他の有名なユダヤ人の中には、宗教を完全に拒否し、心から無神論を受け入れた人もいます。アナキストのエマ・ゴールドマンは正統派ユダヤ教徒の家庭に生まれ、神への信仰を拒否しました^{[ 30 ]。}一方、イスラエルの首相ゴルダ・メイアは、神を信じるかと尋ねられたとき、「私はユダヤ人を信じ、ユダヤ人は神を信じています」と答えました^{[ 31 ]。}無神論者として知られるイスラエルの建国者ダヴィド・ベングリオンについては、「彼は神を信じていなかったが、神は彼を信じていたようだ」とよく言われました^{[ 32 ]。}ウディ・アレンの作品は、彼のユダヤ人としてのアイデンティティと宗教的疑念との間の緊張関係をしばしば探求しています（「神はいないだけでなく、週末に配管工を呼んでみてください」）^{[ 33 ]} 。2010年から2018年までアメリカ無神論者協会の会長を務めたデビッド・シルバーマンは、バル・ミツバーの後、無神論について二度と嘘をつかないと誓いました。^{[ 34 ]}アメリカのユダヤ人作家フィリップ・ロスは率直な無神論者であり、自らを反宗教的だと称した。^{[ 35 ]}

ユダヤ教の無神論には長い歴史があり、記録された資料は17世紀にまで遡ります。オランダの哲学者バールーフ・スピノザは、世俗時代のユダヤ人の先駆者とみなされています。^{[ 36 ] [ 37 ]}ピエール・ベイルは、自身の『歴史的・批判的辞典』の中で、スピノザを「最も偉大な無神論者」と呼んでいます。19世紀のユダヤ人思想家は、特にスピノザの「啓示」の否定に関して、スピノザを無神論者だと非難することに熱心でした（彼の著作『倫理学』を批判しました）^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}が、これは現代的な意味での無神論ではありませんでした。

19世紀と20世紀には、多くのユダヤ人が世俗主義と社会主義の理想を受け入れた。特にソビエト連邦や他の東欧諸国では、多くのユダヤ人が共産主義イデオロギーの影響で無神論者になった。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

ユダヤ教の無神論の多様な歴史を裏付けるものとして、信仰とアイデンティティに対する幅広い見解とアプローチを反映したウラジミール・ミンコフのタイムズ・オブ・イスラエル・ポータルのブログ記事では、現代の米国ユダヤ人のかなりの割合が、無神論者または不可知論者であると自認していると指摘している。ミンコフは、これはユダヤ教の宗教的教えに対する深い理解の欠如や、伝統的な宗教的枠組みの外にユダヤ人としてのアイデンティティを見つけたいという願望など、さまざまな要因によるものだと主張している。^{[ 45 ]}ユダヤ教の無神論者へ​​のインタビューでは、彼らの多くが宗教的信念を放棄したにもかかわらず、ユダヤ教の伝統を守り、文化活動に参加し続けていることが明らかになっている。これは、神への信仰がなくても文化的・民族的アイデンティティとある種の宗教性が維持される場合の両義性を示している。^{[ 46 ]}このように、ユダヤ人の無神論は広く普及しているだけでなく、多面的であり、ユダヤ教の文脈における信仰とアイデンティティというテーマの研究と議論のための豊富な素材を提供し、ユダヤ人の無神論を学際的研究の興味深いテーマにしている。^{[ 47 ]}