イスラム原理主義

イスラム原理主義は、イスラム教の創始聖典への回帰を目指すイスラム教徒の復興・改革運動と定義されています。^{[1]この用語は、}イスラム主義、イスラム復興主義、クトビズム、イスラム活動主義などの類似の用語と同じ意味で使用されており、軽蔑的であると批判されています。

イスラム原理主義者の信念として、イスラム教の主要な源泉（コーラン、ハディース、スンナ）は文字通りに、本来的に解釈されるべきである、^{[2]イスラム教徒の生活のあらゆる部分から非イスラムの}腐敗した影響を排除すべきである、イスラム教徒が多数を占める国の社会、経済、統治はイスラム教の原理、イスラムのシステムに戻り、 イスラム国家になるべきである、というものがある。^{[1] [3]}

原理主義という用語は、主流派のイスラム教徒はみなコーランの文字通りの神聖な起源と完全性を信じており、したがって「原理主義者」であると主張する人々 ^[4]と、この用語は部外者がイスラム教内の認識された傾向を説明するために使用する用語であると考える人々^{[5]によって誤解を招くとみなされている。}ジョージタウン大学の宗教学教授であるジョン・L・エスポジトは、「イスラム原理主義」という用語の使用をその曖昧な性質のために批判し、この用語の言語的展開は、キリスト教の前提という西洋中心のレンズを通して大きく影響されていると主張した。彼によると、タジド（復興）とイスラー（改革）の伝統は、イスラム初期から現代までのイスラムの宗教史に根ざしているため、「イスラム復興主義」と「イスラム活動主義」という用語の方が適切である。 1990年代、旧ソ連諸国は「イスラム原理主義」を「ワッハーブ主義」の同義語として使用した。^{[6] [7]}

20世紀の説教師や作家の中には、イスラム原理主義者と呼ばれることもある人物として、サイイド・クトブ、イブン・サウード、アブル・アラ・マウドゥーディー^[8]、イスラール・アハメド^[9]などがいます。ワッハーブ派運動とサウジアラビアによる資金援助は、現代のイスラム原理主義の人気の要因であるとよく言われます。

イスラム原理主義が正確には何であるか、またそれがイスラム主義（または政治的イスラム）やイスラム復興主義とどう異なるかについては、定義がさまざまです。

• イスラム主義の形態 –グラハム・フラーは、イスラム原理主義はイスラム主義の明確な形態というよりはむしろイスラム主義のサブセットであると信じており、彼にとってイスラム原理主義者は「イスラム主義者の中で最も保守的な要素」である。その「最も厳格な形態」には「ワッハーブ主義（サラフィーヤと呼ばれることもある）が含まれる。…原理主義者にとって、法律はイスラム教の最も重要な要素であり、それは通常狭義に考えられた法学への圧倒的な重点につながる」。^[10]作家のオリヴィエ・ロイも同様の見解を示し、「新原理主義者」（つまり現代の原理主義者）は、西洋文化の腐敗した影響と認識されるものに対して以前のイスラム主義者よりも熱心に反対し、西洋の服装、「ネクタイ、笑い、西洋式の挨拶、握手、拍手の使用」を避け、スポーツなどの他の活動を奨励はするが禁止はせず、理想的にはイスラム教徒の公共空間を「家族とモスク」に限定していると述べている。^[11]この点で原理主義者は、1970年代と1980年代のイスラム主義者の立場から「離れ」てしまった。例えば、アブル・アラ・マウドゥーディーは次のように述べている。

...ヒンズー教の儀式に出席することを躊躇しなかった。ホメイニは、イランのキリスト教徒とユダヤ教徒にシャリーア法で規定されているズィンミー（保護されたコミュニティ）の地位を与えることを決して提案しなかった。イランのアルメニア人はイラン国民のままであり、イスラム教徒と同様に兵役と税金の支払いを義務付けられ、選挙権（別々の選挙人団）を持っている。同様に、アフガニスタンのジャマートは、その規則で、イスラム教の観点から非イスラム教徒を専門家として雇用することは合法であると宣言している。^[3]

• 包括的な用語 - もう一人のアメリカ人観察者、ロバート・ペレットロー・ジュニア国務省近東担当次官は、その逆の考え方をしており、イスラム主義は「より広範な原理主義復興」の中で「政治的目標を持つ」イスラム教徒のサブセットであると考えている。^[12]アメリカの歴史家アイラ・ラピダスは、イスラム原理主義を「非常に多様な運動の総称であり、その中には非寛容で排他的なものもあれば、多元主義的なものもあり、科学に好意的なものもあれば、反科学的なものもあり、主に信仰心のあるものもあれば、主に政治的なものもあり、民主的なものもあれば、権威主義的なものもあり、平和的なものもあれば、暴力的なものもある」と見ている。^[13]
• 同義語 – さらに別の研究者、マーティン・クレイマーは、この2つの用語にほとんど違いはないと考えている（少なくともある国での使用においては）。「事実上、イスラム原理主義とイスラム主義は現代のアメリカでは同義語となっている。」^[14]
• 聖書の文字通りの解釈 – 別の学者であるナタナ・J・デロング・バスによると、イスラム原理主義という用語の現代的な用法は、「一次資料への回帰」を求めるだけでなく、「それらの資料の文字通りの解釈」を使用するイスラム教徒に適用される。^[2]
• イスラム法におけるイジュティハードの使用– 学者ジョン・エスポジトによると、イスラム原理主義の最も特徴的な特徴の一つは、イジュティハード（スンニ派法において法的決定を下す際に用いられる「独立した推論」）の門が「再び開かれる」という信念である。^[15]

ロイによれば、原理主義とイスラム主義（少なくとも 1990 年以前のイスラム主義）の違いは次の分野にあります。

• 政治と経済。イスラム主義者はしばしば「革命」について語り、「社会は社会的、政治的行動を通じてのみイスラム化される。モスクを離れる必要がある」と信じている。原理主義者は主にイスラムの実践に興味があり、「近代性や西洋の政治経済モデル」にはあまり興味がなく、非イスラム教徒との交流をあまり望んでいない。^[16]
• シャリーア。イスラム主義者と原理主義者はともにシャリーア法の施行に尽力しているが、イスラム主義者は「シャリーア法を体系というよりもプロジェクトとして考える傾向がある」^[17]。
• 女性問題。「イスラム主義者は一般的に女性の教育と社会・政治生活への参加を支持する傾向がある。イスラム教の女性は戦闘に参加し、学び、働く権利を持つが、チャドルで活動する。イスラム教のグループには女性協会が含まれる。」原理主義者は女性は家庭に戻るべきだと説くが、イスラム教は「公共の場で男女が分離されていれば十分」だと考えている。^[18]
• イスラム社会運動の多様性と多様さは、フスヌル・アミンの著作の中で、これらの運動内の多様性に言及することで強調されている。^[19]

歴史家のエルヴァンド・アブラハミアン（イラン革命の指導者であるホメイニ師が原理主義者ではなくポピュリストであった理由について『ホメイニズム：イスラム共和国に関するエッセイ』という本を執筆し、「イスラム原理主義」という用語全般を「混乱を招くだけでなく誤解を招きやすく、まったく間違っている」と述べている）は、イラン・イスラム共和国においてホメイニ師の支持者たちが「原理主義者」に相当する言葉を「ペルシャ語やアラビア語に見つけられず」、「英語の原理主義者を文字通り翻訳して、誇らしげに「ボニャデガル」という新しい言葉を作った」と指摘している。 ^[20]

キリスト教原理主義とイスラム原理主義の違いは以下の通りである（バーナード・ルイスによれば）。^[21]

「西洋の用法では、これらの言葉 [リバイバル主義と原理主義] はかなり特別な意味合いを持ち、ある種の宗教性、つまり感情的、感傷的、知的ではなく、おそらく反知性的でさえある、そして一般的に非政治的、さらには反政治的であることを示唆している。原理主義者は自由主義神学と聖書批評に反対し、原理主義、つまり聖典の神聖で誤りのないテキストへの回帰を支持している。イスラム教のいわゆる原理主義者にとって、これらは問題ではなく、これまでも問題ではなかった。自由主義神学はこれまでイスラム教であまり進歩しておらず、コーランの神性と誤りのない性質は依然として信仰の中心教義である... キリスト教の同名主義者とは異なり、イスラム原理主義者は、彼らの信仰の聖書以降の学問的伝統を神学的および法的側面の両方で無視するのではなく、むしろ受け入れている。」

イスラム原理主義（少なくともスンニ派イスラム教徒の間では）は伝統的に「伝統主義」と「改革主義」の傾向に陥る傾向がある。

• 伝統主義者は、イスラム教の創始「テキスト」であるコーランとスンナとその注釈の間の「連続性」を受け入れている。伝統主義者は「模倣」（タクリド）を基本原則とし、以前に言われたことを受け入れ、革新（ビダ）を拒否する。彼らは宗教法学の偉大な学派（シャーフィイー派、マリキ派、ハナフィー派、ハンバリー派）の1つに従っている。彼らのシャリーア観は本質的に法的なものであり、善を勧め悪を禁じるために宗教的に正しいか間違っているかを判断するために使用されている。伝統主義者は、パキスタンのバーレルヴィ派などの人気のあるスーフィズムの形態と結び付けられることがある。^[22]
• 対照的に、「改革派」原理主義は、「伝統、注釈、一般的な宗教的慣習」（マラブー主義、聖人崇拝）、「逸脱、迷信」を批判し、コーランとスンナに戻ることでイスラム教を浄化することを目指しています。18世紀の例としては、インドのシャー・ワリウッラー・デフラウィーやアラビア半島のイブン・アブドゥル・ワッハーブが挙げられます。この改革主義は、「ヒンズー教のイスラム教への影響」などの「外部からの脅威に反応して発展」することがよくあります。19世紀後半には、サラフィーヤ運動がアラブ諸国全体に広がり、「原理主義とイスラム主義の中間段階を特徴づける」ものでした。^[22]初期サラフィー派の主要な学者であるサイイド・ラシッド・リダ（1865-1935）は、初期のイスラム教徒（サラフ）の勝利は彼らが忠実な信者であったことに対する神の報酬であると信じ、現代のイスラム教徒の衰退を4つの主な要因、つまりi)ヨーロッパの帝国主義、 ii)西洋哲学、 iii)イスラームの正しい実践の無視、iv)ラーフィディの教義のせいにした。 ^[23]

「イスラム原理主義」という用語は、バーナード・ルイス、ハレド・アブ・エル・ファドル、イーライ・バーマン、ジョン・エスポジートらによって批判されてきた。多くの人が、この用語を「清教徒的」、「イスラム復興主義」または「活動主義」、「過激イスラム」などの別の用語に置き換えることを提案している。

イスラム教の著名な歴史家であるルイスは、「この用語の使用は確立されており、受け入れられなければならない」と考えている。

残念なことに、誤解を招く恐れがある。「原理主義者」はキリスト教の用語である。この用語は前世紀の初めに使われるようになったようで、特定のプロテスタント教会や組織、特に聖書の文字通りの神による起源と無謬性を主張する教会や組織を指す。この点で彼らは、聖書に対してより批判的で歴史的な見方をする傾向のあるリベラルで近代的な神学者に反対する。イスラム教の神学者の間では、コーランに対するそのようなリベラルまたは近代主義的なアプローチはまだ存在せず、すべてのイスラム教徒は、コーランのテキストに対する態度において、原則として少なくとも原理主義者である。いわゆるイスラム教原理主義者が他のイスラム教徒、そしてキリスト教原理主義者と異なるのは、彼らの学問主義と法学主義である。彼らはコーランだけでなく、預言者の伝承、そして伝えられた神学と法学の知識の集積にも基づいている。^[24]

ジョン・エスポジトは、この用語が「政治活動、過激主義、狂信、テロリズム、反米主義」と関連しているとして批判し、「私はイスラム復興主義やイスラム活動主義について話すことを好む」と述べた。^[25]

イスラム原理主義者と呼ばれる人々を批判するカリフォルニア大学ロサンゼルス校のハレド・アブ・エル・ファドル氏も、この用語に問題があると指摘している。その理由は、次の通りである。

リベラル、進歩的、穏健派のイスラム教徒の多くは、それが否定的な意味合いを持つことを意識せずに、自らをウスリス、つまり原理主義者と表現するだろう。イスラム教の文脈では、一部のグループの狂信的な還元主義と偏狭な文字通りの解釈を清教徒的（西洋では特定の歴史的経験を呼び起こす用語）と表現する方がはるかに理にかなっている。^[26]

イーライ・バーマンは、ムスリム同胞団に始まる1920年代以降の多くの運動については「過激イスラム」という用語の方が適切だと主張している。なぜなら、これらの運動は「前例のない過激主義」を実践していると見なされており、したがって、歴史的原理の実践に戻ろうとしている運動とはみなされないからである。^[27]

対照的に、アメリカの作家アンソニー・J・デニスは、この用語の広範な使用と関連性を認め、イスラム原理主義を「今日では宗教というよりも世界的な運動である」と呼んでいる。彼は、この運動の中に見られる社会的、宗教的、政治的な目標の絡み合いを指摘し、イスラム原理主義は「革命的なイデオロギーとして世俗的な観点から真剣に研究され、議論される価値がある」と述べている。^[28]

少なくとも二人のイスラム学者、シリアの哲学者サディク・ジャラル・アル・アズムとエジプトの哲学者ハッサン・ハナフィーは、この言葉の使用を擁護している。アル・アズムは、新しいイスラム運動の教義を調査し、それが「イスラムの『基本』と『原理』への即時の回帰」から成ることを発見した。「これらのイスラム運動を『原理主義』と呼ぶことは（そしてその言葉の強い意味で）適切で、正確で、正しいことは、私にはかなり合理的に思える。」^[29]

ハッサン・ハナフィーも同様の結論に達している。「イスラムの覚醒や復興と我々が呼んでいるものの意味を網羅するのに、西洋で最近使われている『原理主義』という言葉よりも適切な言葉を見つけるのは難しい。」^[30]

1988年、シカゴ大学はアメリカ芸術科学アカデミーの支援を受けて、世界の主要な宗教であるキリスト教、イスラム教、ユダヤ教、ヒンズー教、仏教、儒教における原理主義の研究に専念する「原理主義プロジェクト」を立ち上げた。このプロジェクトでは原理主義を「苦境に立たされた信者が、神聖な過去の教義、信念、慣習を選択的に回収することによって、民族または集団としての独自のアイデンティティを維持しようとするアプローチ、または一連の戦略」と定義した。^[31]ベルリン社会研究科学センターによる2013年の調査では、イスラム原理主義はヨーロッパのイスラム教徒の間で広まっており、大多数が宗教的規則は民法よりも重要だと述べ、4分の3がイスラム教内の宗教的多元性を拒否していることがわかった。^[32]最近の調査では、一部のヨーロッパのイスラム教徒は、西側諸国の政府が、アイデンティティの源としてのイスラム教に対して本質的に敵対的であると認識していることが示されている。しかし、この認識はISISの出現後、特に若く教育を受けたヨーロッパのイスラム教徒の間で大幅に低下しました。^[33]

現代のイスラム原理主義運動は19世紀後半に起源を持つ。^{[34]アラブの詩人}アドゥニスによると、イスラム世界は19世紀後半にヨーロッパの思想、価値観、考えの流入を経験した。イスラム世界の思想家たちは、近代化に対して3つの主要な方法で反応した。ミルザ・アカ・ハーン・ケルマニ、ムスタファ・ケマル・アタテュルクなどの世俗主義者は、イスラム教徒の後進性はイスラム教に責任があるとみなし、徐々に宗教を放棄して西洋の思想を採用した。一方、エジプトのムハンマド・アブドゥフなどの近代主義者は、基本的なイスラムの理想の遵守を強調しながら、近代化と和解するための改革を主張した。イスラム原理主義として広く知られるこの運動は、アラブ世界ではラシード・リダ、南アジアではアブル・アラ・マウドゥーディー（1903-1979 CE）が先駆者となり、イスラム教はいつの時代にも通用し、最高位に君臨すべきであると主張した。彼らはムハンマドとその仲間の時代を理想化し、その「純粋さ」と初期のイスラムの力を復活させようとした。彼らにとって、イスラム世界の経済、政治、軍事問題は、イスラム教徒がシャリーアの教義を厳格に遵守していないことが原因である。^[35]

イスラム原理主義の軌跡は4つの段階に分けられる。原始原理主義の第一段階は、19世紀後半、西洋の植民地主義の猛攻に対する反発を受けて出現した。その主な代表者は、南アジアのアフリ・ハディース運動のウラマー、アラブのサラフィー派の宗教復興主義者、およびさまざまな反植民地主義の潮流であった。反植民地主義の宗教活動家は、聖典の宗教的言説を堅持する改革派と、西洋の理想と制度を採用する運動を展開した近代主義者の2つの派閥から構成されていた。シリア系エジプト人のサラフィー学者ラシッド・リダ（1865年～1935年）の宗教的活動は、原始原理主義からイスラム原理主義の第二段階への移行を示すものである。^[36]リダは、近代におけるイスラム国家の基本原理を包括的に解明した最初の主要な神学者となり、これらの教義は後のイスラム原理主義者によって容易に採用されました。 ^{[37] 18世紀に始まったアラビアの原理主義運動である}ワッハーブ運動も、19世紀から20世紀にかけて勢いを増し、広がりました。^[38]

第一次世界大戦後、ラシッド・リダは13世紀のハンバル派神学者イブン・タイミーヤのハンバル派清教徒主義と復興主義の教義とワッハーブ派運動に強く影響を受け、西洋の影響と近代主義の考えに熱心に反対する運動を始めた。^[39]サラフィー主義運動の精神的父と広くみなされているラシッド・リダの考えは、イスラム原理主義運動の台頭を示している。彼は約35年間発行された初期のイスラム雑誌「アル・マナール」を通じて原理主義の大義を主張し、第一次世界大戦後には世俗主義と国家主義の高まる潮流に対抗する代替モデルとしてイスラム国家の政治理論を普及させた。^[40]オスマン帝国の崩壊後にイスラム国家の樹立を訴えたリダの理想に影響を受けたムスリム同胞団やジャマーアテ・イスラーミなどの人気のイスラム主義運動は、戦間期に原理主義の旗印を掲げた。同胞団はサラフィーヤのメッセージを包括的な政治綱領に取り入れ、ジャマーアトは西洋の影響と文化に対する全面的な戦いを構想した。これらの運動によってもたらされた宗教と政治の組み合わせが、現代のイスラム原理主義を確立した。^[41]

次の段階は、第二次世界大戦後の脱植民地化の時代を背景にして現れた。この時代、イスラム原理主義者は独裁政権による迫害を受け、過激化した。急進的な新しい教えは、エジプトのイスラム学者サイイド・クトブの論文に集約されており、ジャーヒリーヤ（イスラム以前の蛮行）の復活などの概念を明らかにした。クトブの影響を受けて、多くの先駆的グループが出現し、彼らは「背教者」政権との闘いで暴力とテロに訴えた。イランでは、ホメイニのウィラヤト・イ・ファキーフ（法学者の保護）の教義とアリー・シャリーアティのコーランの近代主義的社会的再解釈を組み合わせた急進的なシーア派が、1979年のイラン革命の思想的基礎を形成した。^[41]

第二次世界大戦後の冷戦中、NATO加盟国の一部、特に米国と英国の政府は、中東と南アジアの原理主義グループを奨励し強化するための秘密裏および公然のキャンペーンを開始した。これらのグループは、ソ連の潜在的拡大に対するヘッジとして、また西側諸国の利益に必ずしも有利ではない国家主義運動の成長を防ぐ手段と見なされていた。^[42] 1970年代までには、イスラム主義者は、米国の利益に友好的なエジプトなどの政府を支援する上で重要な同盟国となっていた。しかし、1970年代後半までには、一部の原理主義グループが軍国主義化し、既存の政権への脅威や変化につながった。イランでのシャーの打倒とホメイニ師の台頭は、この変化の最も重要な兆候の1つであった。^[43]その後、アルジェリアの原理主義勢力は内戦を引き起こし、エジプトでは内戦に近い状態を引き起こし、アフガニスタンではソ連の占領軍の崩壊を引き起こした。^[44]

現代では、「原理主義」という言葉は、通常、これらの過激なイスラム主義の先駆者を指すのに使われているが、イツハク・ワイスマンのような歴史家は、彼らを原理主義の過激な分派と表現する方が正確だと主張している。オサマ・B・ラディンとアルカイダは、21世紀に入ってから「不信心」との戦いを国際規模で展開しようとしている運動であるサラフィー・ジハード主義として知られるイスラム原理主義の第4段階に属している。^[41]

イスラム原理主義を批判するイスラム教徒は、現代の原理主義運動と7世紀のハワーリジュ派との類似点をしばしば指摘する。本質的に政治的な立場から、ハワーリジュ派は主流のスンニ派およびシーア派のイスラム教徒とは一線を画する極端な教義を展開した。ハワーリジュ派は特に、タクフィールに過激なアプローチをとったことで知られ、他のイスラム教徒を不信心者と断定し、死に値するとみなした。^{[45] [46] [47]}

イスラム原理主義者、あるいは少なくとも「改革派」原理主義者は、イスラム教はコーラン、ハディース、スンナに基づいていると信じており、「伝統、注釈、一般的な宗教的慣習（マラブー主義、聖人崇拝）、逸脱、迷信を批判し、創始テキストへの回帰を目指している」^[22] 。この傾向を固守する個人の例としては、18世紀のインドのシャー・ワリウッラーやアラビア半島のムハンマド・イブン・アブドゥルワッハーブが挙げられる。 ^{[22]この見解は、今日では}サラフィー主義とよく関連付けられている。

他の原理主義運動の支持者と同様、 ^[48]イスラム原理主義者は、世界の諸問題は世俗的な影響から生じているという見解を抱いている。

バッサム・ティビのようなイスラム学者の中には、イスラム原理主義者は彼らの主張とは裏腹に、実際には伝統主義者ではないと考える者もいる。彼は、原理主義者が発したファトワ、例えば「シャリーアの停止を訴えるすべてのイスラム教徒は背教者であり、殺害される可能性がある。これらの背教者の殺害は正当化されるため、イスラム法の下では訴追されない」というファトワは、コーランを逸脱し、コーランに裏付けられていないと述べている。ティビは、「理性的なイスラム教徒を殺害せよという命令は非イスラム的であり、イスラム原理主義者の発明である」と断言している。^{[49] [50]}

イスラム原理主義によるシャリーア法とイスラム国家の推進は、国際的に支持されている世界人権宣言などの世俗的、民主的な国家の概念と衝突している。アンソニー・J・デニスは「西洋とイスラムの国家、個人、社会に対するビジョンは異なるだけでなく、しばしば完全に対立している」と指摘している。^[51]原理主義イスラム教徒が反対する人権^[52]には以下のものがある。

• 宗教警察からの自由
• 男女平等の問題^[53]（したがって原理主義的なイスラム教徒はフェミニストではない）
• 政教分離^[54]
• 言論の自由^[55]
• 宗教の自由^{[56] [57] [58] [59] [60] [61] [62]}

1979年のイランのイスラム革命は、一部の学者^{[誰? ]}によってイスラム原理主義の成功とみなされている。^{[63] [64] [65]}一部の学者^{[誰? ]は、}サウジアラビアも原理主義の原則によって統治されていると主張する（ワッハーブ派運動を参照）^[66]が、ヨハネス・J・G・ヤンセンはこれに反対し、サウジアラビアは「王子」（ウマラ）と「学者」（ウラマー）の間に権力の分離が存在する伝統的なイスラム国家に似ていると主張している。^[67]対照的に、ヤンセンは、ホメイニが最高レベルの権限がウラマーの手中にあるイスラム政府システムの形成を主張して権力を握ったと主張する（ウィラヤト・アル・ファキーフを参照）。^[68]

イスラム原理主義グループには、アルカイダ、タリバン、アブ・サヤフ、アンサール・アル・イスラム、アルジェリア武装イスラム集団、イスラム軍、ボコ・ハラム、エジプト・イスラム聖戦、ラシュカレトイバ、ジャイシュ・エ・モハメッド、ジェマ・イスラミア、ハマス、ハルカト・アル・ジハード・アル・イスラミ、ハルカト・アル・ムジャヒディーン、インドのムジャヒディーン、イスラム国、パキスタン・タリバン運動、タハリール・アル・シャーム、ヒズブ・ウッ・タハリールなど多数が含まれる。^[要出典]

コーカサス首長国は、主にロシアの北コーカサスに居住するイスラム原理主義テロ組織である。2007年10月にチェチェン・イチケリア共和国（ChRI）の残党から結成され、北コーカサスとヴォルガ地域（主にタタールスタン共和国とバシコルトスタン共和国）にイスラムのカリフ制を樹立することを目指すサラフィー主義タクフィール・ジハード^[69]の思想を信奉している。戦闘員の多くは、シリア、アフガニスタン、イラク、中央アジア全域などのジハード戦場にも存在している。近年、ヨーロッパではチェチェン人や北コーカサスの他の先住民族が関与する多くの陰謀も阻止されている。

アル・シャバブは「若者」を意味し、2012年に正式に認定されたイスラム過激派組織アルカイダのソマリア拠点の組織である。 ^{[70]アル・シャバブはオーストラリア、カナダ、ノルウェー、スウェーデン、イギリス、 [71]}アメリカ などの国々でテロ組織に指定されている。

布教と聖戦の伝統を持つ人々の集会（アラビア語：جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Jamā'a Ahl al-sunnah li-da'wa wa al-jihād）は、ハウサ語名ボコ・ハラム（発音は [bōːkòː hàrâm]、「西洋の教育は罪深い」）でよく知られ、ナイジェリア北東部に拠点を置くジハード過激派組織です。これは、人間が作った法律と西洋化に強く反対するイスラム主義運動です。2001年にモハメド・ユスフによって設立されたこの組織は、ナイジェリアでシャリーア法を確立することを目指しています。このグループは、キリスト教徒を攻撃し、モスクや教会を爆破することでも知られています。

この運動は3つの派閥に分かれている。2011年、ボコ・ハラムはナイジェリアで少なくとも450人の殺害に関与した。また、2012年の最初の6か月間で620人以上の死者を出したとも報告されている。2001年の創設以来、このジハード主義者は3,000人から10,000人の死を引き起こしてきた。

このグループは、2009年7月にナイジェリアで宗派間の暴力が発生し、1000人以上が死亡した後、国際的に知られるようになった。彼らには明確な組織や明白な指揮系統はない。さらに、ボコ・ハラムがナイジェリア国外のテロ組織とつながりがあるかどうかは依然として議論の的であり、その戦闘員はナイジェリア中央政府と頻繁に衝突している。米国の司令官は、ボコ・ハラムはイスラム・マグレブ諸国のアルカイダ（AQIM）とつながりがある可能性が高いと述べたが、ポール・ルーベック教授は、国際社会からの実質的な支援を主張する証拠は提示されていないと指摘している。

アンサール・ディーンはマリのイスラム過激派グループであり、マリにシャリーア法を施行することを望んでいる。^{[72] [73]}スーフィーの聖地には反対している。 ^{[74]主な支援者は}トゥアレグ族のイフォラ族である。^{[75]このグループは}イスラム・マグレブ諸国のアルカイダとつながりがある。^[73]

2012年のトゥアレグ族の反乱に参加した。^[76]ユネスコの世界遺産に登録されているスーフィーの聖者の墓を破壊した。^[77]マリ北部を制圧し、^[78] MNLAと協定を結びアザワド・イスラム共和国を形成した。^[79]

アメリカ国務省^[80]と国連安全保障理事会^[81]によってテロリスト集団に指定されている。

アンサール・アル・シャリアまたはアンサール・アル・シャリアは、少なくとも8か国で活動するイスラム過激派または戦闘的なグループまたは民兵の集団が使用する名称である。名前とイデオロギーは共通しているが、統一された指揮系統はない。このグループが活動した8か国は、パキスタン、イエメン、リビア、チュニジア、マリ、エジプト、モーリタニア、シリアである。

イスラム原理主義であると認識されている、またはそう主張されている一部の国家や運動は、国際機関から人権状況について批判されてきた。国際人権法の受容は、原理主義とは見なされていないイスラム諸国においてさえ、いくぶんか制限されてきた。アン・エリザベス・メイヤーは、イスラム教徒が大多数を占める国家は、欧州方式の法律を採用している場合でも、イスラムの規則やシャリーアの戒律の影響を受けており、それが国際人権法との衝突を引き起こしていると書いている。メイヤーによると、衝突に見られる特徴には、刑事手続きの重大な欠陥、大きな苦しみをもたらす厳しい刑事罰、女性や非イスラム教徒に対する差別、イスラム教を放棄することの禁止などがある。1990年、サウジアラビア主導の下、イスラム教徒が多数派を占めるすべての国を代表する団体であるイスラム協力機構は、1948年の世界人権宣言（UDHR）とは大幅に異なる「イスラムにおける人権に関するカイロ宣言」を採択した。カイロ宣言には、民主主義の原則、宗教の自由、結社の自由、報道の自由の保護、権利の平等、法の下の平等な保護に関する規定が欠けている。さらに、「この宣言で規定されているすべての権利と自由は、イスラム法に従う」と規定されている。^[82]

カイロ宣言は、イスラム教が大多数を占める国々が世界人権宣言を限定的に受け入れてきた数年を経ての宣言である。例えば、1984年、イランの国連代表サイード・ラジャイ・ホラサニは、人権侵害の申し立てがある中で、次のように述べた。「[イランは]イスラム法以外のいかなる権威も認めない...イスラム教に反する国際組織の条約、宣言、決議、決定はイラン・イスラム共和国では無効である...ユダヤ・キリスト教の伝統に対する世俗的な理解を代表した世界人権宣言は、イスラム教徒には実行できず、イラン・イスラム共和国が認める価値観とも一致しない。したがって、この国は躊躇することなくその条項に違反するだろう。」^[82]こうした理論的、実際的な逸脱は、国際人権団体から批判される数多くの実践や事例を生んでいる。具体的な例については、イランにおける人権、サウジアラビアにおける人権、タリバンによる女性の扱いを参照してください。

2005年のローウィー国際政策研究所の世論調査では、オーストラリア人の57%がイスラム原理主義の台頭を懸念していると回答した。^{[83] [84] [85]} アモス・N・ギオラは、これはアメリカの外交政策を脅威と認識しているオーストラリア人の数と同数であると指摘し、さらにイスラム諸国だけでなくフランス、ドイツ、イギリス、スペインなど多くの西側諸国もアメリカに対して否定的な意見を持っていると指摘し、この点でオーストラリアは例外ではないと結論付けた。^[86]ローウィー研究所は、この結果は「驚くべきもの」だと主張した。

• ニューヨークタイムズの世論調査によると、アメリカ人の33％が、イスラム教徒のアメリカ人は「他の市民よりもテロリストに同情的」であると考えている。リック・クールサットは、これはアメリカのイスラム教徒コミュニティに対する不信感の高さを示していると分析した。 ^[87]タイムズは、パーク51グラウンドゼロモスク事件の際にこの調査を行った。タイムズは、調査結果を「ぞっとする」と呼び、また、データはイスラム教徒のアメリカ人に対する不信感が非常に高く、パーク51モスクの提案に強い反対を示していると分析した。^[88] ニューリパブリックは、ニューヨークタイムズが実施した世論調査を信頼しておらず、数字は33％よりも高いだろうと述べた。さらに、ニューヨークの住民は寛容であり、ニューヨークの数字が33％であれば、「ニューヨーク以外の市民はゴッサムの住民よりもはるかに深く偏見と歪曲を持っている」と主張した。^[89]

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• シェパード、ウィリアム。「『イスラム原理主義』とは何か？」宗教研究。1988年冬。

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• ウェイバックマシンのイスラム原理主義（2009年10月27日アーカイブ）
• イスラム原理主義：簡単な調査