霊的実践または霊的訓練(霊的エクササイズを含むことが多い)とは、霊的体験を誘発し、霊的成長を育む目的で行われる行動や活動を定期的または常時行うことである。世界の主要な宗教の霊的伝統でよく使われる比喩は、道を歩くことである。[ 1 ]したがって、霊的実践は、目標に向かって道を進む人を導く。目標は、救済、解放、または(神との)合一など様々に呼ばれる。そのような道を歩む人は、旅人または巡礼者と呼ばれることがある。
ユダヤ教の霊的実践には、祈り(シェマとアミダーを含む)、祝福の朗唱、ユダヤ教の瞑想、トーラーの研究、カシュルートの食事規定の遵守、シャバットの遵守、断食、テシュヴァの実践、ツェダカの施し、慈愛の行いなどが含まれる。[ 2 ]カヴァナとは、より高次の観想的思考を達成し、内なる強さを得るように心を向けることである。歴史を通じてさまざまなユダヤ教の運動が、他のさまざまな霊的実践を奨励してきた。たとえば、ムサール運動は、さまざまな瞑想、ガイド付き観想、詠唱の練習を奨励している。[ 3 ]特定の時期は、エルル月と大祭日のテシュヴァの実践や、特定のユダヤ教の祝日に関連するその他の実践など、特定の霊的実践と関連付けられることが多い。

キリスト教における霊的修行には、祈り、断食、日々の黙想とともにキリスト教聖書を読むこと、頻繁な教会への出席、聖餐などの秘跡への絶え間ない参加、主の日を注意深く守ること(日曜安息日遵守を参照)、聖地へのキリスト教巡礼、教会を訪れて祈ること、自宅の祭壇で祈祷台にひざまずきながら毎日祈ること、霊的聖餐を行うこと、キリスト教の修道生活、聖書研究、詠唱、数珠の使用、肉体の苦行、キリスト教の瞑想または観想的祈り、施し、自宅の聖水盤で毎日祝福すること、慎ましい服装を守ること、和解、レクティオ・ディヴィナなどが含まれる。
霊的訓練には、貞潔、告白、断食、[ 4 ]交わり、倹約、施し、指導、もてなし、謙遜、親密さ、瞑想、祈り、静かな時間、反省、自制、奉仕、奉仕、簡素、歌、ペースを落とすこと、孤独、研究、服従、委ね、教え、礼拝など、あらゆる組み合わせが含まれることもあります。
キリスト教の典礼暦では、教会の暦年のさまざまな季節に強調される特定の霊的訓練があります。たとえば、暦の最初の典礼季節である待降節では、多くの宗派のキリスト教徒が、毎日の祈りを通して祈ったり、待降節カレンダーに印をつけたり、待降節リースに火を灯したりして、クリスマスの到来に備えます。復活祭の準備期間である四旬節では、多くのキリスト教徒(特にカトリック、メソジスト、聖公会)が、金曜日の断食に参加し、十字架の道行きの祈りを唱え、四旬節カレンダーに印をつけ、アルコールを断つことや禁酒などの四旬節の犠牲を払います。[ 5 ] [ 6 ]
キリスト教の特定の宗派は、さまざまな霊的修行を重視しています。ロザリオを唱えること、身体的および霊的な慈悲の行いを行うこと、償いの行いを行うことは、カトリック教会で高く評価されている霊的修行です。メソジスト教会では、慈悲の行いと敬虔の行いは、聖化に関して不可欠な霊的修行です。[ 7 ]友会(クエーカー教徒としても知られる)は、沈黙の礼拝を行い、その合間に声による奉仕を行います。クエーカー教徒は信条や教義をほとんど、あるいは全く持たないため、彼らの実践がグループのアイデンティティの大部分を構成しています。
キリスト教の霊的修養に関する著名な著述家であるリチャード・フォスターは、キリスト教の瞑想は心や自己を空にすることではなく、むしろ心や自己を神で満たすことに焦点を当てていると強調している。 [ 8 ]
イスラム教における精神修養は、サラート(儀式的な祈り)の中で実践されます。サラートでは、ムスリムはすべての思考を抑え、アッラーのみに集中します。また、断食やハッジなどの他の礼拝活動を通して実践されることもあります。多くのムスリム集団において、精神修養への没入は、ズィクル、ムラカバ、サマー(スーフィーの旋回舞踊)など、スーフィーによって実践されるもののように、より顕著で深いものと考えられています。
上座部仏教では、精神修養の総称はバヴァナです。多くの初期仏教経典の中心であるパーリ語の「ヨーガ」は、「精神修養」と訳されることがよくあります。[ 9 ]ビルマ仏教の伝統では、アウガタは仏陀や仏教僧への敬礼を含む仏教的献身行為を開始するために唱えられる定型的な祈りです。 [ 10 ]禅宗では、瞑想(座禅と呼ばれる)、詩作(特に俳句)、絵画、書道、生け花、日本の茶道、禅庭の維持は精神修養と考えられています。韓国の茶道も精神修養と考えられています。
ヒンドゥー教では、精神性を養う実践はサダナ(sādhanā)として知られています。マントラを静かに、あるいは声に出して繰り返すジャパ( Japa )やプージャ(Puja)は、ヒンドゥー教で一般的な精神的実践です。ヒンドゥー教の聖典によれば、解脱(モクシャ)を達成するために、ジュニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガの4種類のヨーガが強く推奨されています。
タントラの修行は、ヒンドゥー教と特定の仏教(特にチベット仏教)の宗派に共通しており、世俗的なもの(世俗的、物理的、物質的なもの)を意図的に用いて、超世俗的なもの(精神的、エネルギー的、神秘的な領域)にアクセスすることを特徴としている。
バハイ信仰における祈りは、義務的な祈りと信心深い祈り(一般的な祈り)という2つの異なる概念を指します。どちらのタイプの祈りも、神に向けられた敬虔な言葉で構成されており[ 11 ] 、祈りの行為は、個人の規律に関するバハイの最も重要な律法の1つです[ 12 ] 。
聖句瞑想は、エクナート・イースワランが推奨した実践法で、世界の宗教の聖典の一節を暗記し、黙読することを含む。[ 13 ]
レイキは、ニューエイジのスピリチュアリティで人気のあるスピリチュアルヒーリングの実践法です。レイキは、日本の在家仏僧である臼井甕男によって開発されたヒーリング法です。日本からハワイ、そしてアメリカ合衆国へと広まりました。レイキは、スピリチュアルなブロックやその他の関連する問題に対処するために、人の体に手を置いたり、手をかざしたりします。患者は、レイキが痛み、ストレス、不安、うつ病の軽減に効果的であると報告していますが、医療界ではレイキの有効性に対して懐疑的な見方があります。[ 14 ]
ネオタントラという用語は、西洋における現代的な実践と流派の総称であり、神聖なものと性的なものを統合し、グルへの依存を軽視するものである。
西洋における最近の進化するスピリチュアルな実践では、ディジュリドゥなどの先住民の楽器の統合、キルタンのような長時間の詠唱、あるいはクォンタムライトブレスのような東洋の系統やスピリチュアルな信念の文脈から外れた呼吸法なども探求されている。[ 15 ]
エピクロス主義は、哲学とは単なる信念や倫理的主張の集合ではなく、人生哲学であると主張する。エピクロス主義の精神的な実践や修行には、テトラファルマコスについての瞑想、エイカスの祝祭、アポニアの実践、そして恐怖を取り除くために神々と死に対する正しい理解を深めることなどが含まれる。
ストア派哲学は、哲学とは単なる信念や倫理的主張の集合体ではなく、絶え間ない実践と訓練(例えば禁欲主義)を伴う生き方であり、議論のあり方であると捉えています。ストア派の精神的な実践や訓練には、死やその他一般的に否定的に捉えられる出来事についての考察、今この瞬間に意識を集中させるための訓練(中国の瞑想の一部に似ています)、日々の問題とその解決策についての考察、日記をつけることなどが含まれます。ストア派にとっての哲学とは、絶え間ない実践と自己反省の能動的なプロセスなのです。
ルドルフ・シュタイナーは、自身の精神哲学である人智学の文脈において、精神的発達のための広範なエクササイズを提供した。[ 16 ]これらのエクササイズの中には、一般向けに意図されたものもあれば、教師、医師、聖職者などの特定の職業向けのもの、あるいは個人向けに与えられたものもあった。[ 17 ]
彼は、人々が神の前で「聖化」を知ることができるように、研究、祈り、共同体という「方法」を提唱した。ウェスレーは、真に敬虔な者は「完全へと進む」ことができると考え、これは目的倫理の考え方であった。メソジスト教会の
規律書
と「メソジスト教会の規則」には、その方法が具体的に記されていた。すなわち、聖書を毎日読むこと、祈り、飢えた人々に食料を与えること、病人や囚人を訪問することである。