宗教検閲

宗教検閲は、宗教的権威や宗教の教えに基づいて表現の自由が管理または制限される検閲の一形態である。この形態の検閲には長い歴史があり、多くの社会や宗教によって実践されている。例としては、コンピエーニュ勅令、禁書目録（禁書目録）、イランの指導者アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニによるサルマン・ラシュディの小説『悪魔の詩』の非難などがある。

宗教的検閲は、ハリー・ポッターシリーズの検閲の試みのように、抑圧者が実践している宗教と矛盾または衝突する記念碑や文書の破壊という形でも行われる。 ^[1]歴史的場所の破壊は宗教的検閲のもう一つの形である。宗教的検閲の例として挙げられる事件の1つは、他の宗教を抑圧するという宗教的目的の一環として、過激なイスラム教徒がアフガニスタンのバーミヤンの仏像を破壊した事件である。^[2]

宗教的検閲は、組織化された宗教の見解に反する見解を抑圧する行為と定義される。これは通常、冒涜、異端、神聖冒涜または不敬虔を理由に行われる。検閲された作品は、わいせつ、教義への挑戦、または宗教的タブーの侵害とみなされる。一部の宗教的伝統では、教義の解釈は宗教当局（聖職者）のみに認められており、その解釈は通常独断的であるため、これらの告発に対して弁明することは難しいことが多い。たとえば、カトリック教会はそのような理由で何百冊もの本を禁止し、Index Librorum Prohibitorum（禁書目録）を維持したが、そのほとんどは教会の聖務省が危険とみなした著作であり、1965年にこの目録が廃止されるまで続いた。

1440年頃のヨハネス・グーテンベルクによる印刷機の発明は、書籍出版の本質を変えた。^[3] 16世紀までに、ほとんどのヨーロッパ諸国では​​、教会と政府の両方が印刷を規制し、管理しようとした。政府はヨーロッパ全土の印刷業者に対する管理を確立し、書籍の取引と生産に公式の免許を取得することを義務付けた。^{[4] [5]} 1557年、イギリス国王は、出版業者会社を認可することで反対派の流れを食い止めようとした。印刷権は、2つの大学（オックスフォード大学とケンブリッジ大学）とロンドン市内の既存の21の印刷業者に限定された。フランスでは、1551年のシャトーブリアン勅令に、フランスに持ち込まれるすべての書籍を開梱して検査する規定が含まれていた。^{[6] [7]} 1557年のコンピエーニュ勅令では、異端者に死刑が適用され、貴族の女性が火あぶりにされた。[ ^8]

『禁書目録』の初版は1559年に教皇パウロ4世によって公布され、その後何年にもわたって何度も改訂されました。

『禁制文献索引』に挙げられている作品の中には、 『ヨハネのコンマ』はおそらく偽造されたと主張したカトリックの学者デジデリウス・エラスムスの著作や、『地球の軌道が太陽中心である』を主張したニコラウス・コペルニクスの論文『天球回転論』などがあり、どちらの作品も特定の問題に関する当時の教会の公式見解と矛盾していた。

最終版（第20版）は1948年に発行され、1966年6月14日に教皇パウロ6世によって正式に廃止されました。^{[9] [10]しかし、}信仰教理省によると、索引の道徳的義務は廃止されていません。^[11]さらに、1983年の教会法典では、司教は信仰や道徳に関する資料を出版前に審査する義務と権利があると規定されています。^[12]

1992年、ポルトガル文化省次官はカトリック教会からの圧力により、ジョゼ・サラマーゴの『イエス・キリストによる福音書』がアリステイオンヨーロッパ文学賞に応募されることを阻止した。 ^[13]

コーランには検閲を明示的に課す記述はないが、イスラム教の 神政政治の下では、小説『悪魔の詩』に対して冒涜罪で作者を処刑するよう命じるファトワ（宗教的判決）など、同様の方法論が実行されてきた。

一部のイスラム社会には宗教警察が存在し、西洋の様々な音楽グループのCD/DVD、テレビ番組、映画など、非イスラム的とみなされる禁止された消費財やメディアを押収している。^[14]サウジアラビアでは、非イスラム宗教が禁止されているアラビア国内での非イスラム宗教の実践や布教を宗教警察が積極的に阻止している。^[14]これには映画『パッション』の禁止も含まれている。

イスラム教の検閲の例:

• ムハンマドの描写は、隣接する画像を含め、2000年代にかなりの論争と検閲を引き起こした。
• 出版前に検閲を受けた歴史小説『メディナの宝石』 。

ユダヤ人の書籍の出版の歴史を通じて、さまざまな作品が検閲されたり、禁止されたりしてきました。これらは主に 2 つのカテゴリに分けられます。非ユダヤ人政府による検閲と自己検閲です。自己検閲は、著者自身または出版社が、非ユダヤ人や世間の反応を恐れて行う場合があります。また、印刷機が発明される前にすでに原稿に対して行われていた検閲と、印刷機が発明された後のより正式な検閲を区別することも重要です。

検閲とそれがユダヤの書籍の出版に及ぼす影響についての研究は数多く行われてきました。たとえば、 15世紀と16世紀のイタリアでユダヤの書籍が初めて出版され始めたときの検閲に関する研究が発表されています。また、19世紀のロシアにおける帝政政府の検閲に関する研究も行われています。

ユダヤ教の書籍を検閲した「公式」キリスト教政府の検閲官の多くはユダヤ教の背教者だった。その主な理由は、彼らがヘブライ語、特にラビのヘブライ語を知っていたためである。

19世紀の帝政ロシアでは、ユダヤ人の書籍はビリニュスとジトーミルの2つの都市でのみ出版できるという法令が制定されました。

ミシュナ（サンヘドリン10:1）は、聖書以外の書物（ספרים חיצונים ）を読むことを禁じている。タルムードでは、これはベン・シラ（シラ書）の書物を意味すると説明されている。13世紀初頭、マイモニデスの哲学書『迷える人々への導き』は、哲学の危険性を認識したため、フランスとスペインのユダヤ人指導者の一部によって、年長者になるまで読むことを禁じられた。哲学は40歳になるまで学ぶことを禁じられた。同じ制限は、後に15世紀にカバラに適用された。1720年代には、ラビ・モーシェ・ハイム・ルッツァートのカバラの著作が宗教指導者によって禁止された。1690年代には、プリ・チャダシュという書物が、以前の権威を論じているとしてエジプトで禁止された。^[16]

現代では、ユダヤ教の書籍に対する政府による検閲は珍しく、書籍は主に自己検閲されるか、正統派ユダヤ教の宗教当局によって禁止されている。マーク・シャピロは、正統派ユダヤ教徒が異端とみなす書籍がすべて禁止されているわけではなく、正統派ユダヤ教徒が読むリスクがある書籍のみが禁止されていると指摘している。^[17] 例:

• モーデカイ・カプランによって改訂された再建主義 シッドゥール（1945年）。
• ラビ・レオ・レヴィ著『トーラー研究：時宜を得た問題に関する古典資料の調査』 （1990年）は、ラビ・エラザール・シャックによって禁止された。禁止されたのは、トーラー以外の主題を学ぶことの価値について論じていたためである。
• ラビ・バルーク・エプスタインの著書『メコール・バルーク』からの抜粋である『私の叔父ネツィヴ』 （1988年）は、ニュージャージー州レイクウッドの匿名のラビによって禁止された。禁止されたのは、ネツィヴについて好ましくない発言をしているとみなされたためである。^[18]
• ドヴ・エリアフによるヴィルナ・ガオンの伝記『ハガオン』 （ヘブライ語、2002年）は、ハシディズムに対する攻撃を理由にハシディズムの指導者によって禁止された。 ^[19]
• ラビ・ナタン・スリフキン著『トーラーの科学』（2001年）は、ラビ・ヨセフ・シャローム・エリアシブらによって禁止された。この本が禁止されたのは、進化論がユダヤ教とどのように適合するかを説明していたためである。進化論は多くの権威者によって反対されている。スリフキンの著書『神秘の生き物』 （2003年）と『ラクダ、野ウサギ、ハイラックス』 （2004年）も禁止された。チャザルの科学的知識が間違っている可能性があるという意見を表明したためである。
• ラビ・ナタン・カメネツキーによる『 Making of a Godol』 （2002年）は、ユダヤ教指導者を好ましくない形で描写しているという理由で、ラビ・ヨセフ・シャローム・エリアシフやその他の正統派ユダヤ教の権威者らによって禁止された。
• ジョナサン・サックス師の『差異の尊厳』（2002年）は、エライシブ師らによって禁止された。この本はユダヤ教を他の宗教と同一視しているとみなされたため禁止された。
• 改革派ラビのアミエル・ハーシュと正統派ラビのヨセフ・ラインマンによる『一つの人間、二つの世界：改革派ラビと正統派ラビが分断する問題を探る』（2003年）は、アメリカのアグダス・イスラエルのモエッツ・ゲドレイ・ハトラとベスの首長らによって禁止された。メドラシュ・ゴヴォハ、ニュージャージー州レイクウッド。
• ラビ・シュムレイ・ボテアチ著『コーシャー・ジーザス』（2012年）は、チャバド派のラビ、ジェイコブ・イマニュエル・ショチェットによって禁止された。ショチェットはこの本を異端と位置づけ、「ユダヤ人コミュニティに多大な危険をもたらす」と述べ、「私は、自称敬虔なユダヤ人が書いた本で、前述の本以上に福音伝道のメッセージと課題を強化する本を読んだことがない」と述べた。 [20 ^]

バハイ教には、バハイ教徒の著者は、その作品が出版される国の全国精神会議による審査を受ける必要があるという規定がある。この規定はアブドル・バハによって始められ、バハイ教の信者が増えれば廃止される予定だった。出版審査の規定は、ほとんどのオンラインコンテンツや地域の宣伝資料には適用されない。バハイ教の最高統治機関である世界正義院によると、

再検討の目的は、比較的少数の人々しかその知識を持っていない、この初期の段階で、信徒による誤った表現から信教を守ることです。学者とみなされているバハイ教徒が学術雑誌で教えを誤って提示することは、その事実自体が、学識のない無名のバハイ教徒の著者が誤った提示をするよりもはるかに大きな害を及ぼすでしょう。^[21]

この査読要件は、一部のバハイ教徒から検閲だと批判されている。ミシガン大学の歴史学教授フアン・コールは、この問題をめぐって対立し、バハイ教徒としての資格を剥奪した。「この査読は、長年にわたりバハイの役員と執筆者の間で多くの対立を引き起こしてきた」と主張した。 ^[22] デニス・マケオインも同様にバハイ教徒としての資格を剥奪し、査読はバハイ研究の妨げになっていると述べた。^[23] バハイ研究分野のもう一人の学者で、マケオインとコールを「背教者」と呼んだムージャン・モメンはこれに反対し、「このプロセスには、他の学術誌と比べても『検閲』は含まれていない」と述べている。^[24]

20世紀末のミャンマーでは軍事政権下で芸術が広範囲に検閲された。ヌードは許されず、仏教が非典型的な形で描かれていると判断された場合も検閲された。 2011年の政権交代後も関連する検閲法は有効のままであったが、施行はより緩やかになった。^[25]

2015年、映画『アルバート』は仏教僧侶の描写を理由にタイで上映禁止となった。批判されたのはキスシーンや僧侶が薬物を使用するシーンなどであった。^[26]

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• Freemuse.org の音楽分野における宗教による検閲に関する記事 – 世界最大の音楽検閲データベース
• ユダヤ百科事典の「ヘブライ語書籍の検閲」
• 検閲指数で宗教の自由が最も低い国