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バングラデシュ・ジャマート・イスラミ[ c ]は、バングラデシュの主要な右派から極右の政党です。1979年にパキスタン・ジャマート・イスラミ（JIP）の東パキスタン支部から誕生しました。世界的なイスラム主義運動であるジャマート・イスラミの一部であり、バングラデシュ最大のイスラム主義政党であるとともに、バングラデシュ民族主義党（BNP）と並ぶ現代の二大主流政党の一つです。
同党の起源は、1941年にイギリス領インドでサイイド・アブル・アラー・マウドゥディによって設立されたジャマート・イスラミ組織に遡る。ジャマートの前身であるJIPは、東パキスタンの民主化運動に積極的に参加していたものの、バングラデシュの独立には反対し、 1971年の独立戦争ではパキスタン軍を支持した。伝えられるところによると、JIPは複数の親パキスタン派グループを組織し、虐殺やその他の大規模な残虐行為に参加した。1972年から1976年までの独立後の宗教政党禁止期間を経て、JIPの地元メンバーは総選挙に先立ち、他のいくつかの政党と合併してイスラム民主連盟（IDL）を結成した。1979年、IDLは解散し、かつての東パキスタンJIPのメンバーが再集結して、現在のバングラデシュ・ジャマート・イスラミを結成した。
ジャマートは、1990年の大衆蜂起、1995年の暫定政権支持運動、2024年の7月蜂起において重要な役割を果たした。同党の指導者2名は、2001年から2006年にかけてBNPの連立政権で閣僚を務めた。しかし、 2009年から2024年にかけて、同党の指導者らは1971年の戦争犯罪で訴追され、党の登録は取り消され、最終的には禁止された。7月蜂起の後、禁止は解除され、党の登録は再開された。2026年以降、同党はジャティヤ・サングサド（インド国民議会）における主要な野党となっている。
今日、ジャマートの政治は、マウドゥーディーの全体主義的なイスラム国家構想とは異なり、それ以来、穏健で中道的な姿勢を示そうとしてきた。[ 4 ]同党は福祉経済を支持し、慈善事業を運営している。同党は、解放戦争における役割、イスラム過激主義とのイデオロギー的なつながり、人権侵害、女性とシャリーアに関する矛盾した立場などで物議を醸している。2026年現在、ジャマートの最も強い支持層は、若年層と教育を受けた人々[ 5 ]、そして社会的に保守的な女性[ 6 ]である。
シャフィクル・ラフマンは2019年から党のアミール（指導者）を務めており、ミア・ゴラム・パルワールは同党の事務総長を務めている。同党はバングラデシュ・イスラミ・チャトラ・シビルを含む関連組織のネットワークを維持している。
現代のバングラデシュのジャマート・イスラミ党の起源は 、イギリス領インド時代にマウラナ・サイイド・アブル・アラー・マウドゥディによって創設された歴史的なジャマート・イスラミ運動にある。[ 7 ]この運動は、イスラム国家というマウドゥディのビジョンを推進するための「組織的プラットフォーム」として、1941年8月26日にラホールのイスラミア公園で「ジャマート・イスラミ・ヒンド」という名前で設立された。マウドゥディは、西洋の世俗主義思想がインドのイスラム教徒コミュニティに及ぼす影響により、宗教的価値観が衰退しているという認識に深く懸念を抱いていた。そのため、彼はジャマートを単なる政党ではなく、社会福祉、教育、政治活動を通じて生活のあらゆる側面に影響を与える「包括的なイスラム運動」として構想した。[ 8 ]この運動の掲げた目標は社会政治的イスラムの促進であったが、多くの分析家は、この運動は主に反共産主義勢力として形成され、イギリスの支配者から支持を受けたと考えている。[ 1 ]
当初、ジャマート・イスラミは、インドのイスラム教徒のためのパキスタンという独立国家の創設に反対し、その概念はイスラム教のウンマの教義に反すると主張した。[ 9 ]彼は、この分割はイスラム教徒同士を分断する一時的な境界線を作り出すものだと考え、インド全土をイスラム教のために取り戻すことを提唱した。[ 10 ] [ 11 ]しかし、マウドゥディは最終的に、イスラム教徒が多数を占めるパキスタンの創設を、彼が構想するイスラム国家を確立する機会として支持するに至った。[ 8 ]
パキスタン建国後、ジャマート・イスラミはインドとパキスタンの別々の国民組織に分裂した。東パキスタンがバングラデシュとして独立したとき、東パキスタン支部はジャマート・イスラミ・パキスタンから分離し、ジャマート・イスラミ・バングラデシュとなった。[ 8 ] [ 12 ] [ 13 ]
パキスタン建国後、国の東部と西部の間に大きな不均衡が生じた。東ベンガル（後の東パキスタン）は、政治的にも経済的にも、西側と比べて構造的に不利な立場に置かれていた。これはまた、党の地域的分裂にもつながった。例えば、ジャマートの東ベンガル支部は1952年にベンガル語運動を支持したが、西パキスタンの中央党はこれを「国家におけるベンガル人のアイデンティティのより大きな役割を求めるもの」と分類し、反対した。[ 8 ]
当初は戒厳令を支持していたものの、東パキスタンのジャマート・イスラミは、アユブ・カーン大統領の政権の家族法を非イスラム的であるとして、カーン大統領に対する民主化運動に参加した。[ 8 ]ジャマート・イスラミ東パキスタン支部のアミールであるグラム・アザムは、1965年にカーン政権に対抗して結成された全党民主同盟のメンバーであり、この同盟にはマウラナ・アブドゥル・ハミド・カーン・バシャニとバンガバンドゥ・シェイク・ムジブル・ラフマンも含まれていた。[ 8 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
1960年代後半、ジャマート・イスラミは、西パキスタンのズルフィカール・アリ・ブットーや東パキスタンのバシャニなどの指導者によって推進された台頭する社会主義プログラムに強く抵抗した。同党はこれらの政策に積極的に反対運動を展開し、100人以上のイスラム学者や聖職者からなる大規模な連合を組織し、パキスタン人民党の社会主義を「無神論的」かつ「反イスラム的」と非難する声明を発表した。[ 17 ] [ 18 ]
1966年以降、東パキスタンで六点運動が勢いを増すにつれ、ジャマート・イスラミはこれに断固として反対の立場を取った。アワミ連盟が提唱した六点運動は、東パキスタンの広範な自治を要求し、ベンガル民族主義者からは自治憲章とみなされた。ジャマート・イスラミは、イスラム原理に基づく国家の統一を強調する汎イスラム主義イデオロギーを掲げ、この運動をイスラム国家の結束とパキスタンの統一を脅かす分裂的で分離主義的な計画とみなした。[ 19 ]
1970年の総選挙で、ジャマートは東パキスタンから国民議会の議席を一つも獲得できなかった。[ 1 ]
1971年、パキスタンのジャマート・イスラミはバングラデシュの独立とパキスタンの分裂に反対した。当時東パキスタンのジャマート・イスラミの指導者であったグラム・アザムは、1971年3月25日以降に数回の演説を行い、その抜粋は党の機関紙であるデイリー・サングラムに定期的に掲載された。6月30日、ラホールでジャーナリストに語ったアザムは、党は東パキスタンの「悪党」の活動を抑圧するためにあらゆる努力をしており、その結果、多くのジャマート党員がこれらの分子によって殺害されたと述べた。[ 20 ]
同党は東パキスタンへの軍事介入を積極的に支持し、同地域の民間人に対する様々な人権侵害に関与した。 [ 8 ]同党は親パキスタン協力団体の組織化において重要な役割を果たした。1971年4月4日、ヌルル・アミン、アザム、サイード・クワジャ・カイルディンを含む12人の親パキスタン指導者がパキスタン軍のティッカ・カーン将軍と会談し、独立運動の鎮圧に協力することを約束した。一連の会合の後、彼らは東パキスタン中央平和委員会の結成を発表した。当初、同委員会には140人のメンバーがおり、その中にはクルナのカーンジャハン・アリ通りにあるアンサール・キャンプで訓練を開始した96人のジャマート・イスラミのメンバーが含まれていた。[ 21 ] [ 22 ]同委員会はパキスタン軍を支援するためにラザカール準軍事組織の募集にも関与していたとされている。[ 23 ]
1971年10月12日、ヤヒヤ・カーン大統領は、選挙が11月25日から12月9日の間に行われると宣言した。ジャマート・イスラミ東パキスタンは、同党が地方選挙に参加することを決定した。11月2日に発表された政府宣言によると、53人の候補者が無投票で選出されることになっており、ジャマート・イスラミはこれらの無投票議席のうち14議席を獲得した。[ 24 ] [ 25 ]
1971年12月2日、デイリー・イッテファク紙の報道によると、アザムはラワルピンディでカーン大統領と1時間10分の会談を行った。会談後、アザムは記者会見を開き、進行中の危機に対処するために軍に全面的に協力するよう国民に呼びかけた。彼は再びムクティ・バヒニを敵勢力と表現し、ラザカールは彼らに対抗するのに十分であると述べ、さらにラザカールの増員を求めた。[ 26 ]
バングラデシュの独立後、当時のバングラデシュ首相シェイク・ムジブル・ラフマンの政府によって宗教に基づく政治が禁止された。 [ 1 ]ジャマートの最高指導者たちはパキスタンに逃亡し、グラーム・アザムの市民権はバングラデシュ政府によって剥奪された。[ 27 ]アザムはまずパキスタンに逃亡し、「東パキスタン復興週間」を組織した。民間人の殺害への彼の関与に関する情報が明らかになると、東パキスタンのジャマート指導部に対する「強い憤り」が高まり、アザムとマウラナ・アブドゥル・ラヒムはサウジアラビアに送られた。サウジアラビアで、アザムと彼の支持者の一部は、バングラデシュの「イスラムを守る」ための寄付を募ることに成功し、支配政府が世俗主義と社会主義を押し付けることでイスラムを弱体化させており、そこのヒンドゥー教徒の少数派が「イスラム教徒を殺害し、家を焼き払っている」と主張した。[ 28 ] [ 8 ]バングラデシュのジャマート派の指導者の多くは、身元を隠して、当時バングラデシュで活動していたジャティヤ・サマジタントリック・ダルなどの野党グループと混ざり合った。[ 1 ]
1975年、シェイク・ムジブル・ラフマンはバングラデシュ軍の将校グループによって暗殺され、バングラデシュの政治は劇的に変化した。ムジブル後の政府はサウジアラビアとパキスタンの両方からすぐに承認され、ジャマート・イスラミはバングラデシュで政治活動を再開した。[ 27 ] 1975年11月のシパヒ・ジャナタ革命の後、バングラデシュの事実上の軍事指導者であり、後に大統領となったジアウル・ラフマン少将は、国内のイスラム化を積極的に推進した。
1976年5月4日、ASM Sayem大統領は憲法第38条を廃止する布告第3号を発布した。同条は宗教的指向に基づく政党や団体の結成を禁止していた。同条の廃止により、宗教的動機に基づく政治団体が選挙に参加できるようになり[ 29 ] 、解放戦争への反対を理由に以前は禁止されていたムスリム連盟、ジャマート・イスラミ、ニザーム・イスラームなどの団体が復帰する道が開かれた[ 30 ]。
1976年、ジャマート派の指導者たちは、他のイスラム主義政党と合流し、イスラム民主連盟（IDL）という政治プラットフォームを結成した。ジャマート自身のウェブサイトによると、1979年の総選挙では、このプラットフォームからジャマート派の指導者6人が国会に選出された。[ 1 ]ジアウル・ラフマン大統領は、アザムがジャマート・イスラミの指導者としてバングラデシュに帰国することも許可した。[ 27 ]
1979年5月、アッバス・アリ・カーンは「ジャマート・イスラミ」という名称でジャマート系のIDL指導者の大会を主宰した。大会では、アザムの演説が独立後のバングラデシュで初めて読み上げられた。大会では、ジャマートの新憲法と党の4つの綱領が承認された。1979年5月27日、ジャマート・イスラミ・バングラデシュは公に姿を現し、バングラデシュで正式にその存在を明らかにした。アザムは党のアミールに選出されたが、1981年まで公の場に姿を現さなかった。1991年までバングラデシュの市民権を与えられなかったため、カーンが党の代理指導者を務めた。[ 1 ]
ジャマートは1980年代を通じてエルシャド政権反対運動に積極的に参加した。1986年の総選挙に参加して10議席を獲得し、1988年の総選挙はボイコットした。[ 1 ]しかし、他のほとんどのエルシャド政権反対派政党とは異なり、ジャマートは1988年にイスラム教をバングラデシュの国教と宣言した第8次憲法改正案に反対しなかった。[ 29 ]
1991年から2007年の間に、バングラデシュの2つの世俗政党、アワミ連盟（AL）とバングラデシュ民族主義党（BNP）は、ジャマートと戦略的パートナーシップを構築した。それ以前に、両党は政府を樹立したり、独裁政権打倒のための政治運動を加速させたりするために、同党の支援を求めていた。これらの同盟は主に政治的利益と「イスラム教徒の有権者の間でイスラム教の重要性が高まっていることの認識」によって推進された。[ 29 ]
1990年にエルシャド政権が終焉した後、ジャマートは1991年の総選挙に参加し、18議席を獲得した。議席の大半を獲得したBNPは、政権樹立のために政党からの立法上の支持を必要としていた。 [ 29 ]ジャマートは、アザムにバングラデシュ国籍を与えることを条件に、同党への支持を表明した。[ 1 ]しかし、1992年にアザムとジャマートに対する大規模な抗議運動が始まった。抗議運動を率いたのは、バングラデシュ独立戦争で長男のシャフィ・イマーム・ルミを失った作家のジャハナラ・イマームであった。アザムはパキスタンのパスポートしか持っていなかったため、彼の国籍はバングラデシュ最高裁判所に持ち込まれた訴訟で争われた。最高裁判所は、アザムが戦争犯罪で起訴されないことを条件に、彼にバングラデシュのパスポートを与え、政治活動を再開する自由を認めなければならないと判決を下した。[ 31 ]
1995年からジャマートはALと同盟を結び、暫定政権体制を支持してBNP政権に抗議した。[ 29 ]同党は1996年2月の総選挙をボイコットした。その後、暫定政権下で行われた1996年6月の総選挙で、ジャマートはわずか3議席しか獲得できなかった。[ 1 ]
1998年、ジャマートは、バングラデシュ民族主義とイスラム主義というイデオロギー上の違いがあったにもかかわらず、初めてBNPとの正式な同盟に参加することに同意した。 [ 29 ] 1999年、BNP、ジャマート、ジャティヤ党（エルシャド）、ジャティヤ党（ナジウル）は、4党連合を結成するために団結した。この連合は、 2001年の総選挙で地滑り的勝利を収め、ジャマートは17議席を獲得した。選挙後、同党は初めて連立政権に参加する機会を得て、党の幹部であるモティウル・ラフマン・ニザミ（党首）とアリ・アサン・モハマド・モジャヒード（事務総長）の2人が、カレダ・ジア内閣の大臣となった。[ 1 ] BNPとの同盟期間中、ジャマートは同国のイスラム化の漸進に決定的に貢献した。[ 8 ]
2006年から2008年の政治危機の間、警察は2008年5月19日に汚職事件でジャマート党首で元産業大臣のニザミを自宅で逮捕した。[ 32 ]これに先立ち、直前のBNP-ジャマート連立政権の元閣僚2人、アブドゥル・マンナン・ブイヤンとシャムスル・イスラムは、裁判所に出頭した後、ダッカ中央刑務所に送られた。[ 33 ] [ 34 ]
2008年の総選挙では、同党は連立政権の一員としてわずか2議席しか獲得できなかった。[ 1 ]ジャマートは4党連立政権における主要な政治パートナーであったため、BNPは懸念を抱いていた。[ 35 ]同年、同党はバングラデシュ選挙管理委員会の圧力により、 「ジャマート・イスラミ・バングラデシュ」から「バングラデシュ・ジャマート・イスラミ」に党名を変更せざるを得なかった。[ 1 ]一方、その頃には同党は国内最大のイスラム主義政党として台頭していた。[ 36 ] [ 37 ]
アワミ連盟が政権を樹立した後、同連盟は独立戦争における戦争犯罪の訴追を開始した。2011年、戦争犯罪の訴追を目的とした国際犯罪法廷（ICT）が設立された。ジャマート・イスラミの最高指導者の多くがICTの判決により投獄され、処刑された。2013年12月、ジャマート指導者アブドゥル・カデル・モッラーが戦争犯罪で処刑された。2014年、グラム・アザムが獄中で死亡した。2015年と2016年には、それぞれモジャヒードとニザミが戦争犯罪で処刑された。最高指導者の拘束と処刑により、同党は実質的に弱体化した。国連人権高等弁務官事務所を含む国際監視団は、与党の政敵を標的とした裁判の公平性について疑念を表明したが、判決は社会の幅広い支持を得た。モッラーへの非難は、 2013年のシャーバグ運動の主要な動機であり、同運動はモッラーの処刑、ジャマートの禁止、および関連組織のボイコットを要求した。
しかし、この裁判はジャマートの男子学生組織であるバングラデシュ・イスラミ・チャトラ・シビルからの反対抗議も受けた。2013年2月、ICTの判決とジャマート・イスラミの指導者デルワル・ホサイン・サイーディの死刑宣告を受けて、[ 38 ] [ 39 ]ジャマートとシビルの支持者が反ヒンドゥー暴力に関与した。法執行機関は44人の抗議者を殺害し、250人を負傷させた。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]ガイバンダ、チッタゴン、ラングプール、シレット、チャパイナワブガンジ、ボグラ、および国内の他の多くの地区で、50以上の寺院が損傷し、1,500以上のヒンドゥー教徒の家屋や事業所が放火された。 [ d ] 2013年3月までに、法執行機関によって87人以上が殺害された。[ 46 ]暴力の間、ジャマート・イスラミの支持者はアワミ連盟政権の打倒を求めた。
2009年1月27日、バングラデシュ・タリカット連盟の事務総長サイード・レザウル・ハク・チャンドプリ、ザケル党の事務総長ムンシ・アブドゥル・ラティフ、サミリタ・イスラミ・ジョテの会長マウラナ・ジアウル・ハサンを含む、さまざまなイスラム組織の25人が共同で請願書を提出したことを受け、最高裁判所は判決を下した。ジャマート・イスラミのニザミ党首、モジャヒード書記、選挙管理委員会書記には6週間の回答期間が与えられたが、彼らは回答しなかった。判決では「ジャマートの登録が違法と宣言されるべきでない理由」を説明するよう求められた。判決の評決として、高等裁判所は2013年8月1日にジャマート・イスラミの登録を取り消し、[ 47 ] [ 48 ]党規約が民主的プロセスよりもアッラーを上位に置いているため、同党は国政選挙に立候補する資格がないと判断した。[ e ] 2013年8月5日、最高裁判所はジャマートによる高等裁判所に対する訴えを却下した。[ 53 ]それ以降、ジャマートは主流政治から事実上姿を消した。
登録抹消後、同党は2014年、2018年、2024年の総選挙に参加できなかった。一部の党幹部は2018年の選挙にBNPの公認候補として出馬したが、議席を獲得できなかった。同党は2014年と2024年の選挙をボイコットした。
ジャマート・イスラミとその学生組織シビルは、2024年の7月蜂起を支持し、積極的に参加した。 [ 54 ]このことを口実に、シェイク・ハシナ政権は2024年8月1日に同党を禁止した。[ f ]
シェイク・ハシナ首相の辞任後、暫定政府は2024年8月28日に禁止令を撤回した。[ 58 ]バングラデシュ・ジャマート・イスラミも、 2025年6月1日にバングラデシュ最高裁判所上訴部の命令により登録を回復した。[ 59 ] [ 60 ]
7月の蜂起の後、BNPとともに国内の二大政党の1つとして台頭した。[ 61 ]いくつかのイスラム主義政党と国民市民党とともに11党連合を結成した。同党は2026年の総選挙で68議席を獲得し、初めて主要野党となった。[ 1 ]
ジャマートの指導者や出版物は、同党を「現代の自由民主主義」[ 62 ] [ 63 ] 、 「イスラム民主主義」[ 4 ] 、 「進歩的で中道的なイスラム」[ 64 ]、そして「穏健なイスラム主義」 [ 65 ]などと様々に表現している。一方、第三者の独立した情報源は、同党を左右のスペクトルにおいて右派[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]から極右[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]に分類している。イスラム主義であることに加えて、同党は保守的[ 5 ] [ 78 ] [ 79 ]、新イスラム主義[ 80 ]、そして改革主義的とも表現されている。[ 81 ]しかし、ノースサウス大学のAKMワレスル・イスラム教授によると、近年、ジャマートは保守的な右派政党から中道右派政党へと自らの位置づけを変えようとしている。[ 82 ]
元々、ジャマート・イスラミの創設者であるサイイド・アブル・アラー・マウドゥディは、「神権民主主義」という概念を発展させました。これは民主主義と神権政治を組み合わせたもので、国家が生活のあらゆる面でイスラム法に完全に準拠して運営されるというものです。 [ 83 ]彼は、人民主権はハーキミーヤ（神の主権）と矛盾するとして批判し、権力が聖職者に与えられるヨーロッパ式の神権政治も批判し、むしろシャリーアに従ってイスラム教徒コミュニティ全体によって統治される理想的な国家を構想しました。[ 84 ] [ 83 ]ベニート・ムッソリーニのファシスト党とソビエト連邦の共産党に触発されたマウドゥディの構想するシャリーアに基づく全体主義国家では、民主主義、自由、個人主義、人々の平等な権利は存在せず、すべての非イスラム教徒はジズヤを支払う義務のあるズィンミーとして「劣った」権利を享受することになるだろう。[ 80 ]しかし、バングラデシュ・ジャマート・イスラミの現在の「ネオ・イスラム主義」政治は、マウドゥディの構想とは異なるかもしれない。[ 80 ]
2012年、ジャマートは選挙管理委員会が定めた政党登録の条件を満たすために、憲法の基本原則の一部を修正しなければならなかった。以前のバージョンは、バングラデシュ憲法および1972年人民代表令の「民主的かつ非共同体的な構造」と矛盾するとされたためである。修正後、同党は「イスラム体制」の確立を「民主主義体制」に置き換え、その目標を掲げた。同様に、「アッラーによって与えられ、預言者によって示されたイスラムを確立するための努力」は、「民主主義体制を通じて平等と正義に基づく社会を確立し、全能のアッラーの御心を得ること」を主な目的として掲げるようになった。[ 85 ]
1971年のジェノサイドへの関与で有罪判決を受けた上級指導者の処刑と投獄の後、ジャマートは内部分裂を経験した。[ 86 ]改革派はイデオロギー的穏健化と民主的参加を提案したが、強硬派は伝統的なイスラム主義の目標を維持することを主張した。複数の分派が出現し、一部はより過激になり、一部は正式な政治を放棄した。[ 87 ]
近年、同党は、屋外で働く権利や服装の自由など、女性に関連する問題についてオープンな姿勢を示している。[ 88 ]同様に、同党は宗教的少数派の権利と財産の保護についても支持を表明している。[ 89 ]また、同党は、シャリアに基づく国家の樹立という当初の目標を撤回し、「正直な人民政府」の創設に焦点を当てている。[ 80 ]これらの取り組みにもかかわらず、同党は依然として公式には女性指導者を拒否しており、「選挙プロセス」を通じてシャリアを導入するという伝統的な哲学を堅持し続けている。[ 80 ]
シャフィクル・ラフマンの指導の下、同党は幅広い政治家、宗教的少数派、そして自由の戦士たちを引きつけてきた。[ 90 ]同党の副事務総長マフブブ・ズバイヤーは、ジャマートには「数十万人」の自由の戦士がいると主張したが、この主張を独自に検証することは難しい。[ 91 ]しかし、 2026年に国会議員に選出された2人の自由の戦士が官報に掲載されている。ガイバンダ第5選挙区のムハンマド・アブドゥル・ワレスとサトキラー第4選挙区のガジ・ナズルル・イスラムである。[ 91 ]
マウドゥディは資本主義の熱烈な批判者だった。[ 92 ]ジャマートの出版物『バングラデシュ・ジャマート・イスラミ入門』によると、同党はバングラデシュを「イスラム福祉国家」に変えることを目指している。[ 93 ]また、地域レベルで宗教、社会、食料、医療サービスを提供する慈善事業も運営しており、これが同党の草の根レベルでの強力なネットワーク構築に役立っている。[ 94 ]
7月の蜂起後の党の復活以来、同党は社会正義や反腐敗といった福祉問題に焦点を当ててきた。[ 95 ]同党は、大幅な減税、 VATの引き下げ、無利子融資、労働者所有の工場の公私所有を支持している。 [ 96 ] [ 97 ]シャフィ・ムド・モストファは、同党は革命後に「イスラム左派」に位置づけることでイメージチェンジを図っていると主張した。[ 95 ]
2026年の総選挙に先立ち、同党は「国益のための妥協のないバングラデシュ」というスローガンの下、26項目を優先する選挙マニフェストを発表した。 [ 98 ]
7月の蜂起後、調査によると、ジャマートの最も強力な支持基盤は、党の規律と誠実さに感銘を受ける可能性が高い、若くて教育水準の高い有権者であることが示されています。[ 5 ]同様に、社会的に保守的な女性も同党を支持しています。[ 6 ]デビッド・バーグマンによると、バングラデシュにおけるインドの影響力を主に懸念している有権者も、同党に投票する可能性が高いとのことです。[ 4 ]
2025年6月に南アジア経済モデリングネットワーク（SANEM）が15歳から35歳までのバングラデシュ人を対象に実施した調査によると、ジャマートの予想得票率は、同国の若い女性と比較して若い男性の間で比較的高いことがわかった。調査では、男性の22.21%、女性の20.57%が2026年の総選挙で同党に投票する意向であることがわかった。また、同調査では、同国の若者全体の21.45%が同党に投票する意向であることがわかった。[ 99 ]
同党には、中央執行委員会、中央諮問評議会、中央作業評議会の3段階の意思決定機関がある。執行委員会は党の最高機関であり、諮問評議会と作業評議会が策定した政策の検討と実施を担当している。2026年現在、中央執行委員会には女性はいない。[ 100 ]
ジャマートのアミール（ベンガル語: আমীরে জামায়াত ）は、党の長の称号です。この地位は事実上男性のみに限定されています。[ 101 ]アミールは、ナエブ・エ・アミール（副アミール）と呼ばれる代理人グループによって補佐されます。2026年2月現在、4人のナエブ・エ・アミールには、ATM アズハルル・イスラム、モジブル・ラフマン、サイード・アブドラ・モハマド・タヘル、ANM シャムスル・イスラムが含まれます。[ 100 ]以下は、ジャマート・エ・イスラミの東パキスタン支部が結成されて以来のアミールの時系列リストです。
ジャマート事務総長（ベンガル語: জামায়াতের সেক্রেটারি জেনারেল）は、党の最高行政責任者です。以下は、ジャマアテ・イスラムの東パキスタン部門の設立以来の事務総長の年代順のリストです。
バングラデシュのジャマート・イスラミは、同国の独立以来、1971年の独立戦争への反対が記録されていること、幹部が戦争犯罪で有罪判決を受けたこと、暴力的な過激主義の疑惑、政治的暴力への度重なる関与、人権団体、国際監視団、バングラデシュ国民からの継続的な批判などにより、広範な論争の対象となってきた。[ 102 ]アンキタ・サニヤルによれば、現党首のラフマンは1947年以降（1971年を含む）に犯した過ちについて複数回「無条件の謝罪」を求めたと伝えられているが、同党の指導者たちは1971年に関連する歴史否定主義にふけり続けている。 [ 103 ]
バングラデシュの治安機関は、ジャマート、その学生組織であるイスラミ・チャトラ・シビルと、ジャマート・ウル・ムジャヒディーン・バングラデシュ（JMB）やハルカット・ウル・ジハード・アル・イスラミ（HuJI-B）などの過激派組織との間にイデオロギー的なつながりがあると繰り返し報告している。 [ 104 ]歴史的に、イスラミ・チャトラ・シビルは南アジアで最も暴力的な学生組織の1つとして頻繁に挙げられてきた。[ 105 ]ジャマートは組織的なつながりを否定しているが、[ 106 ]過激主義の調査では、採用パターン、イデオロギー的なメッセージ、活動家ネットワークに重複が見られると報告されている。
ICTによる戦争犯罪判決後、ジャマートとイスラミ・チャトラ・シビルは、2013年から2014年にかけての暴力行為において、放火、警察との衝突、破壊行為、交通網の遮断など、暴力的な街頭運動を行った。[ 107 ]ジャマート・シビルの活動家は、火炎瓶攻撃、公共財産の破壊、治安部隊への暴力的な攻撃に関与したと広く報じられた。[ 108 ]その支持者は、対立政党の活動家を殺害し、虚偽のニュースを広めることで宗教的暴動を扇動したとして非難された。[ 109 ] [ 110 ]
ジャマート、特にイスラミ・チャトラ・シビルの活動家は、ライバルの学生団体やジャーナリストに対する暴力的な攻撃、ハッキング攻撃、恐喝、脅迫に関与しているとされている。[ 111 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書は、ジャマート・シビルの支持者が選挙期間中の暴力、脅迫、政治的混乱時の少数派コミュニティへの攻撃に繰り返し関与した事例を記録している。[ 112 ]
ジャマートの戦時中の役割とイデオロギー的立場は、世界的な批判を招いている。パキスタンとトルコはジャマート指導者の処刑を非難し、インドは戦争犯罪裁判を支持した。[ 113 ]西側諸国政府は適正手続きへの懸念を表明したが、ジャマート指導部に関連する犯罪の重大性を認めた。[ 114 ]
2013年にシャバグ運動が勃発し、何百万人もの人々が同党の禁止と有罪判決を受けた戦争犯罪者へのより厳しい処罰を要求したことで、ジャマートに対する世間の認識は急激に低下した。[ 115 ]
『ザ・ディプロマット』によると、同党は少数派、女性、シャリア関連の問題に関して「二枚舌」を使っていると非難されている。2008年、同党は選挙管理委員会の圧力により、非イスラム教徒を「準会員」として含めるよう党規約を改正した。しかし、非イスラム教徒の正会員資格（ルコン）は憲法で制限されており、非イスラム教徒は意思決定、指導、政策立案に参加できないため、同党が主張するいわゆる「包括的な政治」に疑問が生じる。さらに、同党の規約はシャリアの実施を提唱し続けているが、近年、同党の最高指導者は公式声明でこの問題を避ける傾向を示している。にもかかわらず、こうした提唱は草の根レベルでは依然として表面化しており、投票を「宗教的義務」と表現し、天国の達成と結びつけているとして同党に対する非難さえある。[ 101 ]
憲法には明記されていないものの、同党は事実上、宗教上の義務を理由に女性の指導的地位を禁じている。この矛盾した姿勢は、バングラデシュ憲法に異議を唱えるだけでなく、2001年から2006年まで女性指導者カレダ・ジアの下で政権を担ったバングラデシュ民族主義党政権との整合性にも疑問を投げかけるものである。[ 101 ]
バングラデシュ・イスラミ・チャトラシビルは、バングラデシュ・ジャマート・イスラミの男子学生組織として機能しており、多くの元指導者が党内で重要な指導的役割を担うまでに昇進している。 [ 116 ]この組織は、チッタゴン大学、バングラ政府大学、ダッカ大学、ティトゥミル政府大学、チッタゴン大学、ダッカ大学、ラジシャヒ大学、イスラム大学、ベグム・ロケヤ大学、カーマイケル大学など、バングラデシュの多くの大学で大きな存在感を示している。また、マドラサでも影響力を持っている。イスラミ・ジャミアト・タラバの東パキスタン支部である東パキスタン・イスラミ・チャトラ・サンガの後継組織である。[ g ]国際イスラム学生組織連盟および世界ムスリム青年会議のメンバーである。[ 123 ] [ 124 ]
バングラデシュ・イスラム・チャトリ・サングスタはジャマアテ・イスラムの女子学生団体として機能し、1978年7月15日に設立された。[ 125 ]
バングラデシュ チャシ カリヤン サミティは、バングラデシュ ジャマート・イスラミの非政府組織であり農民部門です。1977 年にジャマートの指導者AKM ユスフによって設立されました。[ 126 ] [ 127 ]同組織および他のジャマート関連の NGO は、2018 年から 2019 年および 2024 年にアワミ連盟政権下で開始された弾圧により圧力を受けていました。[ 128 ] [ 129 ]
バングラデシュ・モスク・ミッションは、バングラデシュ・ジャマート・イスラミのモスク部門として機能している。[ 130 ]また、社会福祉団体および非政府組織としても登録されている。[ 131 ]
1973年11月25日に正式に設立されたこの組織は、1976年に社会福祉省に登録された。 [ 132 ]
また、3つの教育機関も運営しています。[ 131 ]
Jatiya Muktijoddha Parishad (ベンガル語: জাতীয় মুক্তিযোদ্ধা পরিষদ 、直訳すると「国民自由戦士評議会」 ) は、ジャマート・イスラミの自由戦士部門である。 [ 91 ] [ 133 ]党によれば、1971年の戦争犯罪人を訴追するよう求める声が高まっていた2008年に、ジャマート支持の自由戦士を統一するために設立された。[ 91 ]現在はダッカのパルタンに拠点を置いている。[ 91 ]自由戦士のエンジニア。モズレム・ウディンとムハンマド・タジルル・イスラムは現在、同組織の会長と事務総長を務めている。[ 91 ]党によれば、70人の公認自由戦士が同組織の中央委員会に所属している。[ 91 ] 2026年現在、同組織は政府に登録されておらず、ほとんど活動していないFacebookページを除いて、ウェブサイトは維持していない。[ 91 ]
脚注
マウドゥディは当初そのような国家の樹立に反対し、国境によって定義される政治的なイスラム国家の樹立は普遍的なウンマの理念に反すると主張した。新しいイスラム国家の特徴となる市民権と国境は、イスラム教徒がこれらの時間的な境界によって互いに分断されるべきではないという考えと矛盾していた。このような状況下で、マウドゥディはジャマート・イスラミという組織を設立した。…ジャマートは最初の数年間は分割を防ぐために積極的に活動したが、分割が避けられなくなると、パキスタンとインドの両方に事務所を設立した。
1979年没）はインド分割に反対し、イスラム教徒がインド全土をイスラム教のために取り戻すことを望んでいた。
11 月 3 日 ... パキスタン政府は昨日、東パキスタンで非合法化されたアワミ連盟のメンバーから取り上げられた国民議会の 53 議席が無投票で補充されると発表した... 53 議席のうち最大の議席ブロックを獲得するのはジャマート・イスラミであり、14 議席を獲得する予定である。
[BNP]はイスラム主義政党との同盟によっても打撃を受けたようで、その中で最大のジャマート・イスラミは17議席からわずか2議席に減少した。
西パキスタン軍は東パキスタンの多くのイスラム政党の支持を得ていた。その中には、現在もバングラデシュ最大のイスラム政党であるジャマート・イスラミも含まれていた。[元の憲法を復活させて施行することは、バングラデシュにおける保守的なイスラム教の旗手であるジャマートに対する全面的な禁止に等しいかもしれない。
はまた、ジャマートに付けられた「保守的」というレッテルを否定し、同党をイデオロギーの強制ではなく憲法改正を通じて統治しようとする「穏健なイスラム主義勢力」だと説明した。
しかし、彼らの犠牲者の多さ、つまりムジブ政権下で右派のジャマート・イスラミとムスリム連盟が被った犠牲者数、あるいはジアウル・ラフマンの軍隊によってアワミ連盟とジャティヤ・サマイタントリック・ダル (JSD) が被った犠牲者数よりもはるかに多い犠牲者数を、どのように説明できるだろうか?
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)暫定政権はまた、ハシナ政権時代に大部分が地下活動を余儀なくされていたイスラム主義運動を含む極右グループが活動を活発化させるような寛容な政治環境を容認し、リンチを含む暴徒による暴力の増加につながった。
選挙はバングラデシュ民族主義党（BNP）と極右政党ジャマート・イスラミの間で激しく争われている。
しかし、この結果は極右有権者の著しい結束も示している。ジャマートは今や主要な野党勢力として台頭しており、この展開は議会の力学を再構築するだろう。
極右イスラム主義政党であるジャマートは、1971年の戦争中にバングラデシュの独立に反対したため、長い間、主流派への支持を制限してきた。
西洋で教育を受けたリベラルな女性だけでなく、ジャマート・イスラミやその関連団体のような極右政治勢力の台頭と関連付けられるこの事態の展開は、ハシナ首相に反対して街頭に繰り出した多くの一般女性にも影響を及ぼし始めている。
しかし、これは、より保守的な親組織であるジャマート・イスラミがシビルでの勝利を戦略的に利用する可能性を排除するものではない。
「改革派」――最も顕著なのはBJI――は選挙活動を行い、イスラム主義政党以上の存在として自らをアピールしようとしてきた…。
イスラム法が生活のあらゆる分野における公共政策を導く、イスラム神権民主主義国家の樹立を提唱した。（マウドゥーディーは、自身の理想国家を表現する際に「神権政治」という言葉を用いることを明確に拒否し、真のイスラム国家はウラマーではなく、イスラム教徒共同体全体によって統治されるべきだと主張した。）
。民主主義と「統治者と被統治者の間の協議」とのより明確な区別は、サイイド・アブー・アル＝アラー・マウドゥーディー (インド/パキスタン、1903–1979) によってなされており、彼は民主主義の根底にある人民主権の概念は、ハーキミーヤ (世界に対する神の絶対的主権) の原則に違反し、シルク・ビッラー (神にパートナーを帰属させる冒涜的な行為) に等しいと信じていた。マウドゥーディーは、イスラムの正しい統治体制を「神権民主主義」と呼んでいる。これは、聖職者階級が神の名の下に人々に決定を押し付けるのではなく、イスラム教徒全体が生活のあらゆる側面を規定するシャリーアに従って国家を運営するという点で、ヨーロッパの神権政治とは異なる。