イランの宗教

イランで最初に知られている宗教はエラムの宗教であり、ミトラ教やゾロアスター教などのインド・ヨーロッパ語族の宗教は、インド・イランの宗教から発展し、エラムの宗教やアッシリア、バビロニア、アッカドなどの周辺文化の影響をわずかに受けている。

ゾロアスター教の聖典であるアヴェスターは紀元前600年から1000年の間に書かれたものですが、その基となる伝統はさらに古くから存在します。^{[ 24 ]}イスラム教徒がイランを征服するまで、この地域ではゾロアスター教が主流の宗教でした。

イランのゾロアスター教徒は数千年にわたる長い歴史を持ち、現在まで存続しているイラン最古の宗教共同体です。イスラム教アラブによるイラン侵攻以前は、ゾロアスター教はイラン人の主要な宗教でした。ゾロアスター教徒は主にペルシャ人で、テヘラン、ケルマン、ヤズドの都市に集中しています。2011年のイラン国勢調査データによると、イランのゾロアスター教徒の数は25,271人でした。^{[ 25 ]} 2022年の報告でも同様の数字が示されています。^{[ 18 ]}

抑圧の結果、世界中に大規模なディアスポラ・コミュニティが形成された。特にインドのパールシー教徒は、イランのゾロアスター教徒よりもはるかに多い。

ミスラ（アヴェスター語: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra、古代ペルシア語: 𐎷𐎰𐎼 Miça）は、ゾロアスター教における契約、光、誓約の神（ヤザタ）である。契約の神であることに加えて、ミスラは司法の神であり、真理のすべてを見通す守護者であり、牛、収穫、水の守護者でもある。

マニ教は、イランの^預言者マニ（中期ペルシア語Mānī、新ペルシア語: مانی Mānī、シリア語Mānī、ギリシャ語Μάνης、紀元216～274年頃^{）によって}ササン朝ペルシア帝国で創始された^{主要な宗教}であったが、数世紀前に消滅した。^{[ 28 ] [ 29 ]}マニ教は3世紀のメソポタミアで始まり^{[ 30 ]}、その後数世紀にわたって北アフリカから中央アジアに急速に広まった。

マニは西暦216年にクテシフォン 近郊で生まれたバビロニアの預言者である。マニの誕生後まもなく、父パティキオスは、市の南の湿地帯に住む共同体的な宗派に加わるよう命じる声を聞き、それまでの生活を捨てて息子を連れて行った。マニはその宗派で育ち、時折、天使のような人物を通して瞑想する「啓示」を体験した。これらの啓示は彼のますます破壊的な行動につながり、最終的に彼は宗派を離れ、人生の新たな段階を始めることを余儀なくされた。^{[ 30 ]}

天使のような人物から受けたメッセージに触発されたマニは、新しい宗教を広めるために宣教の旅を始めた。メソポタミアのササン朝の支配者の寵愛を得たことが、彼の活動の初期の成功の重要な要因となった。時が経つにつれ、マニは信者を増やし、彼の信頼できる弟子たちが西方のシリア、アラビア、エジプトに派遣され、急速に拡大するこの宗教にさらに多くの改宗者を加えた。^{[ 30 ]}

マニ教は、善なる光の世界と悪なる闇の世界との間の闘争を描写する精緻な二元論的宇宙論を説いた。^{[ 31 ]}

3世紀末までに、マニ教はローマ帝国の注目を集めるようになり、ローマ帝国はマニ教を「ペルシアの異端」であり、信者は「卑劣な逸脱者」であるとみなした。^{[ 32 ]}  一方、メソポタミアでは、より寛容でない新たな政権が支配権を握り、マニはゾロアスター教の正統性に対する罪人として投獄され、処刑された。^{[ 33 ]}キリスト教徒、ゾロアスター教徒、イスラム教徒による度重なる迫害の結果、マニ教は最終的にビザンツ帝国とイスラム圏において正式な宗教としての地位を失墜した。^{[ 34 ]}

イスラム教は、紀元640年頃のアラブによるイラン征服以来、イランの公式宗教であり、政府の一部となっている。 ^{[注1 ]}シーア派イスラム教がイランで宗教的、政治的な勢力として結集するまでには、さらに数百年を要した。シーア派イスラム教の歴史において、最初のシーア派国家は、北西アフリカの地域であるマグリブのイドリース朝（780～974年）であった。その後、イラン北部のマザンダラン（タバリスタン）にアラヴィー朝（864～928年）が設立された。アラヴィー朝はザイディー派シーア派（「ファイバー」と呼ばれることもある）であった。 ^{[ 35 ]}これらの王朝は地方の王朝であった。しかし、その後、2つの偉大な強力な王朝が続きました。909年にイフリーキヤで成立したファーティマ朝カリフ国と、930年頃にイラン中北部のデイラマンで出現し、1048年までイラン中西部とイラクに支配を広げたブワイフ朝です。ブワイフ朝はザイディー派シーア派でもありました。その後、ガズナ朝（975年～1187年）からモンゴル侵攻とイルハン朝の成立までスンニ派イスラム教が支配し、モンゴルの支配者ガザンが1310年にシーア派イスラム教に改宗するまでシーア派イスラム教は権力から遠ざけられました。 ^{[ 36 ]}

シーア派のグループには、5人派、7人派、12人派という区分があり、これはイスラム教の預言者ムハンマドの娘ファーティマと婿アリーの子孫である、神によって任命された指導者が何人いるかという彼らの信念に由来する。これらのイマームは、クルアーンとイスラム教に関する知識の最良の源であり、ムハンマドのスンナ（慣習または通常の慣行）の最も信頼できる伝承者および保護者であり、最も模範とすべき人物であると考えられている。12人派は、イマームの系譜に加えて、彼らが好むハディース集である「四書」を持っている。これは、イスラム教徒がクルアーンや法学を理解するための重要なツールとみなしている伝承である。12人派にとって、イマームの系譜は12人のイマームとして知られている。これらのイマームのうち、イランに埋葬されているのは、イランにシーア派王朝が興る前の西暦765年から818年まで生きたアリー・アル＝リダのイマーム・レザー廟の一人だけです。十二イマーム派が認める最後のイマーム、ムハンマド・アル＝マフディーは、アラヴィド朝が当時のアッバース朝カリフ、アル＝ムータミドと対立しながらイランで支配を拡大していた西暦868年に生まれました。イラクには巡礼地として埋葬されているイマームが数名おり、残りはサウジアラビアに埋葬されています。さらに、シーア派イスラム教の五殉教者のうち2人はイランと関係があります。シャヒード・サーニー（1506年～1558年）は晩年イランに住み、カーズィー・ヌールッラー・シュスタリー（1549年～1610年）はイランで生まれました。シーア派イスラム教における神学、実践、法学（マズハブ）の主流派は、ジャアファル・アッ＝サーディクによって設立されたジャアファリー派である。イランには、アガ・カーン4世をイマームとして認めるニザール派イスマーイール派のコミュニティも存在する。^{[ 37 ]}

シーア派はイスラム教の初期の頃からイランに住んでおり^{[ 38 ]}、10世紀と11世紀にはイランの一部にシーア派の王朝が存在したが、モルタザ・モタハリによれば、イランの学者や民衆の大多数はサファヴィー朝の時代までスンニ派のままであった^{[ 39 ] 。}

しかし、イランのシーア派の歴史において、この結びつきを拡大させた4つの重要な出来事がある。

• まず、 7世紀末頃、アシュアリー族に属する多くの人々がイラクからクム市へ移住したことが挙げられる。この時期は、イランにおけるイマーム派シーア派の確立期にあたる。
• 第二に、西暦11世紀から12世紀にかけてのバグダッドとナジャフのシーア派の伝統がイランに与えた影響。
• 第三に、西暦14世紀のイランにおけるヒッラ学派の影響。
• 第四に、サファヴィー朝の統治確立期におけるジャバル・アメルとバーレーンのシーア派のイランへの影響。 ^{[ 40 ]}

1501年、サファヴィー朝は十二イマーム派シーア派イスラム教をイランの公式国教とした。^{[ 41 ]}特にイスマーイール1世が1501年にタブリーズを占領してサファヴィー朝を樹立した後、彼は十二イマーム派シーア派を国教と宣言し、スンニ派の改宗を命じた。現在のアゼルバイジャンの住民は、現在のイランの住民と同時期にシーア派に改宗した。^{[ 3 ]}イスマーイールの強硬な政策が示唆するほど改宗は急速ではなかったが、現在のイランとアゼルバイジャンの領土に住んでいた人々の大多数は、1722年のサファヴィー朝末期までにシーア派を信仰するようになった。イスマーイールの臣民のほとんどがスンニ派であったため、彼は公式のシーア派を暴力的に強制し、反対する者を処刑した。その後の粛清で数千人が殺害された。場合によっては、スンニ派イスラム教からシーア派イスラム教への改宗を拒否したために町全体が消滅した。^{[ 42 ]}イスマーイールはシーア派の信仰を説くために、バーレーン、イラク、シリア、レバノンからアラブのシーア派聖職者を連れてきた。 ^{[ 43 ]}イスマーイールが東アナトリアのトルクメン部族の間でシーア派の宣伝を広めようとしたことが、スンニ派のオスマン帝国との紛争を引き起こした。チャルディランの戦いでイランがオスマン帝国に敗れた後、サファヴィー朝の拡大は停滞し、イスマーイールが信者の間でより過激な信仰表現を鎮圧しようとする統合のプロセスが始まった。^{[ 44 ]}イスマーイール1世はシーア派を公式の国教と宣言したが、実際には、サファヴィー朝の支配を固め、イランでシーア派を広めたのは、彼の後継者であるタフマースブであった。酒に溺れ、ハーレムの快楽にふけった後、彼は敬虔で倹約家になり、シーア派の儀式をすべて守り、可能な限り側近や臣民にもそれを強制した。^{[ 42 ]}アッバース1世の下でイランは繁栄した。後継のサファヴィー朝の支配者たちはエリート層にシーア派イスラム教を広め、1680年から1698年まで宮廷聖職者であったムッラー・ムハンマド・バキル・マジリスィーの下で初めて、シーア派イスラム教は民衆の間で真に根付いた。^{[ 45 ]}

その後、イランではアフシャール朝（西暦1736年～1796年）（シーア派とスンニ派が混在）、ザンド朝（西暦1750年～1794年）（十二イマーム派シーア派イスラム教）、カジャール朝（西暦1794年～1925年）（再び十二イマーム派）といった王朝が次々と興った。 1905年から1911年にかけては、イランで短期間の立憲革命が起こり、進歩的な宗教勢力や自由主義勢力が、ヨーロッパの植民地化や新設のアングロ・ペルシャ石油会社への利権にも関与していた神権政治の支配者たちに反旗を翻した^{[ 46 ]} 。世俗主義の試みは最終的にパフラヴィー朝（西暦1925年～1979年）で成功した。 1953年のイランのクーデターは西側諸国によって画策され^{[ 47 ]}、イラン国内で西側諸国に対する反発を引き起こし、イラン革命からイスラム共和国の樹立に至るまでの背景と原因の一つとなった。

イランのイスラム化以降、イランの文化的・宗教的表現は、西暦9世紀から13世紀までの400年間にわたるイスラム黄金時代に参加した。 ^{[ 48 ]}この期間は、シーア派とスンニ派の王朝からモンゴルの統治までを網羅している。イランは独自の科学者や学者を派遣して参加した。さらに、イスラム教のほぼすべての宗派や学派で最も重要な学者たちはペルシャ人であったか、イランに住んでいました。これには、シーア派とスンニ派の最も著名で信頼できるハディース収集家であるシャイフ・サドゥク、シャイフ・クライニー、ムハンマド・アル＝ブハーリー、ムスリム・イブン・アル＝ハッジャージ、ハーキム・アル＝ニシャーブーリー、シーア派とスンニ派の最も偉大な神学者であるシャイフ・トゥースィー、アル＝ガザーリー、ファフル・アル＝ディーン・アル＝ラーズィー、アル＝ザマフシャリー、イスラム教の最も偉大な医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、科学者であるアル＝ファラービー、ナースィール・アル＝ディーン・アル＝トゥースィー、スーフィズムのシャイフであるルーミー、アブドゥル・カーディル・ギラーニーなどが含まれます。これらはすべてイランにいました。イラン出身。^{[ 49 ]}ハーフィズのように宗教的なテーマで多くの詩を書いた詩人もいた。西洋ではアヴィセンナとして知られるイブン・シーナーは博学者であり、当時の最も優れたイスラムの医師であり哲学者であった。^{[ 50 ]}ハーフィズは最も有名なペルシャの抒情詩人であり、しばしば詩人の詩人と評される。ルーミーの重要性は今日でも国境や民族の境界を超えている。^{[ 51 ]}イラン、アゼルバイジャン、トルコ、アフガニスタン、タジキスタン、ウズベキスタンのペルシャ語とトルコ語の読者は、彼を最も重要な古典詩人の一人であり、歴史を通じて多くの詩人に影響を与えた人物と見なしている。^{[ 52 ]}個人に加えて、ニザーミーヤは中世のイスラム高等教育機関であり、11世紀のニザーム・アル＝ムルクによって設立されたこれらの大学は、イスラム世界で最初に組織化された大学でした。数あるニザーミーヤの中でも最も有名で名声を博したのはバグダッドのニザーミーヤ（1065年設立）で、ニザーム・アル＝ムルクはそこで著名な哲学者であり神学者でもあるアル＝ガザーリーを教授に任命しました。その他のニザーミーヤは、ニシャープール、バルク、ヘラート、イスファハーンにありました。

王朝はシーア派かスンニ派のどちらかを公言し、組織や個人もスンニ派かシーア派のどちらかに属していると主張していたが、シーア派とスンニ派の関係はイランにおけるイスラム教の一部であり、アヤトラ・ホメイニもスンニ派とシーア派のイスラム教徒の団結を呼びかけた今日でも続いている。

イランにおけるキリスト教の歴史は長く、信仰のごく初期の頃にまで遡ります。^{[ 68 ] [ 69 ]}イランには非常に古い教会がいくつかあります。おそらく最も古く、最大のものは、マクの南にある聖タデウス修道院で、ガラ・ケリッサ（黒い修道院）とも呼ばれています。^{[ 70 ]}イランで圧倒的に最大のキリスト教徒のグループは、アルメニア使徒教会に属するアルメニア人で、信者数は11万人^{[ 71 ]}、 25万人^{[ 72 ]}、 30万人^{[ 73 ]}です。イランには何百ものキリスト教会があり、少なくとも600の教会が国内のキリスト教徒に奉仕するために活動しています。^{[ 74 ]} 2015 年初頭現在、アルメニア教会は、少なくとも 1980 年代からアルメニア使徒大主教を務めていたマヌキアン大主教の後を継いだセプフ・サルグシャン大主教の下で組織されている。 ^{[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]}アッシリア系キリスト教徒の人口に関する非公式の推定値は20,000 人から70,000 人までである。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}国外のキリスト教団体は、プロテスタント系キリスト教徒のコミュニティの規模は 10,000 人未満であると推定しているが、その多くは秘密裏に信仰している可能性がある。^{[ 53 ]} 1979 年の革命後に国外に脱出したイラン国民キリスト教徒は約 20,000 人いる。^{[ 81 ]} キリスト教は常に少数派の宗教であり、かつてはゾロアスター教、今日ではシーア派イスラム教という多数派の国教に影を潜めてきた。イランのキリスト教徒はキリスト教宣教の歴史において重要な役割を果たしてきた。アルメニア系キリスト教徒は常に少数派であったが、学校での言語使用など、教育機関の自治権を有していた。^{[ 75 ]}政府はマンダ教徒をキリスト教徒とみなしており、彼らは公認された3つの宗教的少数派に含まれているが、マンダ教徒自身は自分たちをキリスト教徒とは考えていない。^{[ 53 ]}

キリスト教徒の人口推定値は30万人^{[ 74 ]}から37万人^{[ 74 ]}の信者まで幅があり、ある推定ではイランに住むイスラム教徒の背景を持つキリスト教徒は10万人から50万人までとされている^{[ 82 ]} 。イラン政府が認めている3つの非イスラム教のうち、2011年の国勢調査ではキリスト教が国内で最大であることが示されている^{[ 83 ] 。}

イランの少数派である福音派プロテスタントキリスト教徒は、少なくとも部分的には「イスラム教への改宗者を受け入れ、さらには積極的に探し求める姿勢」のために、イスラム政府の「疑念と敵意」にさらされてきたとヒューマン・ライツ・ウォッチは述べている。ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、1990年代には、キリスト教に改宗して牧師になった2人のイスラム教徒が背教などの罪で死刑判決を受けた。^{[ 84 ]}背教者の処刑はまだ報告されていない。しかし、ユセフ・ナダルハニやサイード・アベディニなど多くの人々が最近、背教の罪で嫌がらせを受け、投獄され、死刑判決を受けている。イランは、キリスト教徒が最も厳しい迫害を受けている50か国を毎年ランク付けするオープン・ドアーズの2022年世界監視リストで9位となっている。^{[ 85 ]}

マンダ教は、コーランに記された謎のサビアンにちなんでサビアン教とも呼ばれる（歴史的に複数の宗教団体が名乗ってきた）^{[ 86 ]}グノーシス主義の一神教的民族宗教であり、その信者であるマンダ教徒は、ヤヒヤー・イブン・ザカリーヤとしても知られる洗礼者ヨハネに従う。イランのマンダ教徒の数は議論の的となっている。AP通信によると、2009年にはイランに推定5,000人から10,000人のマンダ教徒がいたとされているが^{[ 87 ]}、アラビーヤ​​は2011年にはイランのマンダ教徒の数が60,000人に達したとしている^{[ 88 ]。}

イラン革命まで、マンダ教徒は主にフーゼスターン州に集中しており、歴史的に地元のアラブ人住民と共存していた。彼らは主に金細工の仕事をしており、それを代々受け継いでいた。^{[ 88 ]}シャーの失脚後、マンダ教徒は宗教的差別が激化し、多くがヨーロッパやアメリカ大陸に新たな住処を求めた。

2002年、米国国務省はイランのマンダ教徒に保護難民の地位を与えた。それ以来、約1,000人が米国に移住し^{[ 87 ]} 、現在はテキサス州サンアントニオなどの都市に居住している^{[ 89 ]} 。イラクにはかつて7万人ものマンダ教徒がいた、より大きなコミュニティが存在していた^{[ 90 ] 。}

ヤルサン教またはアフル・エ・ハック教は、14 世紀後半にイラン西部でスルタン・サハクによって創始された混淆宗教である。 ^{[ 91 ]}イラン政府はヤルサン教を認めていないため、イランにおけるヤルサン教徒の正確な人数を把握することは困難であるが、『現代中東北アフリカ百科事典』は 2004 年時点でその総数を 100 万人と推定しており、^{[ 92 ]}また「人権団体や報道機関」は 2022 年の米国国務省の推計で 100 万から 300 万人としている。^{[ 18 ]}ヤルサン教徒のほとんどはゴラン・クルド人で、主にイラン西部とイラクに居住しているが、^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}ペルシャ人、ロリ人、アゼルバイジャン人、アラブ人の信者の小グループも存在する。 ^{[ 96 ]} イスラム共和国政府はヤルサーニーを「スーフィズムを実践するシーア派イスラム教徒」と「みなす」ことが多いが、ヤルサーニーは自分たちの信仰は別物だと考えており、ヤルサーン、アフル・エ・ハク、またはカカイと呼んでいる。イスラム共和国が承認した宗教のいずれかに登録した市民のみが政府サービスを受けられるため、ヤルサーニーはしばしばシーア派として登録する。^{[ 18 ]}

ユダヤ教はイランで最も古い宗教の一つであり、聖書時代の後期にまで遡ります。聖書のイザヤ書、ダニエル書、エズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌、エステル記には、ペルシャにおけるユダヤ人の生活や経験に関する記述が含まれています。

イランは、イスラム教国の中で群を抜いて最大のユダヤ人人口を抱えていると言われているが、トルコとアゼルバイジャンのユダヤ人コミュニティも同程度の規模である。 ^{[ 97 ]}近年、イランのユダヤ人人口は、一部の情報源では25,000人と報告されているが、^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}推定値は11,000人^{[ 101 ]から40,000人[ 102 ]}まで様々である。2011年のイラン国勢調査データによると、イランのユダヤ人の数は8,756人で、以前の推定値よりはるかに少ない。^{[ 25 ]}

イランのユダヤ人コミュニティはイスラエル以外では中東最大規模であり、安全で尊重されていると感じていると報じられている。「私たちは儀式に必要な施設はすべて揃っており、自由に祈りを捧げることができます。問題は一切ありません。多くの場合、私たちはイスラム教徒よりも尊重されているとさえ言えます」と、USA TODAYが訪れたシナゴーグのラビ、ネジャット・ゴルシラジ氏（60歳）は語った。^{[ 103 ]}

1979年のイスラム革命以前にイランに住んでいたユダヤ人の人口は7万5000人から8万人だったが、移住によってその数は減少した。^{[ 104 ]}世界ユダヤ図書館によると、イランのユダヤ人のほとんどはテヘラン、イスファハン（3000人）、シーラーズに住んでいる。BBCはヤズドには10家族のユダヤ人が住んでおり、そのうち6家族は婚姻関係にあると報じたが、その数はもっと多いと推定する人もいる。歴史的に見ると、ユダヤ人はイランの多くの都市に存在していた。

今日、イラン出身のユダヤ人の最大の集団は米国にあり、約10万人のイラン系ユダヤ人が居住しており、特にロサンゼルス地域とニューヨーク市地域に定住している。^{[ 105 ]}イスラエルには、 2世イスラエル人を含め、7万5千人のイラン系ユダヤ人が居住している。^{[ 106 ]}

バハイ教は1840年代にイランでシーア派イスラム教から派生した救世主運動として始まった。反対運動がすぐに起こり、首相であったアミール・カビールはバーブ教徒を脅威とみなし、運動の創始者であるバーブの処刑と2,000人から3,000人ものバーブ教徒の殺害を命じた。^{[ 107 ]}別の例として、1880年頃、2人の著名なバハイ教徒が逮捕され処刑された。当時のイマーム・ジュミが彼らにビジネス上の関係で多額の借金があり、支払う代わりに彼らの財産を没収し、バハイ教徒であることを理由に彼らを公然と嘲笑したためである。^{[ 108 ]}目撃者が彼らの無実を証言したにもかかわらず、彼らの処刑は実行された。

シーア派の聖職者や多くのイラン人は、バハイ教徒を異端者と見なし続けている（バハイ教の創始者であるバハオラは、自分の預言がムハンマドの預言に取って代わると説いた）ため、バハイ教徒は多くの偏見に遭遇し、しばしば迫害の対象となってきた。パフラヴィー朝のシャーの下では、政府が公共生活の世俗化を積極的に試みたため、バハイ教徒の状況は改善したが、バハイ教徒を積極的に迫害する組織は依然として存在した（さらに、子供たちはバーブとバハイ教徒を非難する呪いの言葉を教えられた）。^{[ 109 ]}ホッジャティーは、イスラム教に対する最も差し迫った脅威はバハイ教であるという前提のもと、イスラム教の聖職者によって設立された半秘密の伝統主義シーア派組織であった。 ^{[ 109 ] [ 110 ]} 1955年3月から6月にかけてのラマダン期間中、政府と聖職者が協力して広範囲にわたる組織的なプログラムが実施された。この期間中、彼らはテヘランの国立バハイセンターを破壊し、財産を没収し、一時的にバハイ教徒であることを違法とした（2年から10年の懲役刑に処せられた）。^{[ 111 ]}シャーの統治下で秘密警察であったSAVAKの創設者、テイムール・バフティヤールは、当時自らつるはしでバハイの建物を破壊した。^{[ 112 ]}

イランにおける仏教の歴史は2世紀に遡り、当時、安世高などのパルティア人が中国で仏教を広める活動を行っていた。仏教文献を中国語に翻訳した初期の翻訳者の多くは、パルティアや現在のイランと関係のある他の王国出身であった。^{[ 113 ]}

イランには、テヘランを中心に約60世帯からなる非常に小さなシーク教徒のコミュニティが存在する。彼らの多くはイラン国民である。彼らはテヘランでグルドワラ（シーク教寺院）も運営している。^{[ 114 ]}

イランではシーク教は家族の間で非常に珍しいため、テヘランの多くの市民は自分の街にグルドワラがあることさえ知らない。これはテヘランがイランの首都であることと、イランがシーア派以外の宗教に対して不寛容であるという評判によるものである。国連はイランが宗教に基づいて市民を迫害していると繰り返し非難している。イランのシーク教徒は他の多くの少数派宗教と同様に迫害を受けているが、それでも他の少数派グループから羨望されている。テヘランの常連信者は、テヘランの市民から差別を全く感じていないとさえ述べている。^{[ 115 ]}

シーク教徒は20世紀初頭頃、後にパキスタンとなるイギリス統治下のインド地域からイランへ移住し始めた。彼らは当初イラン東部に定住し、徐々にテヘランへと移動していった。1979年のイラン革命以前は、シーク教徒のコミュニティは5,000人ほどいたと考えられていたが、革命とイラク戦争の後、その数は減少した。イランからのこの大量流出の一因は、イラン新政府によって導入された宗教に関する新たな法律と制限にあるとされている。^{[ 115 ]}

現在、イランにはテヘラン、マシュハド、ザヒダン、ブーシェフルの4つのグルドワラがあります。毎週金曜日の朝と夕方には祈りに参加し、毎週金曜日のアカン・パスの後にはグル・カ・ランガーが行われます。また、学校を設立し、若い生徒にパンジャブ語とダルミック（神学）を教えることで、地域社会への奉仕にも参加しています。^{[ 116 ]} この地域のシーク教徒の数が減少しているため、イランのグルドワラに付属する学校は非シーク教徒にも開放されています。生徒の大多数は依然としてインドまたは周辺国から来ています。^{[ 115 ]}

2020年のワールドバリューサーベイの調査によると、イラン人の96.6%がイスラム教を信じているという。^{[ 5 ]} CIAワールドファクトブック によると、イランのイスラム教徒の約90～95%が国教であるシーア派に属し、約5～10%がスンニ派に属している。^{[ 7 ]} CIAワールドファクトブックは、2020年には人口の98.5%がイスラム教を信仰していると推定した。^{[ 6 ]} 2011年のイラン国勢調査によると、イラン人の99.38%がイスラム教を信じているとされ、残りの人々はキリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教など、公式に認められた他の少数派宗教を信じている。^{[ 117 ]}無神論などの無宗教や、バハイ教を含む他の宗教の一部はイラン政府によって認められていない ため、名目上イスラム教徒の家庭に生まれたイラン国民は、個人の信仰に関係なくイスラム教徒とみなされ、イスラム教からの背教者は死刑の対象となるため、政府の統計は歪められている。^{[ 118 ] [ 119 ]}

イラン憲法は、公認されている非イスラム教の宗教をゾロアスター教、ユダヤ教、キリスト教の3つに限定しており、イスラム共和国の法律は無神論とイスラム教徒による他宗教への改宗を禁じている。^{[ 18 ]}イランでは宗教的信念に関する正確なデータを取得することは世論調査員にとって困難である。なぜなら、イラン人は必ずしも「見知らぬ人に自分の意見を共有することに抵抗を感じない」からである。^{[ 120 ]}

US News & World Reportによると、さまざまな属性と国に関する調査が発表され、3月22日から5月23日にかけて世界中から約17,000人が参加し、イランは2024年の最も宗教的で実践的な国のランキングで3位にランクインした。^{[ 8 ] [ 9 ]}

2024年にイランを含む複数の国で実施されたギャラップの報告書によると、イランでは回答者の72%が宗教的であると答え、27%が宗教的ではないと答え、1%が無神論者であると答えた。^{[ 10 ]}

1979年の革命以前は、シーア派聖職者は社会で最も信頼されている集団の一つでした。しかし、イスラム指導文化省が2023年に実施した非公開調査によると、回答者のわずか25%しか彼らに何らかの信頼を寄せていないことが分かりました。約56%はほとんど信頼していないか、全く信頼していないと回答し、残りの18%はその中間でした。^{[ 129 ]}

イランには、バハイ教徒（推定30万～35万人）^{[ 18 ] [ 130 ] [ 131 ]}やキリスト教徒（推定30万～37万人）^{[ 74 ]}など、いくつかの主要な宗教的少数派が存在し、アルメニア使徒教会のアルメニア人は20万～30万人^{[ 73 ] [ 72 ]}の信者を擁する。より小規模なグループには、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、マンダ教徒、ヤルサン教のほか、部族の少数派が実践する地域宗教がある。^{[ 53 ] [ 132 ]}

イラン・イスラム共和国憲法は、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教を公式宗教として認めている。イラン憲法第13条は、これらの宗教を啓典の民として認め、イラン国内で宗教の自由を行使する権利を与えている。^{[ 130 ] [ 133 ]}議会の270議席のうち、5議席がこれら3つの宗教それぞれに割り当てられている。

ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒は政府によって公式に認められ保護されている。例えば、1979年に亡命先から帰国した直後、大きな混乱の時期に、革命の指導者であるルーホッラー・ホメイニー師は、ユダヤ教徒やその他の少数派を適切に扱うよう命じるファトワを発布した。 ^{[ 97 ] [ 134 ]}

2017年、ヤズド市でゾロアスター教徒の市議会議員が再選されたことをめぐって論争が勃発した。これは、この問題に関する明確な法律が存在しなかったためである。「イランの地方選挙と大統領選挙の約1か月前の4月15日」、護憲評議会の議長であるアフマド・ジャンナティは、「当時予定されていた市と村の議会選挙において、住民の大多数がイスラム教徒である地域では、非イスラム教徒の立候補を禁止するよう求める指令を出した」^{[ 135 ]} 。 2017年11月26日、イランの議員は、宗教的少数派のメンバーに市と村の議会選挙の候補者を指名する権利を与える法案の緊急性を承認した。この法案は賛成154票、反対23票、棄権10票を獲得した。議会には合計204人の議員が出席した。^{[ 136 ]}

一方、政府の要職はイスラム教徒のために確保されている。スンニ派イスラム教徒を含むすべての少数派宗教グループのメンバーは、大統領に選出されることが禁じられている。ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教の学校は、イスラム教徒の校長によって運営されなければならない。^{[ 137 ]}

最近まで、非イスラム教徒の犠牲者の死亡に対して遺族に支払われる金銭的補償額は、（法律上）イスラム教徒の犠牲者の死亡に対して遺族に支払われる金銭的補償額よりも低かった。イスラム教への改宗はイスラム相続法によって奨励されており、イスラム教に改宗すると、兄弟姉妹（またはいとこ）が非イスラム教徒のままであれば、改宗者は両親（または叔父）の遺産の全部を相続することになる。^{[ 138 ]}

これらの法律、規制、そして一般的な差別や迫害が相まって、イランの非イスラム教徒人口は劇的に減少した。例えば、イランのユダヤ人人口は革命後の最初の20年間（概ね1978年～2000年）で8万人から3万人に減少した。^{[ 134 ]} 2012年までに9000人以下にまで減少した。^{[ 139 ]}

イランはイスラム共和国である。憲法は、国教をイスラム教（イランのイスラム教を参照）とし、特に十二イマーム派ジャアファリー派を国教と定めているが、他のイスラム教の学派も全面的に尊重されている。すべてのイスラム教の学派の信者は、それぞれの法学に従って宗教儀式を行う自由があるが、イランはアフマディーヤ派などの一部の運動を認めていない。憲法は、ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒のイラン人を宗教的少数派として認めている。^{[ 140 ]}

いくつかの宗教的少数派はイスラム教徒と同等の権利を欠いているが、宗教の自由に関する苦情は、国内最大の宗教的少数派であるバハイ教の迫害に集中しており、バハイ教は積極的な迫害に直面している。 ^{[ 141 ]} 2005年には、いくつかの重要なバハイ教の墓地や聖地が破壊され、宗教的信念に基づく投獄、嫌がらせ、脅迫、差別、殺人の報告があった。^{[ 142 ]}

フドゥード法では、同じ犯罪に対してイスラム教徒と非イスラム教徒で異なる刑罰が科せられます。例えば、姦通の場合、イスラム教徒の女性と姦通した罪で有罪判決を受けたイスラム教徒の男性は100回の鞭打ち刑を受けますが、イスラム教徒の女性と姦通した罪で有罪判決を受けた非イスラム教徒の男性は死刑となります。 ^{[ 143 ]} 2004年には、「血の金」（ディーヤ）の不平等が解消され、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒の男性を死亡または負傷させた加害者が支払う金額は、イスラム教徒の場合と同じになりました。しかし、2009年の国際宗教自由報告書では、バハイ教徒はこの規定に含まれておらず、彼らの血はモバ（つまり、処罰されずに流すことができる）とみなされていると報告されています。 ^{[ 104 ]}

イスラム教から他の宗教への改宗（背教）は禁止されており、死刑に処される可能性がある。^{[ 144 ]}憲法第23条は、「個人の信仰の調査は禁止されており、特定の信仰を持っているという理由だけで、誰も嫌がらせを受けたり、責任を問われたりしてはならない」と規定している。しかし、別の条項である第167条は、裁判官に「権威あるイスラム教の資料と真正なファトワ（資格のある聖職者法学者によって発せられた裁定）に基づいて判決を下す」裁量権を与えている。イスラム共和国の創始者であり、大アヤトラであったイスラム聖職者ルーホッラー・ホメイニーは、「イスラム教からの改宗、すなわち背教の刑罰は死刑である」と裁定した。^{[ 143 ]}

少なくとも2人のイラン人、ハシェム・アガジャリとハッサン・ユセフィ・エシュケヴァリは、別の宗教に改宗したためではなく、イスラム共和国の裁判所がイスラム教に違反すると判断した発言や活動、そして部外者から見るとイスラム改革派の政治的表現に見える発言や活動のために、背教の罪で逮捕され起訴された（ただし処刑はされなかった）。^{[ 145 ]}ハシェム・アガジャリは、イラン国民にイスラム聖職者に「盲目的に従わない」よう促す演説をしたことで背教の罪で有罪判決を受けた。^{[ 146 ] [ 148 ]}ハッサン・ユセフィ・エシュケヴァリは、ドイツのベルリンで開催された「選挙後のイラン」会議に出席したことで背教の罪で起訴された。この会議は反政府デモ隊によって妨害された。^{[ 149 ] [ 153 ]}  

2018年11月16日、投獄された2人のスーフィー教の修行僧が、 8人の友人の所在に関する情報提供を求めてハンガーストライキを開始した。^{[ 154 ]}

2018年11月、テヘラン近郊のヴァラミンにあるガルチャク刑務所の所長が、没収された所持品の返還を要求した3人の女性ダルヴィッシュ囚人を襲撃し、噛みついた。^{[ 155 ]}

2022年のイラン人権活動家年次報告書には、宗教的権利に関する199件の事例が記載されており、その内訳は、逮捕140件、警察による家宅捜索94件、宗教施設の破壊2件、投獄39件、旅行禁止令の発令51件（移動の自由の侵害にあたる）、宗教的信条を理由に裁判にかけられた個人11件である。事例のほぼ3分の2（64.63%）はバハイ教徒の権利侵害に関するもので、20.84%はキリスト教徒、8.84%はヤルサン教徒、4.63%はスンニ派、0.42%はダルヴィーシュの権利侵害に関するものであった。^{[ 156 ]}

2024年、この国はフリーダムハウスによって宗教の自由度で4点満点中0点と評価され[ ^{15 ]}、同年にはオープン・ドアーズによってキリスト教徒にとって世界で8番目^{に困難な場所としてランク付けされた[ 157 ]}。

バハイ教はイランで発祥して以来迫害を受けてきた。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 158 ] [ 159 ]} 1979年の革命以降、バハイ教徒への迫害は、抑圧、市民権と自由の否定、高等教育や雇用へのアクセスの否定によって増加している。^{[ 20 ] [ 160 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 141 ]} 1986年にはイランに推定35万人のバハイ教徒がいた。 ^{[ 160 ]}バハイ教徒はイラン全土の小さなコミュニティに散らばっており、大都市に集中している^{。[ 38 ]}バハイ教徒のほとんどは都市部に住んでいますが、バハイ教徒の村もいくつかあり、^{[ 38 ]}特にファールス州とマザンダラン州に多く見られます。バハイ教徒の大多数はペルシャ人ですが、^{[ 38 ]}アゼルバイジャン人のバハイ教徒もかなりの少数派であり、^{[ 38 ]}クルド人の中にも少数ながら存在します。バハイ教徒はイラン憲法によって認められておらず、保護もされていません。

1979年の革命後、バハイ教徒の社会状況は劇的に変化した。ホッジャティー派は1979年の革命中に隆盛したが、1983年8月12日のルーホッラー・ホメイニー師の演説後に解散を余儀なくされた。しかし、2002年から2004年頃には再編の兆しが見られる。^{[ 112 ]}ホッジャティー派以外では、イスラム共和国はバハイ教徒を宗教的少数派として認めておらず、公式に迫害されており、「約200人が処刑され、残りは改宗を強制されたり、最も恐ろしい障害を負わされたりしている」。^{[ 161 ]} 1979年後半から、新政府はバハイ教全国精神評議会（NSA）と地方精神評議会（LSA）に焦点を当て、バハイ教共同体の指導部を組織的に標的にした。 NSAとLSAの著名なメンバーは殺害されるか行方不明になった。^{[ 160 ]}ほとんどの保守的なイスラム教徒と同様に、ホメイニは彼らを背教者だと信じており、例えば次のようなファトワを発布した。

貢納者（貢納金を支払う非イスラム教徒）が、以前の宗教の信者に認められていない別の宗教に改宗することは容認できない。例えば、バハイ教徒になったユダヤ人は、イスラム教か死刑以外何も受け入れられない。^{[ 162 ]}

そして、バハイ教徒は宗教運動ではなく政治運動であると信じていたため、バハイ教徒にはいかなる宗教的権利も与えられないことを強調した。^{[ 163 ] [ 164 ]}

バハイ教は宗派ではなく政党であり、以前はイギリス、現在はアメリカ合衆国によって支援されている。バハイ教はトゥーデ（共産党）と同様にスパイでもある。^{[ 165 ]}

これは、イランにおけるユダヤ教やゾロアスター教からの改宗が1850年代から十分に記録されているにもかかわらずのことである。実際、このような地位の変更は法的および社会的保護を奪うものである。^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]}

バハイ教が他の勢力と関わっているという疑惑は、大統領の非難を含め、多くの場で長年繰り返されてきた。^{[ 75 ] [ 171 ]}

新憲法の起草中、その文言は意図的にバハイ教徒を宗教的少数派としての保護から除外した。^{[ 172 ]}最近では、バハイ教徒コミュニティを破壊しようとする政府の意図を示す文書が提出されている。政府はイランのメディアを通じてバハイ教徒に対するプロパガンダとヘイトスピーチを強化しており、バハイ教徒は政治的、宗教的、社会的な理由で攻撃され、非人間化され、社会の他の人々から分離されている。^{[ 173 ]}エリズ・サナサリアンによれば、「すべての非イスラム教徒の宗教的少数派の中で、バハイ教徒への迫害は最も広範囲にわたり、組織的で、途切れることなく続いている。…他の非イスラム教徒の少数派とは対照的に、バハイ教徒は村、^小さな町、さまざまな都市に全国に散らばっており、偏見を持つ人々のパラノイアを煽っている。」^{[ 75} ]

1979年の革命以来、当局はイラン国内のバハイ教の聖地のほとんど、あるいは全てを破壊してきた。これには、シーラーズにあるバブの家、テヘランにあるバハオラが育った家、その他バビ教とバハイ教の歴史に関連する場所が含まれる。これらの破壊行為の後には、勝利を誇示する意図的な行為として、モスクが建設されることもあった。イラン国内のバハイ教の墓地の多く、あるいは全てが破壊され、遺体が掘り起こされた。実際、いくつかの機関や専門家、雑誌が、この展開をジェノサイドの事例と見なすことへの懸念を表明している。例えば、ロメオ・ダレール^{[ 174 ] [ 175 ]} 、ジェノサイド・ウォッチ^{[ 176 ]} 、ジェノサイド防止センチネル・プロジェクト^{[ 177 ]} 、戦争犯罪、ジェノサイド、人道に対する罪^{[ 131 ]}、ジェノサイド研究ジャーナル^{[ 178 ]}などである。

イラン政府は非宗教的なイラン人を公式には認めていないため、非宗教者、スピリチュアルな人、無神論者、不可知論者、イスラム教から改宗した人など、すべての非宗教的な人が政府の統計上の99%のイスラム教徒多数派に含まれている可能性があり、イランにおける宗教的分裂の真の状況は不明のままである。^{[ 54 ]}

MoaddelとAzadarmaki（2003）によると、イラン人の5%未満が神を信じていない。^{[ 179 ]} 2009年のギャラップ世論調査では、イラン人の83%が宗教は日常生活の重要な部分であると答えた。^{[ 180 ]}上記のGAMAANが2020年に実施したオンライン調査では、調査対象となったイラン人のうち、8.8%が無神論者であると自己認識していることが判明した。^{[ 127 ] GAMAANが2022年2月と12月に実施した別の2つの調査は、外部データや確率調査（雇用率、家庭で話す言語、医療の種類など[ 181 ]} ）と比較してより適切に検証され、これらの調査では、それぞれ10%と7%が無神論者であると認識していることが判明した。^{[ 11 ]} VPNプロバイダーのPsiphonとLanternの協力を得て実施された別の調査では、2023年7月に7%が無神論者であると回答し、初めて導入された選択肢では16%がヒューマニストであると回答したことが判明した。^{[ 13 ]}

2003年のエコノミスト誌によると、イランの聖職者の中には、人口の70%以上が日々の礼拝を行っておらず、金曜礼拝に出席する人が2%未満であると訴える者もいる。^{[ 182 ] [ 183 ]}​​ 2023年2月、イランの高位聖職者モハマド・アボルガッセム・ドゥラビは、出席者の急激な減少により5万のモスクが閉鎖されたと報告した。^{[ 184 ]}ドゥラビは、イランのモスクは米国の教会と同様に非課税で、寄付や信託によって主に支えられている非営利団体であるため、政府資金の不足がモスク閉鎖の主な原因であると非難した。イランでは、一部のモスクが民間資金に加えて政府資金を受け取ることもあるが、政府は主要な支援者ではなく、モスクを閉鎖する権限もない。ドゥラビ氏は、イラン通貨の切り下げと政府からの直接的な支援の欠如が閉鎖の原因だと非難した。^{[ 185 ]}ドゥラビ氏はさらに、「経済的な問題にもかかわらず、多くの人々がさまざまなプログラムに参加していることは、彼らがイスラム国に対して示している模範的な忍耐と寛容さの明確な証拠です。多くのモスクの扉が閉ざされたことは、人々の宗教性とは何の関係もありません。むしろ、イマームが滞在するために必要なインフラの欠如、地方管理センターからのモスクの監督の欠如、モスクが礼拝堂に限定されていることなど、他の多くの理由によるものです。」と説明した。^{[ 186 ]}これらの要因の1つは、常勤のイマームがいないことです。モスクの管理には、2人の常勤従業員を雇用する費用を賄うための安定した資金を含む、必要なインフラが必要です。この点において、イマームの養成におけるマドラサの役割も非常に重要である。」^{[ 186 ]} GAMAANのプーヤン・タミミ・アラブとアマル・マレキがThe Conversationで調査結果を詳述したところによると、調査対象となったイラン人の60%以上が「義務的なイスラム教徒の毎日の礼拝を行っていない」と回答しており、これはテヘランで行われた「2020年の政府支援の世論調査」で「60%がラマダンの断食を守っていない」と回答した（大多数は「病気」のため）のと一致している。^{[ 187 ] [ 188 ]}タミミ・アラブとマレキは、イスラム革命の2年前に実施された「包括的な調査」と対比させており、その調査では「80%以上が常に祈りを捧げ、ラマダンを守っている」と回答している。^{[ 189 ]}

しかし、ピュー・リサーチ・センターが2018年に実施した調査によると、イラン人の78%が宗教は生活の中で非常に重要だと考えている。同じ調査では、イラン人の38%が毎週礼拝に参加していることも判明した。^{[ 124 ]}また、ピュー・リサーチ・センターが2019年に実施した別の調査では、イラン人の87%が毎日祈りを捧げており、これはアジア太平洋地域でアフガニスタン（96%）に次いで2番目に高い割合で、インドネシア（84%）を上回っていると報告されている。^{[ 125 ]}

世界価値観調査によると、2020年に実施された調査では、イラン人の70.5%が宗教を生活の中で重要だと考えており、22%がやや重要だと答え、4.1%が宗教は生活の中で重要ではないと答えた。祈りの頻度について尋ねたところ、63.7%が1日に数回祈ると答え、10%が1日に1回祈ると答え、7.2%が週に数回祈ると答え、6.6%が宗教行事に参加する時だけ祈ると答え、3.8%が聖なる日だけ祈ると答え、0.7%が年に1回祈ると答え、2.5%がそれより少ない頻度で祈ると答え、5.4%が全く祈らないと答えた。^{[ 190 ]}

2024年にイランを含む複数の国で実施されたギャラップの報告書によると、イランでは回答者の72%が宗教的であると答え、27%が宗教的ではないと答え、1%が無神論者であると答えた。^{[ 10 ]}

ディアスポラにおける無宗教の割合は高く、特にイラン系アメリカ人の間で顕著である。^{[ 191 ] [ 192 ]}