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| 廃仏毀釈 | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| 日本語名 | |||||
| 仮名 | はいぶつきしゃく | ||||
| きゅうじたい | 児童虐待 | ||||
| 神事体 | 廃仏毀釈 | ||||
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廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）とは、日本の歴史において日本から仏教を追放することを主張する思想の流れを指す用語である。[1]より狭義には、明治維新の、仏像、経典の破壊、および仏教僧侶の強制的な還俗をもたらしたその思想に基づく特定の歴史的運動および特定の歴史的出来事を指す。 [1] これは四字熟語である。
廃仏毀釈歴史上
廃仏毀釈の初期の例としては、古墳時代に仏教が日本に伝来した頃の物部氏の反仏教政策が挙げられる。[1]物部氏は宗教的な理由ではなく、むしろ国家主義と外国人排斥の気持ちから仏教の普及に反対した。藤原氏の祖先である中臣氏は物部氏と同盟を組み、仏教に反対した。
もう一つの例は、岡山藩、会津藩、水戸藩の寺院閉鎖や僧侶の除名政策であるが、これも近世に宗教的理由というよりは政治的、経済的理由から採用されたものである。[1]これらの藩の政策は、一般的に儒教の反仏教思想に基づいていた。[1]明治期の廃仏毀釈は、国学と神道中心主義に基づいており、外来の仏教と純粋に日本の神道を区別したいという願望によって決定された。[1]
廃仏毀釈明治維新の時代
最も有名な廃仏毀釈の例である明治維新の際の廃仏毀釈は、1868年以降日本の仏教に多大な損害をもたらした神仏分離政策[1]によって引き起こされた出来事である。全国各地で大規模な仏教財産の破壊が行われた。例えば、奈良の興福寺は大きな被害を受けた。現在国宝となっているこの寺は、この運動によって全力で攻撃された。寺の土地は接収され、僧侶は神道の僧侶になることを強制され、壁は取り壊され、木が植えられ、その場所は市内の公園の一部となった[2] 。この廃仏毀釈騒動は、市内のすべての大寺院に被害を与えた[3] 。この暴力行為は、国のすべての地域に永久に刻み込まれた。 1872年から1874年の間に1万8千の寺院が破壊され、1868年から1872年の間にもおそらく同数の寺院が破壊された。 [4]日本学者のマーティン・コルカットは、日本の仏教は完全に消滅する寸前だったと考えている。[4]
この暴動は、檀家制度[5]を通じて徳川家と緊密な同盟を結んでいたために何世紀にもわたって蓄積されてきた仏教徒に対する民衆の鬱積した怒りを解き放ったばかりだった。この同盟から仏教は莫大な利益を得ていた。幕府の公式理念は在家の新儒教であったが[6]、徳川家の反キリスト教政策の結果として仏教は国家の不可欠な一部となっていた。キリスト教の布教を阻止するため、徳川家は檀家制度を導入した。これは家族に仏教寺院への所属を義務付け[7]、その見返りとしてキリスト教徒でないことが証明されるものであった。この証明がなければ、徳川時代の日本で正常な生活を送ることは不可能であった。[7]このため、寺院は檀家たちを脅迫することができ、実際に脅迫することが多かった。 [8]檀家制度下では、家族は法律により仏教施設に対していくつかの義務を負っており、その中には所属寺院への金銭的寄付も含まれていた。 [7]人口3000万人の国に約10万の寺院があったため、平均300人が寺院を支えなければならず、負担は相当なものであった。[8] 仏教は制度として幕府制度に既得権を持っていたため、幕府の倒壊を目指すすべての勢力の標的となった。
藩主たちは仏教徒の犠牲のもとで財政再建を望んだし、神仏分離は仏教国土を収用する口実となったという点で、政治的、経済的動機も確かにあった。 [1]
この壊滅的な全国的な反仏教騒乱の間、日本では4万の仏教寺院が破壊されたと推定され、場所によっては破壊された仏教寺院の割合が80％に達した。[9]
動乱中にどれだけの寺院が閉鎖されたかを推定することは困難である。なぜなら、徳川幕府の崩壊に乗じて仏教当局が制度の合理化と重複の排除を図ったために、多くの寺院が消滅した可能性が高いからである。 [10]幕府の統治下では、寺院の開設や閉鎖の許可を得ることは容易ではなかった。しかし、薩摩などの藩から仏教寺院が完全に消滅したのは、確かに廃仏毀釈によるものであった。[10]
参照
- バーミヤンの仏像#仏像への攻撃
- 日本における仏教
- 仏教の危機
- チッタゴン丘陵地帯紛争
- フジュム
- 偶像破壊
- 古神道
- 日本の殉教者
- 仏教徒の迫害
- 神仏分離
- 神仏隠し
- 神仏習合
- 国家神道
- 徳川斉昭
- ソ連の反宗教運動（1928-1941）
注記
- ^ abcdefgh 神道百科事典 - 廃仏毀釈 2008年3月15日アクセス
- ^ 「興福寺、夢の寺」www.japannavigator.com。 2009年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年12月6日閲覧。
- ^ 奈良市ホームページ、奈良の歴史 2008年3月15日アクセス 2008年1月3日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ジョン・ブリーン著（2000年7月）。マーク・ティーウェン編著。『神道の歴史：神の道』ホノルル：ハワイ大学出版局、230ページ。ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317.
- ^ 京都の精神を解き放つ：歴史的背景[リンク切れ ] 2008年3月15日にアクセス
- ^ ロナルド・ロフタス、ウィラメット大学 - 新儒教、2008年3月15日にアクセス
- ^ abc ポール・B・ワット、ナム・リン・ハー著『徳川時代の死と社会秩序：仏教、反キリスト教、檀家制度』のレビュー、インターネットアーカイブ
- ^ ab ナムリン・ハー「徳川時代の死と社会秩序：仏教、反キリスト教、檀家制度」ハーバード大学アジアセンター、2007年、pp. 1-30（徳川時代の葬式仏教の台頭）。インターネットアーカイブ
- ^ ヨーン・ボルプ (2008 年 2 月 25 日)。日本の臨済宗：生きた宗教である妙心寺。ブリル。 p. 21.ISBN 9789047433095。
- ^ ジェイソン・アーナンダ・ジョセフソン「仏教が「宗教」になったとき」日本宗教研究33(1)、143-168、2006年。インターネットアーカイブ
参考文献
- ジョン・ブリーン、マーク・ティーウェン（ 2000年）『神道の歴史：神の道』ホノルル：ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-2362-7 ; ISBN 978-0-8248-2363-4 ; OCLC 43487317
- ジェームズ・ケテラー：『明治日本の異端者と殉教者：仏教とその迫害』プリンストン 1990年
- グラパード、アラン・G. (1992)、ジェームズ・ケテラー著『明治日本の異端者と殉教者：仏教とその迫害』プリンストン 1990 のレビュー。日本宗教研究誌 19 (4)、390-395 ページ。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの廃仏毀釈に関連するメディア