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 紛争中のカシミール地域の政治地図。インド統治下のカシミール渓谷またはカシミールの谷を示しており、そこから多くのヒンズー教徒が移住している。 | |
| 日付 | 1990年初頭。[1] [2] |
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| 位置 | カシミール渓谷、 インド統治下のカシミール |
| 座標 | 北緯34°02′00″ 東経74°40′00″ / 北緯34.0333° 東経74.6667° / 34.0333; 74.6667 |
| 結果 |
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| 死亡者（数 |
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カシミール・ヒンズー教徒（パンディット）の脱出[注 2]は、1990年代初頭[1] [2] 、暴動 による暴力の増加を受けてインド統治下のカシミールにあるイスラム教徒が多数を占めるカシミール渓谷から彼らが移住[19]または逃亡[20]したことを指す。パンディットの総人口12万～14万人のうち、約9万～10万人が渓谷を去った[3] [5] [4] [7]か、1990年半ばまでに去らざるを得なくなった[21] [注 3] 。その時点で、パンディットのうち約3万～80人が過激派に殺害されたと言われている。[7] [12] [13]
大規模な移住が行われた時期には、反乱を主導していたのは世俗的で独立したカシミールを求めるグループだったが、イスラム国家の樹立を求めるイスラム主義派閥も勢力を伸ばしていた。[24] [25] [26]死傷者の数は少なかったものの、[27]カシミールの文化はインドの文化と結びついていると考えていたパンディット族は、[6] [28]自分たちのコミュニティのメンバー（高官を含む）が標的にされて殺害されたことや、反乱軍の間で独立を求める声が上がったことなどから、恐怖とパニックに陥った。[29]付随する噂や不確実性、そして州政府による安全の保証がなかったことが、脱出の潜在的な原因だったのかもしれない。[30] [31]一部のヒンドゥー教民族主義の出版物や亡命パンディットの一部が表明した疑惑の中で、この暴力行為を「大量虐殺」や「民族浄化」と表現しているが、学者の間では不正確で攻撃的であると広く考えられている。[32] [33] [34] [35]
この移住の理由については激しい論争がある。1989年から1990年にかけて、カシミールのイスラム教徒によるインドからの独立の呼びかけが勢いを増すにつれ、民族自決を反国家的なものとみなしていた多くのカシミールのパンディットは圧力を感じた。[36] 1990年代に多数のパンディットの役人が殺害されたことは、コミュニティの安全感を揺るがしたかもしれないが、後にインドの法廷で彼らの証言から、一部のパンディットはインド政府の代理人として行動していた可能性があると考えられている。[37]ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）による標的暗殺で殺害されたパンディットの中には、著名な人物も含まれていた。[38]モスクからは時折、拡声器でパンディットに谷間から立ち去るよう求める反ヒンドゥー教の呼びかけが行われた。[39] [40]脅迫状のニュースは恐怖を生み出したが、[41] 後のインタビューでは、脅迫状はほとんど届かなかったことが明らかになった。[42] ムスリムとパンディットの2つのコミュニティの説明には矛盾があった。[43]多くのカシミール・パンディットは、パキスタンとそれが支援する過激派、またはカシミール・ムスリム集団によって渓谷から追い出されたと信じていた。[44]多くのカシミール・ムスリムは宗教的少数派に対する暴力を支持しなかった。カシミール・パンディットの撤退は、カシミール・ムスリムをイスラム過激派とみなす口実となり、[45]彼らのより純粋な政治的不満を汚し、[46]インド政府による監視と暴力的な扱いの正当化となった。[47]渓谷の多くのムスリムは、当時の知事ジャグモハンが、ムスリムに対する報復をより徹底的に追求するためにパンディットに撤退を勧めたと信じていた。[48] [49] いくつかの学者の見解では、パンディット族の間で実際にパニックが起こったことが移住の原因であるとしており、これは一部の反乱軍の宗教的激しさと、知事がパンディット族の安全を保証しなかったことに起因している。[26] [50]
カシミール・パンディットは当初、ジャンムー・カシミール州の南半分にあたるジャンムー管区に移住し、難民キャンプで暮らしたが、その環境は乱雑で不潔なものもあった。脱出した当時、亡命生活が数ヶ月以上続くと予想していたパンディットはほとんどいなかった。[51]亡命生活が長引くにつれ、都市部のエリート層に属する避難民パンディットの多くはインドの他の地域で職を見つけることができたが、下層中産階級、特に地方出身者は難民キャンプでより長く苦しみ、中には貧困に苦しむ者もいた。このため、ヒンズー教徒ではあるものの、バラモン・パンディットとは異なる社会的、宗教的慣習を持つ受け入れコミュニティとの間に緊張が生じ、同化がより困難になった。[52] キャンプで避難民となったパンディットの多くは、精神的鬱状態と無力感に陥った。[53] カシミール・パンディットの運動はすぐにインドの右翼ヒンズー教徒グループによって支持され、[54]彼らの不安を食い物にし、カシミールのイスラム教徒から彼らをさらに遠ざけた。[55]避難したカシミール・パンディットの中には、パヌン・カシミール（「私たちのカシミール」） と呼ばれる組織を結成した者もいる。この組織は、カシミール渓谷のカシミール・ヒンズー教徒のために別の祖国を求めているが、イスラム国家の形成を促進するという理由でカシミールの自治には反対している。[56] カシミールの祖国への帰還は、与党インド人民党の選挙公約の主要点の1つでもある。[57] [注 4] パンディット族とイスラム教徒の間の話し合いは、双方が自分たちの窮乏を主張し、相手の苦しみを拒絶することで妨げられてきたが、カシミールを去ったパンディット族は孤立し、消滅したと感じている。[58]亡命中のカシミール・パンディット族は、自分たちの経験を記録し理解するために、自伝的回想録、小説、詩を書いている。[59] 1月19日は、カシミールのヒンドゥー教徒のコミュニティによって出エジプトの日として祝われている。[60] [61]
背景
カシミール渓谷は、 1947年以来インドとパキスタンの間で紛争の対象となっている広大なカシミール地域の一部であり、ほぼ同じ頃からインドの統治下にあった。 [62] [63] 1947年以前、インドにおけるイギリス領時代、ジャンムー・カシミールが藩王国であった時代には、1889年から1941年の国勢調査によると、カシミール・パンディット、つまりカシミール・ヒンズー教徒がカシミール渓谷の人口の4%から6%を安定的に占めていた。残りの94%から96%はカシミール渓谷のイスラム教徒であり、圧倒的にスンニ派イスラム教の信者であった。[64] [65] [66] [67] [68] これらのイスラム教徒は、優勢なコミュニティとしての自信に満ちた意識を持っており、彼らの支持はカシミールの将来を決定する上で重要であると考えられていた。[69] 1950年までに、カシミールの君主のインドへの未解決の併合、シェイク・アブドラ新政権による土地改革計画、そして社会経済的衰退の脅威に直面して、渓谷の耕作地の30％以上を所有していたエリート層であるパンディット族の多くがインドの他の地域に移住した。[70] [71]
1989年、カシミールで反乱が始まった。これは、1987年の州議会選挙の不正操作と自治権拡大の約束の否認に対するインド連邦政府へのカシミール人の不満に端を発した。この不満は、インド政府に対する漠然とした反乱へと溢れ出た。ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）は、一般的に世俗的な前身を持ち、政治的独立を主な目標とする組織であり、 [6] [25] [72]反乱を主導したが、暴力を放棄しなかった。[73] [74] 1990年初頭、カシミールのヒンズー教徒の大多数が大量移住により渓谷から逃げ出した。[75] [72] [76] [注 5] [注 6] その後もさらに多くのヒンズー教徒が去り、2011年までに残ったのはわずか3,000世帯ほどとなった。[8]一部の学者によれば、1990年3月中旬までに30人または32人のカシミール・パンディットが反乱軍によって殺害され、脱出はほぼ完了した。[7] [12]インド内務省のデータによると、1988年から1991年の4年間で217人のヒンズー教徒の民間人が死亡した。[14] [注7]
1975年のインディラ・シェイク協定に基づき、シェイク・アブドラはジャンムー・カシミール州をインドに統合するために中央政府が以前に実施していた措置に同意した。 [79]カシミール大学の社会学者ファルーク・ファヒームは、この協定はカシミールの人々の間で敵意に遭遇し、将来の反乱の土台を築いたと述べている。[80]この協定に反対した組織には、ジャマート・エ・イスラミ・カシミール、インド領ジャンムー・カシミール人民連盟、パキスタン統治下のアーザド・ジャンムー・カシミールに拠点を置くジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）などがある。[81] 1970年代半ば以降、州では集票政治のために共同体主義的なレトリックが利用されてきた。この頃、パキスタンの統合情報局（ISI）は、国内の宗教的統一を促進するために、スーフィズムの代わりにワッハーブ主義を広めようとしており、宗派主義化は彼らの目的を助けた。 [82]カシミールのイスラム化は、シェイク・アブドラ政権が約300の地名をイスラムの名前に変更した1980年代に始まった。[83] [注 8] シェイクはまた、1930年代の独立支持の対立的な演説に似た、モスクでの宗派主義的な演説を始めた。さらに、シェイクはカシミールのヒンズー教徒をムクビール（ヒンドゥスターニー語：मुख़बिर、مخبر）、つまりインド軍の密告者と呼んだ。 [85] [86] [より良い情報源が必要]
ISIは当初、カシミールでインド政権に対する広範な動乱を煽ろうとしたが、1980年代後半までほとんど成功しなかった。[87]ソ連・アフガニスタン戦争におけるアメリカとパキスタンの支援を受けたアフガニスタンのムジャヒディンによるソ連に対する武装闘争、イランにおけるイスラム革命、インド領パンジャブにおけるインド政府に対するシク教徒の反乱は、多くのカシミール系イスラム教徒の若者のインスピレーションの源となった。[88] [89]独立派のジャマーアト・エ・イスラミ・カシミールなどの親パキスタン派イスラム主義団体は、カシミール人の間で急速に高まっていた反インド感情を動員し、1984年にはカシミールでテロリストによる暴力が顕著に増加した。 1984年2月にジャナタ・クルド自由連盟の過激派マクブール・バートが処刑された後、同地域ではカシミール民族主義者によるストライキや抗議活動が勃発し、多数のカシミールの若者が広範囲にわたる反インドデモに参加したため、国家治安部隊による強硬な報復に直面した。[90] [91]
当時の首相ファルーク・アブドラに対する批判者は、彼が状況をコントロールできていないと非難した。この時期のパキスタン統治下のカシミールへの訪問は恥ずべきものとなり、JKLFのハシム・クレシによると、彼はJKLFと演壇を共にした。[92]アブドラは、インディラ・ガンディーとその父のために行ったと主張し、現地の感情を「直接知る」ためだったが、信じる人はほとんどいなかった。また、彼がジャンムーでカリスターン過激派の訓練を許可したという疑惑もあったが、これが真実であると証明されることはなかった。1984年7月2日、インディラ・ガンディーの支持を得ていたグラーム・モハマド・シャーが義理の兄弟ファルーク・アブドラの後任となり、アブドラが解任された後、いわゆる「政治クーデター」で首相の職に就いた。[91]
国民の信任を受けていないGMシャー政権は、宗教的感情を通じて何らかの正当性を得るために、イスラム教徒や反インド派、特にモルヴィ・イフティカール・フセイン・アンサリ、モハマド・シャフィ・クレシ、モヒヌッディン・サラティに頼った。これにより、1983年の州選挙で圧倒的に敗北したイスラム教徒に政治的余地が与えられた。[91] 1986年、シャーはジャンムーの新市民事務局地区にある古代ヒンドゥー寺院の敷地内にモスクを建設し、イスラム教徒の職員が「ナマズ」を行うために利用することを決定した。ジャンムーの人々はこの決定に抗議して街頭に繰り出し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の衝突につながった。[93] 1986年2月、シャーはカシミール渓谷に戻ると報復し、「イスラーム・カトレ・マハイ（イスラム教 は危機に瀕している）」と発言してカシミールのイスラム教徒を煽動した。その結果、1986年のカシミール暴動が起こり、カシミールのヒンズー教徒がカシミールのイスラム教徒の標的となった。カシミールのヒンズー教徒が殺害され、彼らの財産や寺院が損傷または破壊された事件が各地で多数報告された。最も被害が大きかったのは主に南カシミールとソポールであった。 1986年2月のアナンタナグ暴動では、ヒンズー教徒の殺害はなかったものの、多くのヒンズー教徒の家屋やその他の財産が略奪され、焼かれ、損傷を受けた。[94]アナンタナグ暴動の調査により、イスラム主義者ではなく、州内の「世俗政党」のメンバーが、宗教的感情を通じて政治的利益を得るために暴動を組織する上で重要な役割を果たしていたことが明らかになった。シャーは暴動を抑えるために軍隊を召集したが、効果はほとんどなかった。彼の政府は、南カシミールでの宗派間暴動の後、1986年3月12日にジャグモハン知事によって解任され、州知事による統治が行われた。したがって、この政治闘争は、州にその意志を押し付けようとする「ヒンズー教徒」のニューデリー（中央政府）と、政治的イスラム主義者と聖職者に代表される「イスラム教徒」のカシミールとの間の対立として描かれた。[95]
1987年の州選挙では、ジャマーアト・エ・イスラミ・カシミールを含む様々なイスラム主義グループが、イスラム統一を目指し、中央からの政治的干渉に反対するというマニフェストを掲げ、ムスリム統一戦線の旗印の下に組織された。2つの主要政党（ NCとINC）は同盟を組んで選挙に勝利したが、この選挙は主流派連合に有利になるように不正が行われたと広く信じられており、ファルーク・アブドラが結成した政府は正当性を欠いていた。[96]汚職と疑惑の選挙不正が反乱のきっかけとなった。[97] [98] [99]カシミール過激派は親インド政策を公然と表明した者を殺害した。カシミールのヒンズー教徒が特に標的とされたのは、その信仰ゆえにカシミールにおけるインドの存在を示すものとして見なされたためである。[100]反乱はJKLFによって開始されたが、その後数か月の間にニザム・エ・ムスタファ（シャリーアに基づく政権）の樹立を主張するグループが台頭し、社会政治経済体制のイスラム化、パキスタンとの合併、ウンマの統一、イスラムカリフ制の樹立を主張した。中央政府職員、ヒンズー教徒、リベラルおよびナショナリスト知識人、社会文化活動家の一掃は、谷から非イスラム的要素を排除するために必要であるとされた。[101] [102]主流政党とイスラム主義グループの関係は概して悪く、しばしば敵対的であった。JKLFはまた、動員戦略と公の議論においてイスラム教の定式化を利用し、イスラムと独立を互換的に使用していた。それはすべての人に平等な権利を要求したが、イスラム民主主義、コーランとスンナに従った少数派の権利の保護、イスラム社会主義経済の確立を目指していたため、これには明らかにイスラム的な色合いがあった。分離主義を支持する政治実践は、時には彼らが表明した世俗的な立場から逸脱することもあった。[103] [104]
反乱活動
1988年7月、ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）はカシミールのインドからの分離独立を求める反乱を起こした。[105]このグループは1989年9月14日に初めてカシミールのヒンズー教徒を標的とし、ジャンムー・カシミールのインド人民党の支持者で著名な指導者であるティカ・ラル・タプルーを数人の目撃者の前で殺害した。 [106] [107]このことはカシミールのヒンズー教徒に恐怖心を植え付けた。特にタプルーの殺害者は捕まらず、テロリストを勢いづかせた。ヒンズー教徒は谷間では安全ではなく、いつでも標的にされる可能性があると感じていた。多くの著名な者を含むカシミールのヒンズー教徒の殺害はさらなる恐怖心を植え付けた。[108] [より良い情報源が必要]
当時ジャンムー・カシミール州首相だった政敵ファルーク・アブドラを弱体化させるため、インドの内務大臣ムフティ・モハマド・サイードは、首相VPシンを説得してジャグモハンを州知事に任命させた。アブドラは、1984年4月に知事に任命されていたジャグモハンに憤慨し、1984年7月にラジブ・ガンディーにアブドラの解任を勧告していた。アブドラは、ジャグモハンが知事に任命されたら辞任すると以前に宣言していた。しかし、中央政府はそれを押し通し、ジャグモハンを知事に任命した。これを受けて、アブドラは1990年1月18日に辞任し、ジャグモハンは州議会の解散を提案した。[109]
カシミールのヒンズー教徒のほとんどはカシミール渓谷を離れ、インドの他の地域、特に同州のジャンムー地域の難民キャンプに移住した。 [110]
攻撃と脅威
1989年9月14日、弁護士でBJP党員であったティカ・ラール・タプルーが、シュリーナガルの自宅でジャナタ・クルド自由連盟（JKLF）に殺害された。[107] [106]
11月4日、ニールカント・ガンジュー判事がシュリーナガル高等裁判所の近くで射殺された。彼は1968年にカシミール分離主義者マクブール・バートに死刑判決を下していた。 [106] [111] [112]
12月、JKLFのメンバーは、当時の連邦大臣ムフティ・モハメド・サイードの娘であるルバイヤ・サイード博士を誘拐し、5人の過激派の釈放を要求したが、その後、その要求は実現した。[113] [114] [115]
1990年1月4日、シュリーナガルを拠点とする新聞「アフタブ」は、過激派組織ヒズブル・ムジャヒディーンの情報源として、すべてのヒンズー教徒にカシミールから直ちに立ち去るよう脅迫するメッセージを出した。[116] [117] [118] [信頼できない情報源? ] 1990年4月14日、シュリーナガルを拠点とする別の新聞「アル・サファ」が、同じ警告を再掲載した。[106] [119]この新聞社はこの声明の所有権を主張せず、その後、説明を発表した。[116] [117]壁には、すべてのカシミール人に対してイスラムの規則を厳守するよう脅迫するメッセージのポスターが貼られた。[120]規則には、イスラムの服装規定の順守、アルコール、映画館、ビデオパーラーの禁止[121]、女性に対する厳しい制限が含まれていた。[122]カラシニコフ銃を持った正体不明の覆面男たちが、人々に時間をパキスタン標準時に設定し直すよう強制した。オフィスビル、店舗、施設はイスラム統治の象徴として緑色に塗られた。 [118] [123]カシミールのヒンズー教徒の店舗、工場、寺院、家は焼かれたり破壊された。ヒンズー教徒の家のドアには、カシミールから直ちに立ち去るよう求める脅迫ポスターが貼られた。[118] [124] 1月18日と19日の真夜中、カシミール渓谷で停電が発生し、モスクを除いて電気が遮断され[要出典]、カシミールのヒンズー教徒の粛清を求める分裂的で扇動的なメッセージが放送された。[125] [126] [より適切な情報源が必要]
ジャグモハンが知事に就任した2日後の1月21日、スリナガルでゴーカダル虐殺が発生し、インド治安部隊が抗議者に発砲し、少なくとも50人、おそらく100人以上が死亡した。これらの事件は混乱を招いた。谷は無法地帯となり、スローガンを唱え銃を持った群衆が通りを徘徊し始めた。暴力事件のニュースは続々と入り、夜を生き延びたヒンズー教徒の多くは谷から脱出して命を救った。[127] [128] [105]
1月25日、ラワルポラ銃撃事件が発生し、ラワルポラのバス停で朝に迎えの車を待っていたインド空軍の隊員4人、ラビ・カンナ中隊長、DB・シン伍長、ウダイ・シャンカール伍長、アザド・アフマド空軍兵が死亡、他のインド空軍隊員10人が負傷した。テロリストらは合計で約40発の弾丸を発射したが、2～3丁の自動小銃と1丁の半自動拳銃によるものと思われる。近くにあったジャンムー・カシミール武装警察署には武装警官7人と巡査部長1人がいたが、反応はなかった。殺害には、特にヤシン・マリク指導者率いるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が関与していたとされる。こうした事件が、ヒンズー教徒のカシミールからの脱出をさらに加速させた。[129] [130] [131] [132]
1月中に数人の諜報員が暗殺された。[133] [115]
2月2日、若いヒンズー教徒のソーシャルワーカーであるサティシュ・ティクーが、スリナガルのハッバ・カダルにある自宅近くで殺害された。[106] [134]
2月13日、シュリーナガル・ドゥルダルシャンの駅長ラッサ・カウルが射殺された。[106] [135]
4月29日、カシミールのベテラン詩人サルワナンド・コール・プレミとその息子が銃撃され絞首刑に処された。 [136]
6月4日、カシミールのヒンズー教教師であるギリジャ・ティクーがテロリストに集団レイプされ、生きたまま腹部を引き裂かれ、のこぎりで体を2つに切り裂かれた。[ 137 ]
多くのカシミール・パンディット女性は、脱出の期間中、誘拐され、強姦され、殺害された。[138] [121] カシミールのヒンズー教徒の地元組織であるカシミール・パンディット・サンガルシュ・サミティ（KPSS）は、2008年と2009年に調査を実施した後、1990年にカシミールで357人のヒンズー教徒が殺害されたと推定した。[139]
余波
カシミールの過激派は脱出後に増加し、過激派はカシミールのヒンズー教徒の財産を標的にした。[140] [141] インド内務省のデータによると、1991年から2005年の間に1,406人のヒンズー教徒の民間人が死亡した。 [14] ジャンムー・カシミール州政府は、1989年から2004年の間に219人のヒンズー教徒パンディットコミュニティのメンバーが殺害され、それ以降は殺害されていないと述べた。[16] [142]カシミールのヒンズー教徒の地元組織であるカシミール・パンディット・サンガルシュ・サミティ（KPSS）は、2008年と2009年に調査を実施した後、1990年から2011年の間に399人のカシミールのヒンズー教徒が反乱軍によって殺害され、そのうち75％がカシミールの反乱の最初の年に殺害され、過去20年間で約650人のヒンズー教徒が渓谷で殺害されたと述べた。[143] [144]
この脱出に対応して、カシミールから逃れたヒンズー教徒を代表する政治団体であるパヌン・カシミールが結成された。1991年後半、この団体はマルグダルシャン決議を採択し、カシミール地方に独立した連邦直轄地パヌン・カシミールが必要であると述べた。パヌン・カシミールはカシミールのヒンズー教徒の故郷となり、避難したカシミール・パンディット族を再定住させる予定であった。[145]
2009年、オレゴン州議会は、イスラム国家樹立を目指す過激派によるジャンムー・カシミール州の非イスラム教徒少数派に対する民族浄化とテロ活動を認め、2007年9月14日を殉教者の日とする決議を可決した。[146]
カシミールのヒンズー教徒は、渓谷への帰還を求めて闘い続けており、その多くは難民として暮らしている。[147]亡命したコミュニティは、状況が改善したら帰還したいと望んでいた。しかし、渓谷の状況が依然として不安定で、命の危険を恐れているため、ほとんどの人が帰還していない。彼らのほとんどは、脱出後に財産を失い、多くは戻ってそれを売ることができない。避難民としての彼らの立場は、教育の分野で彼らに悪影響を及ぼしている。多くのヒンズー教徒の家族は、評判の良い公立学校に子供たちを通わせる余裕がなかった。さらに、多くのヒンズー教徒は、主にイスラム教徒である州の官僚による制度的差別に直面した。難民キャンプに設立された臨時の学校や大学が不十分だったため、ヒンズー教徒の子供たちが教育を受けることがより困難になった。彼らは高等教育でも苦しみ、ジャンムー大学の大学院への入学を申請できず、カシミール渓谷の大学への入学は不可能だった。[148]
2016年のブルハン・ワニ殺害後のカシミール騒乱の間、カシミールのカシミール・ヒンズー教徒を収容するトランジットキャンプが暴徒に襲撃された。 [149] 7月12日の夜間、襲撃により約200～300人のカシミール・ヒンズー教徒の従業員がトランジットキャンプから逃げ出し、キャンプへの襲撃に対して政府に抗議し、カシミール渓谷のすべてのカシミール・ヒンズー教徒従業員の即時避難を要求した。このコミュニティに属する政府職員1300人以上が騒乱中にこの地域から逃げた。[150] [151] [152]武装組織ラシュカレトイバが、ヒンズー教徒にカシミールを去らなければ殺害すると脅すポスターもプルワマのトランジットキャンプの近くに貼られたとされる。[153] [154]
ルーツ・オブ・カシミールと呼ばれる団体は、2017年にカシミールのヒンズー教徒700人以上の殺害とされる215件の事件の再審請求を提出したが、インド最高裁判所はこれを却下した。[155]彼らはまた、民族浄化と犯された犯罪を調査するための「特別犯罪法廷」の設置を要求した。彼らはまた、政府の仕事に応募できない避難民となったカシミールのヒンズー教徒への一時的な補償を要求した。[156]
リハビリテーション
インド政府はヒンズー教徒の復権を試みており、分離主義者もヒンズー教徒をカシミールに呼び戻している。[157]
2016年現在、UPA政府が2008年に1,168クローレの支援策を発表して以来、合計1,800人のカシミール・ヒンドゥー教徒の若者が渓谷に戻ってきた。しかし、Youth All India Kashmiri SamajのRK Bhat会長は、この支援策は見せかけに過ぎないと批判し、若者の大半は窮屈なプレハブ小屋か賃貸住宅に住んでいると主張した。また、2010年以来4,000のポストが空席のままであり、BJP政府は同じレトリックを繰り返しており、彼らを助けることに真剣ではないと主張した。政府側の無関心とカシミール・ヒンドゥー教徒の苦しみは、「Kaash Kashmir」と題された劇で強調されている。[158]ジャーナリストのRahul Panditaが回想録で書いているように、このような努力や主張には政治的意志が欠けている。[159]
1月19日のNDTVのインタビューで、ファルーク・アブドゥラーは、カシミールのヒンズー教徒が自ら帰還する責任があり、誰も彼らにそうするように懇願することはないだろうと発言して物議を醸した。彼の発言に対して、カシミールのヒンズー教徒の作家ニール・カウル、シッダールタ・ギグー、インド国民会議のシャシ・タルール議員、サイード・アタ・ハスナイン陸軍中将（退役）らが反対し、批判した。彼はまた、1996年の首相在任中に彼らに帰還を求めたが、彼らは拒否したと述べた。彼は1月23日にこの発言を繰り返し、彼らが帰還すべき時が来たと述べた。[160] [161] [162] [163]
カシミール・ヒンズー教徒のための独立居住区の問題は、カシミール渓谷で論争の種となっており、イスラム教徒、分離主義者、主流政党のすべてがこれに反対している。[164] ヒズブル・ムジャヒディンの戦闘員、ブルハン・ムザッファル・ワニは、非イスラム教徒コミュニティの復興のために建設されることになっていた「ヒンズー教徒の複合居住区」を攻撃すると脅していた。6分間のビデオクリップで、ワニは復興計画がイスラエルの設計に似ていると述べた。[165]しかし、ブルハン・ワニはカシミール・ヒンズー教徒の帰還を歓迎し、彼らを守ると約束した。彼はまた、アマルナート巡礼の安全な実施を約束した。[166]渓谷に住むカシミール・ヒンズー教徒もブルハン・ワニの死を悼んだ。[167]ヒズブル・ムジャヒディンにおけるブルハン・ワニの後継者を自称するザキール・ラシッド・バットもカシミールのヒンズー教徒に帰還を要請し、彼らの保護を保証した。[168] [169]
2010年、ジャンムー・カシミール州政府は、3,445人からなる808世帯のヒンズー教徒が依然として渓谷に住んでおり、他の人々がそこに戻るよう奨励するために実施された財政的およびその他のインセンティブが成功していないことを指摘した。[16]雇用パッケージは、 2017年10月にジャンムー・カシミール州移民（特別ドライブ）募集規則2009の改正により、渓谷から移住しなかったヒンズー教徒にも拡大された。 [170]インド政府はカシミールから避難した学生の教育問題を取り上げ、全国の さまざまなケンドリヤ・ヴィディヤラヤや主要な教育機関や大学への入学を支援してきた。
ジャンムー・カシミール州憲法では、インド国内にジャンムー・カシミール州外に住んでいる人が自由に州内に定住し、市民になることが認められていないため、現在は廃止されている第370条はカシミールのヒンズー教徒の再定住の障害であると考える人もいる。[171] [172] [173] カシミール・パンディット・サンガルシュ・サミティ（KPSS）の会長サンジェイ・ティクー氏は、「第370条」の問題はカシミールのヒンズー教徒の流出の問題とは別物であり、両者は別々に扱われるべきだと述べている。彼は、両方の問題を結び付けることは「非常に敏感で感情的な問題を扱うのにまったく無神経な方法だ」と述べている[要出典]
大衆文化において
書籍
- インド人ジャーナリスト、ラフル・パンディタが2013年に出版した『Our Moon Has Blood Clots』は、脱出の直接の証言に基づいています。
- 故郷への長い夢 - カシミール・パンディット族の迫害、追放、脱出、シッダールタ・ギグーとヴァラド・シャルマ著。
映画
- 2020 年ヴィドゥ・ヴィノード・チョープラー監督のヒンディー語映画『シカラ』はカシミール・ヒンズー教徒の脱出を題材とした作品である[174]
- 2022 年ヒンディー語映画『カシミール ファイル』ヴィヴェク・アグニホトリ監督[175]
参照
注記
- ^ さらに別の推定では、総人口20万人のうち19万人である。[10] CIAファクトブックではその数を30万人と推定している。[11]
- ^ オックスフォード英語辞典オンライン版では、出国を次のように定義しています。「通常、集団が他の国に定住する目的で、ある国から出国または出国すること。参照：移民（n. 2）：ある国（通常は母国）から人が出国し、別の国に永住すること。[18]
- ^ カシミール・パンディットは国境を越えていないため「難民」とはみなされない。多くのパンディットは国内避難民（IDP）とみなされることを望んでいるが、インド政府はカシミールを内政問題とみなし、国際社会の介入を恐れてその地位を認めていない。インド政府はカシミール・パンディットを「移民」とみなしている。[22] [23]
- ^ カシミール・パンディット族は国境を越えていないため、「難民」とはみなされない。多くは国内避難民（IDP）とみなされることを望んでいるが、インド政府はカシミールを内政問題とみなし、国際社会の介入を恐れて彼らにその地位を認めていない。インド政府はカシミール・パンディット族を「移民」とみなしている。
- ^ 複数の学者によると、1990年初頭には推定人口12万～14万人のうち約9万～10万人のパンディットが国を離れたという。 [1] [2] 他の学者は、この脱出者数は約15万人という高い数字を示唆している。[9] [77]
- ^ さらに別の推定では、総人口20万人のうち19万人である。[10] CIAファクトブックではその数を30万人と推定している。[11]
- ^ アレクサンダー・エヴァンスはパンディット派の民間人の死者数を228人と推定しているが、当局者の死者も含めると388人になるが、700人という高い数字は信頼性に欠けると考えている。 [15] 1990年以降の20年間のヒンズー教徒の民間人の死者数は、カシミール渓谷内のカシミール・パンディット組織の言葉を引用した学者らによって650人と報告されており、この数には過激派がインドの諜報員であると疑っていた者も含まれている。[78]
- ^ 他の資料によると、彼は2,500の地名を変更したと主張している。[84]
参考文献
- ^ ABC さん
- ボーズ、スマントラ（2021）、岐路に立つカシミール：21世紀の紛争の内側、ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局、p. 373、ISBN 978-0-300-25687-1パンディット族の中には、
藩王国（1846-1947年）下で特権階級を構成していた者もいた。1990年初頭に反乱が谷間を覆ったとき、谷間にはおよそ12万人のパンディット族が住んでおり、谷間の人口の約3パーセントを占めていた。1990年2月から3月にかけて、カシミールのイスラム教徒過激派によるコミュニティの有力者への脅迫や散発的な殺害事件が相次いだため、パンディット族の大半（約9万人から10万人）が安全を求めて谷間を離れ、その多くがヒンドゥー教徒が多数派を占める南部のインド系ジャンムー・カシミール州の都市ジャンムーかデリーに移住した。
- ライ、ムリドゥ（2021）「亡命からの物語：カシミール・パンディットと彼らの過去の構築」、ボーズ、スガタ、ジャラル、アイーシャ（編）、カシミールと南アジアの未来、ラウトレッジ現代南アジアシリーズ、ラウトレッジ、pp. 91-115、106、ISBN 97810003188451990 年 1 月以降、
カシミール渓谷に居住するヒンズー教徒のコミュニティであるカシミール パンディットが大量に故郷を離れ、その移動があまりに急激だったため、一部の人々はこれを「大移動」と呼んでいます。実際、数か月以内に、14 万人のコミュニティのうち 10 万人近くが隣国のジャンムー、デリー、およびインド国内や世界各地へと旅立ちました。
- フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、pp. 320、321、ISBN 9781108901130、
アアザディの対抗物語：カシミールのヒンズー教徒と故郷の追放（320 ページ） 1990 年 3 月、カシミールのヒンズー教徒の大多数が渓谷を離れ、ヒンズー教徒が多数を占めるジャンムー地方内外の「難民」キャンプに避難した。
- ダシンスキー、ヘイリー（2018）、「『生き残りは今や私たちの政治』：カシミール・パンディット・コミュニティのアイデンティティと祖国の政治」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp. 172–198、179、ISBN 9781108226127
当時カシミール渓谷を去ったカシミール・パンディットの数については様々な政治的利害関係者が異論を唱えているが、アレクサンダー・エヴァンスは国勢調査データと人口統計データに基づいて、1990年初頭の数ヶ月間で10万人以上が去り、1990年代には合計16万人が渓谷を去ったと推定している
。 - ゲイツ、スコット、ロイ、カウシク（2016）[2011]、「1947年から現在までの南アジアにおける非正規戦争」、「1947年から現在までの南アジアにおける戦争に関する批評論文」、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 9780754629771, LCCN 2011920454,
インドの対応はこれまで以上に残忍である。反乱を鎮圧しようとする政府の努力と、カシミールを「解放」しようとする武装勢力の決意により、毎日のように死者が出ている。殺害された人々の大半はイスラム教徒で、主にインド軍によるものだが、武装したイスラム過激派が自らのコミュニティ内で反対派を黙らせたこともある。ヒンズー教徒の殺害数は、彼らの多くがジャンムーとデリーのキャンプに移住していなかったら、もっと多かっただろう。イスラム過激派に親族を奪われて去った者もいれば、殺害の脅迫を受けて去った者もいるが、大半は1990年1月から3月の間に完全にパニックに陥って、死を回避しようとして去った。15万人を超えるヒンズー教徒のうち、谷間に残っているのはほんのわずかである。
- ボーズ、スマントラ（2021）、岐路に立つカシミール：21世紀の紛争の内側、ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局、p. 373、ISBN 978-0-300-25687-1パンディット族の中には、
- ^ ABC さん
- カプール、S.ポール（2007年）、危険な抑止力：南アジアにおける核拡散と紛争、スタンフォード大学出版、pp. 102-103、ISBN 978-0-8047-5549-8カシミールの反乱が始まったとき、
カシミール渓谷にはヒンズー教徒であるカシミール・パンディット族がおよそ 13 万人から 14 万人住んでいた。1990 年初頭までに、パンディット族を標的とした攻撃やこの地域での暴力の増加に直面し、およそ 10 万人のパンディット族が渓谷から逃げ出し、その多くが南カシミールの難民キャンプにたどり着いた。
- ブレイスウェイト、ジョン、ドコスタ、ビナ（2018）、「インドとカシミールのカスケードの認識」、暴力の連鎖：南アジアにおける戦争、犯罪、平和構築、オーストラリア国立大学出版局、ISBN 97817604618981990年初頭に暴力が激化した際
、カシミール・パンディットとして知られる渓谷のヒンズー教徒10万人以上が家を逃れ、その過程で少なくとも30人が死亡した。
- クマール、ラダ、プリ、エローラ (2009)、「ジャンムー・カシミール：和解のための枠組み」、クマール、ラダ (編)、『深く分裂した社会における平和交渉：一連のシミュレーション』、ニューデリー、ロサンゼルス、ロンドン：SAGE Publications、p. 292、ISBN 978-81-7829-882-51990 年 1 月、
BJP の有力者ジャグモハンが知事に再任。ファルーク・アブドゥラーが辞任。多数の非武装の抗議者がインド軍の発砲により別々の事件で死亡。40 万人のカシミール人が住民投票決議の実施を求めて国連軍事監視団まで行進。警察の発砲により多数の抗議者が死亡。多数の著名なカシミール人が過激派により殺害され、その中にはパンディット族がかなりの割合を占める。パンディット族はカシミール渓谷から追い出され始める。新たな過激派グループの台頭、匿名のポスターによる警告、コミュニティの罪のないメンバーの原因不明の殺害により、カシミール・パンディット族の情勢は不安定になる。3 月、カシミール・パンディット族全体を含む推定 14 万人のヒンズー教徒が渓谷から逃げ出す。
- フセイン、シャーラ（2018）、「カシミールの自由のビジョン」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、pp. 89–112、105、ISBN 97811071819771990 年の冬、
州知事が、与えられた状況では広範囲に分散したヒンズー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張したため、コミュニティはジャンムーへの大量移住を余儀なくされました。この出来事により、多数派と少数派の間に埋めがたい溝が生まれ、それぞれがアザディを異なる観点から捉えるようになりました。
- カプール、S.ポール（2007年）、危険な抑止力：南アジアにおける核拡散と紛争、スタンフォード大学出版、pp. 102-103、ISBN 978-0-8047-5549-8カシミールの反乱が始まったとき、
- ^ ab ボーズ、スマントラ（2021）、岐路に立つカシミール：21世紀の紛争の内側、ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局、p。373、ISBN 978-0-300-25687-1パンディット族の中には、
藩王国（1846-1947年）下で特権階級を構成していた者もいた。1990年初頭に反乱が谷間を覆ったとき、谷間にはおよそ12万人のパンディット族が住んでおり、谷間の人口の約3パーセントを占めていた。1990年2月から3月にかけて、カシミールのイスラム教徒過激派によるコミュニティの有力者への脅迫や散発的な殺害事件が相次いだため、パンディット族の大半（約9万人から10万人）が安全を求めて谷間を離れ、その多くがヒンドゥー教徒が多数派を占める南部のインド系ジャンムー・カシミール州の都市ジャンムーかデリーに移住した。
- ^ ab Kapur, S. Paul (2007)、「危険な抑止力：南アジアにおける核拡散と紛争」、スタンフォード大学出版局、pp. 102–103、ISBN 978-0-8047-5549-8カシミールの反乱が始まったとき、
カシミール渓谷にはヒンズー教徒であるカシミール・パンディット族がおよそ 13 万人から 14 万人住んでいた。1990 年初頭までに、パンディット族を標的とした攻撃やこの地域での暴力の増加に直面し、およそ 10 万人のパンディット族が渓谷から逃げ出し、その多くが南カシミールの難民キャンプにたどり着いた。
- ^ ab Rai, Mridu (2021)、「亡命からの物語：カシミール・パンディットと彼らの過去の構築」、Bose, Sugata、Jalal, Ayesha（編）、Kashmir and the Future of South Asia、Routledge Contemporary South Asia Series、Routledge、pp. 91–115、106、ISBN 97810003188451990年1月以降、
カシミール渓谷原産のヒンズー教徒のコミュニティであるカシミール・パンディットが大量に故郷を離れ、あまりに急激だったため、一部の人々は彼らの出発を「大脱出」と呼んでいる。実際、数か月以内に、14万人のコミュニティのうち10万人近くが隣国のジャンムー、デリー、およびインドや世界の他の地域に向けて出発した。これほどの大規模な出発の直接的なきっかけとなったのは、1989年に民衆の支持を得たインド統治に対するカシミールの武装蜂起が始まったことだった。この蜂起は主に渓谷のイスラム教徒の住民から支持を集めた。2011年までに渓谷に残っていたパンディットの数は、さまざまな推計によると2,700〜3,400人にまで減少した。ごく少数が戻ってきた。
- ^ abc メトカーフ、バーバラ・D. ;メトカーフ、トーマス・R. (2012) 『現代インドの簡潔な歴史』、ケンブリッジ・コンサイス・ヒストリーズ（第3版）、ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、pp. 308–309、ISBN 978-1-107-02649-0中央政府が選んだ指導者の押し付け、
地方選挙の操作、そしてカシミール人が約束されたと思っていた自治権の否定は、ついにジャンムー・カシミール解放戦線の戦闘行為となって沸騰した。この運動は、宗教的ではなく政治的な目的に身を捧げた。最初はマハラジャの下で、その後は歴代の国民会議派政府の下で有利な立場を確保し、インドとつながる独特のカシミール文化を広めた、少数だが影響力のあるエリートコミュニティであるヒンドゥー・パンディットは、蜂起が勢いを増すにつれて包囲されていると感じた。1990年代初頭に10万人を超える彼らが州を去り、彼らの運動はすぐにヒンドゥー右派に引き継がれた。政府が「容疑者」の所在を突き止め、パキスタン人の「侵入者」を排除しようとしたため、全住民が激しい弾圧を受けた。 1990年代末までに、インド軍の駐留はカシミール人5人に対して兵士または準軍事警察官1人程度にまで拡大し、紛争で約3万人が死亡した。
- ^ abcde ブレイスウェイト、ジョン、ドコスタ、ビナ（2018）、「インドとカシミールのカスケードの認識」、暴力の連鎖：南アジアにおける戦争、犯罪、平和構築、オーストラリア国立大学出版局、ISBN
97817604618981990年初頭に暴力が激化した際
、カシミール・パンディットとして知られる渓谷のヒンズー教徒10万人以上が家を逃れ、その過程で少なくとも30人が死亡した。
- ^ ab Evans 2002、p. 20：「1990 年初頭、大量の KP がカシミール渓谷を離れ始めました。数か月で 10 万人以上が去り、それ以来合計で約 16 万人がカシミール渓谷を去りました。すべての KP が去ったわけではなく、現在残っているのはほんの一握りです。1990 年の最初の移住者のほとんどはジャンムーに向かい、最初はそこで不潔な難民キャンプで暮らしていましたが、1997 年までに、ほとんどがジャンムーの適切な家かインドの他の都市に移動しました。難民キャンプの状況は当時も今も悲惨です。」
- ^ ab タルボット、イアン、シン、グルハルパル（2009）、インド分割、アジア史への新たなアプローチ、ケンブリッジ大学出版局、pp. 136-137、ISBN 97805216725661990年から1995年の間に、
カシミールでは2万5000人が殺害されたが、そのほぼ3分の2はインド軍によるものだった。カシミール人はその数字を5万人としている。さらに、15万人のカシミールのヒンズー教徒が渓谷から逃れ、ヒンズー教徒が多数派を占めるジャンムー地方に定住した。
- ^ マダン 2008、25 ページより
- ^ ab 「南アジア。インド」。世界ファクトブック - 中央情報局。2021年12月21日。
- ^ abc Bose, Sumantra (2021)、「岐路に立つカシミール、21世紀の紛争の内側」、イェール大学出版局、p. 92、ISBN 978-0-300-25687-11990年3月15日、
カシミール渓谷からのパンディット族の脱出がほぼ完了した時点で、地域団体である全インド・カシミール・パンディット会議は、前年の秋以来32人のパンディット族が過激派によって殺害されたと発表した。
- ^ ab Joshi、Manoj (1999)、The Lost Rebellion、ペンギンブックス、p. 65、ISBN 978-0-14-027846-0その年の半ばまでに、
約 80 人が殺害され、最初の殺害から恐怖が広がりました。2 月には、パンディットたちが谷から流れ出し始め、6 月までに約 58,000 世帯がジャンムーとデリーのキャンプに移住しました。
- ^ abc スワミ2007、175ページ。
- ^ ab Evans 2002、pp. 19–37、23：「インド政府の数字は、ジャンムー・カシミール州におけるテロリストの暴力に関する概要（ニューデリー：内務省、1998年3月）に記載されている。1988年から1991年の間に、政府は228人のヒンズー教徒の民間人が殺害されたと主張している。同時期に殺害された政府職員や政治家の大半がヒンズー教徒であったとしても、この数字は最大でさらに160人増加する。したがって、700人という数字は、まったく信頼できないように思われる。」
- ^ abc 「フロントページ：「1989年以来219人のカシミール・パンディットが過激派に殺害された」」The Hindu 2010年3月24日。2010年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Manzar, Bashir (2013)、「カシミール：分裂した2つのコミュニティの物語」、Economic and Political Weekly、XLVIII (30): 177–178、JSTOR 23528003、
公式記録によると、1989年以降、219人のカシミール・パンディット族が過激派によって殺害された。
- ^ 「"Exodus, n."」、オックスフォード英語辞典オンライン、オックスフォード大学出版局、2021年
- ^
- エヴァンス 2002、p. 20(p. 19) 本論文は次のように構成されている。まず、1990 年以降に KP に何が起こったかを説明する。(p. 20) 大量移住の影響を検証し、その後に続いた過激派政治を見て、現在の状況の評価で結論付ける。(p. 22) 1990 年に起こったことについては 3 つ目の説明が考えられる。それは、起こったことの重大さを認めながらも、KP 移住のきっかけを慎重に検証するものである。KP は正当な恐怖によって大量移住した。(p. 24) 1961 年から 2001 年の間に 10 年ごとの成長率が上昇した一方で、同じ時期にジャンムー・カシミール州からの KP の移住も一定数見られた。
- ジア、アザー（2020）、消失への抵抗：カシミールにおける軍事占領と女性の活動、ワシントン大学出版、p. 60、ISBN 97802957450081990年代初頭、
パンディット（10万人から14万人の強力なコミュニティ）として知られるカシミールのヒンズー教徒が、カシミールからジャンムー、デリー、その他の場所に大挙して移住しました。
- フセイン、シャーラ（2018）、「カシミールの自由のビジョン」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、pp. 89–112、105、ISBN 9781107181977この地域で反乱が勃発したことで
、インド人としてのアイデンティティを常に誇りにしてきたカシミール・ヒンドゥー教徒にとって困難な状況が生まれた。自決はコミュニティの要求としてだけでなく、インド国家の安全を脅かす分離独立のスローガンと見なされた。カシミールのイスラム教徒がアーザディの旗の下で反インドのスローガンを公然と掲げたとき、コミュニティは脅威を感じた。1989年に反乱軍がインドの諜報員として行動していると信じたカシミール・ヒンドゥー教徒に対する標的殺害は、こうした不安をさらに高めた。1990年の冬、州知事が与えられた状況では広範囲に散らばったヒンドゥー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張したため、コミュニティはジャンムーへの大量移住を余儀なくされた。
- Duschinski, Haley (2014)、「米国におけるカシミール・ヒンズー教徒のコミュニティ・アイデンティティ」、Emerging Voices: Experiences of Underrepresented Asian Americans、Rutgers University Press、
カシミール渓谷からのカシミール・ヒンズー教徒の大量移住は1989年11月に始まり、その後数か月で加速した。どの家族にも出発の物語がある。多くの家族は単に持ち物を車に詰め込み、友人や隣人に別れのあいさつもせずに夜陰に紛れて出発した。妻と子供が先に出発し、夫は状況が改善するのを見守るために残ったケースもあれば、脅迫を聞いた十代の息子を親が追い出し、数日または数週間後に後を追ったケースもあった。多くの移住者は、家の鍵や持ち物をイスラム教徒の隣人や使用人に預け、数週間後には家に帰れると思っていたと報告している。数ヶ月の間に、何万人ものカシミール・ヒンズー教徒がカシミール渓谷を去った。この時期にカシミール・ヒンズー教徒が大量移住した要因についても、相反する見解がある。カシミール・ヒンズー教徒は、この移住をパキスタンのイスラム原理主義分子が強制的に起こした脱出であり、それが実効支配線を越えてカシミール渓谷に流れ込んだものだと説明している。彼らは、カシミールのイスラム教徒が、弱い立場にあるヒンズー教徒コミュニティの生命と財産を過激派から守らなかったことで、暴力の傍観者となったと考えている...しかし、この大量移住は、カシミールのイスラム教徒の宗教的多数派によって、別の意味で理解されていた。これらカシミールのイスラム教徒の多くは、地域独立の大義に献身していたが、カシミールのヒンズー教徒がカシミール民族主義運動からの支援を撤回し、インド政府に保護を求めたことで彼らを裏切ったと信じていた... この見方は、インド政府が民衆蜂起を自由に取り締まるためにカシミールのヒンズー教徒コミュニティの大量移住を画策したという、著名な分離主義政治指導者の主張によって裏付けられている。これらの対立する見方は、相互の疑念と裏切りの感情を生み出し、カシミールのイスラム教徒とカシミールのヒンズー教徒の間にその感情が残り、時が経つにつれてさらに根強くなっていった。
- バティア、モヒタ（2020）、Rethinking Conflict at the Margins: Dalits and Borderland Hindus in Jammu and Kashmir、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p. 9、ISBN 9781108883467数件の標的殺害を含む長期にわたる反乱を目撃したにもかかわらず、
ジャンムーは依然としてカシミールのヒンドゥー教徒コミュニティであるパンディットにとって比較的安全な避難場所と考えられていました。イスラム教徒が多数派を占めるカシミールにおけるごく小さなヒンドゥー教徒のコミュニティ（カシミールの人口の約3％）として、彼らはカシミールでの反乱がピークに達すると、より脆弱で目立つと感じました。無法、不確実性、政治的混乱、そして数件のパンディットの標的殺害により、コミュニティのほぼ全員が渓谷から国の他の地域に移住しました。
- Bhan, Mona; Misri, Deepti; Zia, Ather (2020)「Relating Otherwise: Forging Critical Solidarities Across the Kashmiri Pandit-Muslim Divide.」、Biography、43 (2): 285–305、doi :10.1353/bio.2020.0030、S2CID 234917696、
...「移住」に至るまでの期間、カシミールのパンディットとイスラム教徒の間に存在していた日常的な関係様式。パンディットの出発は、カシミール人（パンディットとイスラム教徒の両方）の間でそう呼ばれるようになりました。
- ダシンスキー、ヘイリー（2018）、「『生き残りは今や私たちの政治』：カシミール・パンディット・コミュニティのアイデンティティと祖国の政治」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp. 172–198、178–179、ISBN 9781108226127カシミール
・パンディットの移住：（p. 178）1989年の独立闘争の武装段階の始まりは、カシミールにとって混沌とした動乱の時代であった（Bose、2003）。カシミール・パンディットは、ますます脆弱な感覚を抱くようになった。
- Zutshi 2003、318 ページ 引用: 「地主の大半はヒンズー教徒であったため、(1950 年の) 土地改革により、州からヒンズー教徒が大量に脱出した。... カシミールのインドへの併合の不安定な性質と、土地改革に直面した経済的および社会的衰退の脅威が相まって、ジャンムーのヒンズー教徒とカシミール パンディット族の間で不安が増大した。パンディット族の 20% は 1950 年までに渓谷から移住していた。」
- ^
- ボーズ、スマントラ（2021）、岐路に立つカシミール、21世紀の紛争の内側、イェール大学出版、pp. 119-120、
1990年初頭にカシミール渓谷で反乱が起こったため、パンディット族の大半（約10万人）が1990年2月から3月にかけて数週間かけて渓谷から南インドのジャンムー・カシミール州の都市ジャンムー、さらにはデリーなどの都市に逃げ ました。...反乱の最初の数か月間に起こったカシミール・パンディット族の大規模な逃亡は、1989年以降のカシミール紛争の物議を醸すエピソードです。
- タルボット、イアン、シン、グルハルパル（2009）「インド分割、アジア史への新たなアプローチ」ケンブリッジ大学出版局、pp. 136-137、ISBN 97805216725661990年から1995年の間に、
カシミールでは2万5000人が殺害されたが、そのほぼ3分の2はインド軍によるものだった。カシミール人はその数字を5万人と見積もっている。さらに、15万人のカシミールのヒンズー教徒が渓谷から逃れ、ヒンズー教徒が多数派を占めるジャンムー地方に定住した。
- メトカーフ＆メトカーフ 2006、p. 274 ヒンドゥー教のパンディットは、最初はマハラジャの下で、その後は歴代のインド国民会議派政権の下で有利な立場を確保した少数だが影響力のあるエリート集団であり、インドと結びつく独特のカシミール文化の提唱者であったが、反乱が勢いを増すにつれて包囲されていると感じた。人口約14万人のうち、おそらく10万人のパンディットが1990年以降に州から逃亡した。
- ボーズ、スマントラ（2021）、岐路に立つカシミール、21世紀の紛争の内側、イェール大学出版、pp. 119-120、
- ^
- ブラス、ポール（1994）、独立以来のインドの政治、ニューケンブリッジインド史（第2版）、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp. 222-223、ISBN 978-0-521-45362-2
- フセイン、シャーラ（2018）、「カシミールの自由のビジョン」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、pp. 89–112、105、ISBN 97811071819771990 年の冬、
州知事が、与えられた状況では広範囲に分散したヒンズー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張したため、コミュニティはジャンムーへの大量移住を余儀なくされました。この出来事により、多数派と少数派の間に埋めがたい溝が生まれ、それぞれがアザディを異なる観点から捉えるようになりました。
- スネッデン、クリストファー（2021）、独立カシミール：不完全な願望、マンチェスター：マンチェスター大学出版局、p. 126、ISBN 978-1-5261-5614-3これは、
1988年にイスラム教徒のカシミール人が反インド蜂起を開始して以来、多くのパンディットがカシミールを去ったか、過激派の暴力と彼らに対する反感によって去らざるを得なくなったためである。
- ダブラ、バシル・アフマド（2011）、カシミールにおける過激主義の社会的影響、ニューデリー：ギャン出版社、p. 98、ISBN 978-81-212-1099-7
ある場所の農村部から都市部への 3 回目の移住には、政治的、宗教的、民族的、その他の要因により移住せざるを得ないと感じた人々が関わっていました。1990 年から 1991 年にかけてカシミールからジャンムー・カシミール州やインドのさまざまな地域に移住したカシミール・パンディット族は、このタイプの移住に該当します
。 - ラージプート、スダ・G.（2019年2月4日）「国内避難民と紛争：比較的観点から見たカシミール・パンディット」ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 9780429764622祖父は、
州当局もパンディット一家に対し、「すべての家を過激派から守ることはできない」と警告していたことを思い出した。家族を危害から守るため、また「過激派による寛容の限界と絶え間ない精神的虐待」に達したため、祖父は谷から逃げざるを得ないと感じた。
- ハーディ、ジャスティン（2009年）『霧の谷で：カシミール：変化する世界における一つの家族』ニューヨークおよびロンドン：ザ・フリー・プレス、63ページ、ISBN 978-1-4391-0289-31989年以降にカシミールで生まれた子どもたちは、
その共生の歌を聞いていない。難民キャンプの若いパンディット族が、強制的に去らされたと感じた故郷を思い出すのに両親の記憶しかないのと同じように、カシミール渓谷の若いイスラム教徒も、自分たちが生まれる前の状況を証明する物語と写真アルバムしか持っていない。
- ソークフェルド、マーティン (2013)、「ジャンムー・カシミール：紛争と多様性」、ピーター・バーガー、ハイデマン、フランク（編）『インドの人類学：民族誌、テーマ、理論』、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、p. 91、ISBN 978-0-415-58723-5マダンの現地調査以来、
カシミール・パンディットの状況は劇的に変化した。パンディットが谷間地域の人口の 5 パーセントを占めていたのが、今では 2 パーセント未満となっている。1990 年初頭の反乱開始後、パンディット一家のほとんどはカシミールを離れ、ジャンムー、デリー、またはインドの他の地域に向かった。パンディットの脱出が (イスラム教) 過激派による実際の脅迫によるものなのか、それとも反乱に対抗するためデリー政府からカシミールに派遣された「強硬派」のインド知事ジャグモハンによって立ち退きを促されたのかは、いまだに論争の的となっている。アレクサンダー・エバンズは、パンディットが反乱軍に明示的に脅迫されていなくても恐怖から立ち去ったのであり、行政は彼らを谷間に留めておくために何もしなかったと結論付けている (Evans 2002)。それ以来、カシミール・パンディット族の民族誌は亡命者の民族誌と調和する必要があった。
- ^ Duschinski, Haley (2014)、「米国におけるカシミール・ヒンズー教徒のコミュニティ・アイデンティティ」、Emerging Voices: Experiences of Underrepresented Asian Americans、Rutgers University Press、p. 132、
もう 1 つの重要な論点は、コミュニティの移民としての地位である。カシミール・ヒンズー教徒は、他国に避難所を求めて国境を越えて来ていないため、難民とはみなされない。つまり、彼らは明確に定義された国際法や条約の対象ではない。彼らは、国内避難民 (IDP) とみなされることを望んでいる。この指定によって、インド政府との交渉において基本的権利を主張する上でいくらか有利になると考えているためである。インド政府は、内政への国際社会の関与を招きたくないため、彼らに国内避難民の地位を与えることを拒否している。<<脚注 22>> この論理によれば、避難したカシミール・ヒンズー教徒を法的に国内避難民として分類することは、国際的な注目を集め、紛争への第三者の関与を開始し、カシミール情勢に対する政府の対応に対する国際的な精査を促す可能性がある。カシミール・ヒンズー教徒はこのように移民として分類され、国連難民高等弁務官事務所 (UNHCR) や赤十字国際委員会 (ICRC) などの国際機関は彼らの状況に関して役割を果たさないことを意味する。カシミール・ヒンズー教徒は、移民としての分類には彼らが自らの意志で故郷を離れ、危害の脅威を受けることなく自由に帰還できるという含意があると信じており、移民としての分類に激しく異議を唱えている。
- ^ Duschinski, Haley (2014)、「米国におけるカシミール・ヒンドゥー教徒のコミュニティ・アイデンティティ」、Emerging Voices: Experiences of Underrepresented Asian Americans、Rutgers University Press、p. 141、
–<<脚注 22>>: 1995年、カシミール・サミティ・デリーは、国家人権委員会 (NHRC) に請願書を提出し、当局がカシミール・パンディット・コミュニティに、国内避難民であることを理由にノン・ルフールマン、人道支援、庇護を求める権利などの施設と権利を拡大するよう要求した。請願書はまた、政府に国連事務総長の国内避難民に関する代表の勧告を実施するよう要求し、避難民コミュニティの代表者と会うようNHRCに要請した。NHRCは、請願書への回答を求める通知を州政府に出した。政府は、NHRC への回答の中で、カシミール パンディット族を「移民」と呼ぶのは適切であると主張しました。この言葉は、状況がより好転したときにコミュニティが戻ってくることを示唆するからです。NHRC は、請願書とそれに対する政府の回答を検討した後、カシミール パンディット族に対する政府の慈悲深い態度を考慮すると、彼らは国内避難民の一般的な定義を満たしていないと指摘しました。
- ^
- ボース、スガタ、ジャラル、アイシャ（2001）、現代南アジア：歴史、文化、政治経済、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、p. 226、ISBN 0-415-16951-81989年から1990年代初頭にかけて、
世俗的で主権を持つカシミールを求めるジャンムー・カシミール解放戦線が、民衆の支持を得て武装蜂起を起こした。カシミール渓谷では、カシミール人の文化的・言語的アイデンティティが、イスラム教への憧れや親パキスタン感情よりも強いように思われた。しかし、やがて反乱軍間の戦力バランスは、パキスタンからより多くの支援を受けるヒズブル・ムジャヒディーンに移った。インド政府は、1990年代初頭に55万人以上の武装兵力を派遣し、カシミール運動を厳しく鎮圧した。
- スタニランド、ポール（2014）、反乱のネットワーク：反乱軍の結束と崩壊の説明、イサカおよびロンドン：コーネル大学出版、pp. 73-76、ISBN 978-0-8014-5266-6JKLF の活動の初期、
特に 1988 年には、比較的少数の戦闘員によって組織された、公的に象徴的な攻撃が行われました。この時点での中央管理プロセスは、4 人の最初の主催者によって処理されました。インド政府による取り締まりにより動員が促進され、「2 年以内に、それまでは周辺的存在だった JKLF は、インド支配に対するカシミール渓谷の民衆蜂起の先鋒および先頭に立つ存在として台頭しました。JKLF は、反乱の最初の 3 年間 (1990 ～ 1992 年) を支配しました。」現在でも、「ほとんどの評論家は、渓谷のイスラム教徒の間で JKLF がかなりの民衆の支持を得ていることに同意しています。」これは特に 1990 年代初頭に当てはまり、当時の観察者は「カシミールで支配的な戦いの叫びはアザディ (自由) であり、パキスタンとの合併ではない」と主張し、「世俗的な過激派グループである JKLF が圧倒的に人気がある」と主張しました。JKLF への支持は明らかに大きく、過激派の同時代人よりも大きかった。... カシミール戦争の初期には JKLF が反乱の中心でしたが、この組織の社会的・制度的弱さが、インド指導部の標的や地元部隊からの反対に対して脆弱であったことをこの章の後半で示します。ヒズブル ムジャヒディンは、カシミールでの戦闘で最も強力な組織になりました。ヒズブルが優位に立ったのは 1990 年以降ですが、1989 年から 1991 年にかけてジャマート・エ・イスラミのネットワークを通じて動員されたことで、統合された組織の基礎が築かれ、それが 1992 年にジャマート・エ・イスラミに移行するまで存続しました。 2000年代前半から中頃にかけての先駆的な構造。
- デメロ、バーナード（2018年）、ナクサルバリ後のインド：未完の歴史、ニューヨーク：マンスリーレビュープレス、ISBN 978-158367-707-0民族自決権をめぐるカシミール問題は
ここでは扱えないが、端的に言えば、インドの政治体制がカシミールの自由政治的民主主義の棺に打ち込んだ最後の釘は、1987年の州議会選挙の不正であった。選挙が不正でなければ、ムスリム統一戦線はインド国民会議党とインド国民会議党の連合を選挙で破っていただろう。この政治的不正の犠牲者の多くがカシミール解放運動（アザーディ）の指導者となった。1988年から1992年までの初期の数年間、世俗的な組織であるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が率いる運動は、インドとパキスタンの占領からのジャンムー・カシミールの独立を明確に主張していたように見えた。しかし、JKLFのこの立場のために、人命と生活の面で大きな犠牲を払わなければならなかった。
- クマール、ラダ、プリ、エローラ (2009)、「ジャンムー・カシミール：和解のための枠組み」、クマール、ラダ (編)、『深く分裂した社会における平和交渉：一連のシミュレーション』、ニューデリー、ロサンゼルス、ロンドン：SAGE Publications、p. 292、ISBN 978-81-7829-882-51990年～
2001年：公式推定1万人のカシミールの若者が訓練と武器調達のためパキスタンに渡る。パキスタンの支援を受けるヒズブ・ウル・ムジャヒディーン（ヒズブ）が勢力を劇的に拡大。ISIは世俗主義のJKLFよりもヒズブを優遇し、JKLFへの資金援助を打ち切り、場合によってはインドにJKLFに対する情報を提供する。1991年4月、ヒズブによるJKLF地域司令官殺害を受け、カシミール人はシュリーナガルで反パキスタンデモを開催。1992年、パキスタン軍は国境越えを阻止するため、パキスタン占領下のカシミール（PoK）でアマヌラ・カーン率いるJKLFデモ参加者500人を逮捕。インドも捕らえた過激派から得た情報を活用する。JKLFの過激派活動は衰退。
- フィリップス、デイビッド・L（2017年9月8日）『弾丸から投票へ：過渡期の暴力的イスラム運動』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 9781351518857カシミールヤットの概念と一致して、
JKLF は本質的にはイスラム教徒とヒンズー教徒の両方が歓迎される独立したカシミールの設立を目指す世俗的な組織でした。この理想は、パキスタンを拠点とする原理主義者だけでなく、パキスタンの統治を確立し、スリナガルにイスラムのカリフ制を樹立することよりもカシミールの自決権をはるかに気にしないアフガニスタンとアラブの戦闘員にとっても忌み嫌われるものです。
- モートン、スティーブン（2008）、サルマン・ラシュディ：ポストコロニアル近代のフィクション、ニュー・ブリティッシュ・フィクション、ハウンドミルズ＆ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、pp. 143-144、ISBN 978-1-4039-9700-5しかし、
カシミール渓谷のカシミール人イスラム教徒に対するカチワハ将軍の軍事テロ作戦が、インドのヒンズー教徒多数派の覇権と軍事力を暴露することで、ネールの世俗主義と寛容の遺産を偽りとするものであるならば、ラシュディの『シャリマー・ザ・クラウン』におけるジャンムー・カシミール解放戦線の世俗的ナショナリズムに関する記述は、ポストコロニアル理論家ホミ・K・バーバがサバルタン世俗主義と呼ぶものを体現しているように思われる（バーバ 1996）。ジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）の世俗的ナショナリズムは、エリート層ではなくカシミール人の見解を反映しているという意味で、まさにサバルタンである。カシミール人とは、「人口500万人以下、内陸部、産業革命前、資源は豊富だが現金は乏しく、山岳地帯の数千フィートの高地に住む人々」である。
- ポール・J・ジュニア・トンプキンス著、チャック・クロセット編『反乱と革命戦争の事例集、第2巻、1962～2009年』、フォート・ブラッグ：アメリカ陸軍特殊作戦司令部およびジョンズ・ホプキンス大学応用物理学研究所、pp. 455～456、OCLC 899141935、
カシミール政府の特徴であった市民権と政治的権利の比較的単純な否定以上に、ジャグモハン知事とインド政府が反乱鎮圧活動を強化した1990年の出来事は、顕著な人権危機に発展した。非武装の抗議者が無差別に射殺されたり、裁判なしで逮捕されたり、囚人が強姦され拷問されたりといった人権侵害が横行した。ジャグモハンは、人権侵害における治安部隊の役割を隠蔽し、 「テロリスト勢力による残虐行為。2月には議会も解散。国民全員を容疑者として扱うという、国民に対する厳しく無差別な嫌がらせ、1月の虐殺、ジャグモハンの厳格な政策と相まって、JKLFへの支持は急上昇した！」...しかし、反乱当初に優勢だったのは、表面上は世俗的で独立を支持する運動体であるJKLFだった。
- ボース、スガタ、ジャラル、アイシャ（2001）、現代南アジア：歴史、文化、政治経済、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、p. 226、ISBN 0-415-16951-81989年から1990年代初頭にかけて、
- ^ アブ
- ラピダス、アイラ・A.（2014）、イスラム社会の歴史（第3版）、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p. 720、ISBN 978-0-521-51430-9しかし、
1980年代半ばまでに、インド政府と地元指導者の間の信頼関係は再び崩壊し、カシミール人はジャンムー・カシミール解放戦線が率いる本格的な武装蜂起を開始し、独立した世俗的なカシミールを要求した。軍事闘争が続くにつれて、イスラム教徒とヒンズー教徒の対立が高まり、カシミール人はイスラム教徒の観点から自分たちを定義するようになった。親イスラムおよび親パキスタン感情が世俗主義よりも重要になり、蜂起の指導者はハラカットとヒズブ・アル・ムジャヒディンに移行した。その戦略目標を達成するため、パキスタン軍とその諜報機関は、ジャンムー・カシミールでインド治安部隊を攻撃し、最近ではインドの民間人を攻撃したラシュカレトイバやジャイシュ・エ・モハメッドなどの過激なイスラム主義グループを支援した。サウジアラビアの影響、イスラム教のより過激な形態、そしてパキスタン諜報機関の支援により、カシミールでの闘争はジハードの様相を呈した。抵抗勢力を鎮圧するために50万人以上のインド軍が派遣され、戦闘は激化した。
- メトカーフ、バーバラ・D. ;メトカーフ、トーマス・R. (2012) 『現代インドの簡潔な歴史』、ケンブリッジ・コンサイス・ヒストリーズ（第3版）、ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、pp. 308–309、ISBN 978-1-107-02649-0中央政府が選んだ指導者の押し付け、
地方選挙の操作、そしてカシミール人が約束されたと感じていた自治権の否定は、ついにジャンムー・カシミール解放戦線の戦闘行為として沸騰した。この運動は宗教的ではなく政治的目的に捧げられた。…政府が「容疑者」の所在を突き止め、パキスタンの「侵入者」を排除しようとしたため、全住民が激しい弾圧にさらされた。1990年代末までに、インド軍の駐留はカシミール人5人につき兵士または準軍事警察1人程度にまで拡大し、紛争で約3万人が死亡した。
- ヴァルマ、サイバ（2020）、占領下の診療所：カシミールにおける軍国主義とケア、ダーラムおよびロンドン：デューク大学出版局、p. 27、ISBN 9781478009924, LCCN 2019058232,
1988年、世俗的左派のルーツを持つ組織であるJKLFは、「カシミールは独立する」というスローガンを掲げてインド軍に対してゲリラ戦を繰り広げた。ジャマーアト・イスラミやヒズブル・ムジャヒディーン（HM）などの他の組織は、パキスタンとの合併を支持した。1988年、カシミール人はインドの統治を打倒するために武装闘争を開始した。一部の武装グループがパキスタンから支援を受けていたため、インド政府はその運動をパキスタンが支援する「国境を越えたテロ」とごまかし、同地域での自国の超法規的行動を抹消した。インドのカシミールに対する主張の一部は、多元主義的で民主的で世俗的な国という自国の自己イメージに基づいている。しかし、何十年も厳格な法律が施行されているため、多くのカシミール人はインドの民主主義の恩恵を一度も享受していないと感じている。さらに、多くの人々はインドの統治を、外国による植民地支配の長い歴史の中で最新のものだと考えている。
- サーズ、オーウェン L. (2017)、「パキスタンの統合情報局：秘密活動と内部活動」、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、p. 157、ISBN 978-1-138-67716-6, LCCN 2016004564,
ISI にとって幸運なことに、まったく予想外の方向から別の選択肢が出現しました。ジャンムー・カシミール解放戦線 (JKLF) です。時代の流れに乗った JKLF は、パキスタンやインドとの統合よりもカシミールの独立を重視する世俗的で国家主義的なイデオロギーに導かれていました。この事実だけでも、JKLF はパキスタンの旗の下に統一されたカシミールという ISI の長期目標に適さないことが分かりました。それでも、実行可能な代替案がないため、JKLF は ISI の計画にとって短期的には最良の手段でした。
- ウェッブ、マシュー・J.（2012）「カシミールの分離の権利：分離の現代理論の批判的検討」ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、p. 44、ISBN 978-0-415-66543-81988年から1991年にかけての第一波の過激派活動は、
世俗主義で独立を支持するジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が主導する、都市部の中流階級の活動であった。
- トーマス、ラジュ・G・C編（2019年6月4日）、カシミールの視点：南アジアにおける紛争の根源、ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-367-28273-8この場合の例外は
、民族主義者の中で最大のグループでもあるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）です。JKLFは、世俗的な独立したカシミールのビジョンを堅持すると主張しています。... JKLFは、独立したが世俗的なカシミールに尽力しており、ヒンズー教徒を取り戻す用意があります。
- チャンドラニ、ヨゲシュ、クマール、ラダ（2003）、「南アジア：序論」、エクバル・アフマド選集、ニューヨークおよびオックスフォード：コロンビア大学出版局、p. 396、ISBN 0-231-12711-1インド支配下のカシミールでは、
数十年にわたる悪政と抑圧が続き、1989年に民衆による武装蜂起が起きた。蜂起の初期段階では、カシミールのインド支配からの独立を要求する世俗的な運動であるジャンムー・カシミール解放戦線（JKLF）が主導権を握っていた。インド政府は軍隊を派遣し、蜂起を容赦なく鎮圧した。パキスタンの治安当局は当初JKLFを支援したが、その後、より従順な同盟国を探し始めた。
- ソケフェルド、マーティン (2012)、「世俗主義とカシミール紛争」、ニルス・ブバンド、マーティン・ファン・ベーク (編)、『アジアにおける世俗主義の多様性: 宗教、政治、精神の人類学的探究』、ロンドンおよびニューヨーク: ラウトレッジ、pp. 101–120、109、114、ISBN 978-0-415-61672-0、
（109ページ） 住民投票戦線と同様に、JKLFはカシミール問題を国家の問題として、カシミールをイスラム教徒、ヒンズー教徒、その他の宗教の信者が属する多宗教国家として描写した。パキスタンはカシミール国家の「友人」と見なされていたが、JKLFの目的は国家への加盟ではなく、インドとパキスタンの両国からのカシミールの独立であった。1980年代半ば、JKLFは英国内の（アザド）カシミール人の間で大きな勢力となった。80年代の終わりに向けて、パキスタンの諜報機関の支援を受けて、JKLFはインド統治下のカシミールに勢力を拡大し、そこで蜂起を開始した。（114ページ） カシミール紛争に関する著作では、イスラム教徒のカシミール人に対する世俗的な政治動員はしばしば無視されている。言及されていても、真剣に受け止められないことが多い。 ... カシミール問題は、この問題に関する正統的な見解が認めているよりもはるかに複雑です。これは単にインドとパキスタンの紛争でもなければ、一方では宗教/イスラム教、他方では世俗主義の問題でもありません。... 1980 年代から 1990 年代初頭にかけて、カシミールの民族主義者、特に JKLF の民族主義者は、パキスタンを自分たちの目的にとって自然な同盟者とみなしていました。しかし、パキスタンの機関がカシミールのイスラム過激派 (「ジハード主義者」) への支援に切り替えたとき、ほとんどの民族主義者はパキスタンから疎外されました。
- Sharma, Deepti (2015)、「カシミールの反乱：多様な主体、相反する利益、制度化された紛争」、Chima, Jugdeep S. (編)、Ethnic Subnationalist Insurgencies in South Asia: Identiies, profits and challenges to state government、ロンドンおよびニューヨーク：Routledge、pp. 17–40, 27–28、ISBN 978-1-138-83992-2先住民族
にルーツを持つJKLFは内部者からの信頼があり、その世俗的なイデオロギーは、民族ナショナリズムをシェイク・アブドラのカシミール主義と同一視することを学んだ住民にアピールした。反乱が本格化した後、イスラム主義グループは、優れた戦闘経験と豊富な資源で進歩を遂げた。この時点で、JKLFの世俗的なイデオロギーとその人気は、反乱を完全に制御するための彼らの道の障害となった。1992年、パキスタンは、カシミール地方のJKLF指導者アマヌラ・カーンを含む500人以上のJKLFメンバーを逮捕した。パキスタンはJKLFメンバーに関する情報をインド軍に提供し、それがJKLFメンバーの逮捕または殺害につながったとされている。
- ラピダス、アイラ・A.（2014）、イスラム社会の歴史（第3版）、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p. 720、ISBN 978-0-521-51430-9しかし、
- ^ アブ
- ガングリー、スミット（2016）、Deadly Impasse：新世紀の幕開けにおけるインド・パキスタン関係、ケンブリッジ大学出版局、p. 10、ISBN 97805211256801989年12月、
紛争地域であるジャンムー・カシミール州のインド支配地域で、先住民族による民族宗教的反乱が勃発した。
- ガングリー、スミット（1997年）「カシミールの危機：戦争の前兆、平和への希望」ウッドロー・ウィルソン・センター・プレスおよびケンブリッジ大学出版局、pp. 107-108、ISBN 9780521655668しかし、
2 つの要因がカシミールのパンディット コミュニティの安全と安心感を損ないました。第一に、知事はヒンズー教徒のコミュニティの安全と安心は保証できないと示唆しました。第二に、一部の反乱グループの狂信的な宗教的熱意が渓谷のヒンズー教徒に恐怖を植え付けました。ある推計によると、3 月初旬までに渓谷の 4 万人以上のヒンズー教徒が比較的安全なジャンムーに逃げました。
- ガングリー、スミット（2016）、Deadly Impasse：新世紀の幕開けにおけるインド・パキスタン関係、ケンブリッジ大学出版局、p. 10、ISBN 97805211256801989年12月、
- ^ エヴァンス 2002、pp. 19–37、23：「死者と負傷者の数は少なかったが、1988年から1990年にかけての過激派の攻撃はパンディットコミュニティにパニックを引き起こした。両陣営の過激派プロパガンダに煽られ、恐怖と差し迫った問題への不安が広がった。1990年3月下旬までに、ASKPC（全インド・カシミール・パンディット会議）は、パンディットが『ジャンムーに移住』するのを支援するよう行政に訴えていた。」
- ^ フセイン、シャーラ（2018）、「カシミールの自由のビジョン」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、pp. 89–112、105、ISBN 9781107181977アーザディ
のレトリックは少数派コミュニティにはそれほど魅力的ではなかった。この地域での反乱の勃発は、常にインド人としてのアイデンティティを誇りにしてきたカシミール・ヒンズー教徒コミュニティにとって困難な状況を生み出した。
- ^ フセイン、シャーラ（2018）、「カシミールの自由のビジョン」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、pp. 89–112、105、ISBN 9781107181977
アザディの旗を掲げるカシミールのイスラム教徒が公然と反インドのスローガンを掲げたとき
、コミュニティは脅威を感じた。1989年に反乱軍がインドの諜報員として行動していると信じていたカシミールのヒンズー教徒を標的とした殺害は、こうした不安をさらに高めた。 - ^ エヴァンス 2002、pp. 19–37、23：「KP は正当な恐怖から集団で移住した。1989 年と 1990 年の殺人事件、および 1990 年初頭の暴力的な状況下で噂が急速に広まったことを考えると、KP は直接の脅威と同じくらい不確実性に怯えていたのかもしれない。状況が展開するにつれて、集団不安が広がった。死者と負傷者の数は少なかったが、1988 年から 1990 年にかけての過激派の攻撃は、パンディット コミュニティ内でパニックを引き起こした。両側の過激派プロパガンダによって煽られた恐怖と差し迫った問題への感覚が広まった。1990 年 3 月下旬までに、ASKPC (全インド カシミール パンディット会議) は、パンディットが「ジャンムーに移住」するのを支援するよう行政に訴えていた。」
- ^ フセイン、シャーラ（2018）、「カシミールの自由のビジョン」、カシミール：歴史、政治、表現、ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、pp. 89–112、105、ISBN 97811071819771990 年の冬、
州知事が、与えられた状況では広範囲に分散したヒンズー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張したため、コミュニティはジャンムーへの大量移住を余儀なくされました。この出来事により、多数派と少数派の間に埋めがたい溝が生まれ、それぞれがアザディを異なる観点から捉えるようになりました。
- ^ エヴァンス 2002、pp. 19–37、23：「ジャンムーの多くの KP とのインタビューでは、その多くがパキスタンの責任だと考えているが、民族浄化や大量虐殺の疑いは的外れであることが示唆されている。すでに述べた 2 つの陰謀説は証拠に基づいていない。スマントラ・ボースが指摘するように、Rashtriya Swayam Sevak の出版物が主張する、多数のヒンズー教の寺院が破壊され、パンディットが殺害されたという主張は、寺院の多くが手つかずのままであり、犠牲者の多くが実証されていないほど、大部分が虚偽である。」
- ^ ボーズ、スマントラ（2021）、岐路に立つカシミール：21世紀の紛争の内側、ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局、p. 122、ISBN 978-0-300-25687-11991年、
この運動の母体である民族スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）は、『カシミールにおけるヒンズー教徒の大量虐殺』と題する本を出版した。<脚注38：民族スワヤンセヴァク・サンガ『カシミールにおけるヒンズー教徒の大量虐殺』（デリー：スルチ・プラカシャン、1991年）。> その本では、カシミール渓谷の少なくとも40のヒンズー寺院がイスラム過激派によって冒涜され、破壊されたなど、さまざまな主張がなされていた。1993年2月、インドの大手ニュース雑誌の記者たちが、この運動の政党であるBJPの全国本部から提供された破壊された寺院23ヶ所のリストを持って、デリーから渓谷に急行した。彼らは、23ヶ所の寺院のうち21ヶ所が無傷であることを発見した。記者たちは、「パンディットの家族が1、2家族しか残っていない村でも、寺院は安全だ」と報告した。過激派が集まる村でさえ、パンディット一家は寺院の管理者となり、イスラム教徒の隣人から定期的に祈りを捧げるよう奨励されている。1992年12月6日、北インドの町アヨーディヤーで組織化されたヒンズー教の民族主義暴徒が16世紀のモスクを破壊した後、騒乱中に寺院2つが軽微な被害を受けた。<脚注39：India Today、1993年2月28日、22～25ページ>
- ^ バティア、モヒタ（2020）、Rethinking Conflict at the Margins: Dalits and Borderland Hindus in Jammu and Kashmir、ケンブリッジ、イギリスおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、pp. 123–124、ISBN 978-1-108-83602-9ジャンムーの支配的な政治は、
「ヒンズー教徒」を同質の集団として表現し、より広い「ヒンズー教徒」の範疇にパンディット族を含めている。彼らの移住を説明するために「大量虐殺」や「民族浄化」などの極めて攻撃的な言葉が頻繁に使用され、彼らをカシミールのイスラム教徒と対立させている。BJP はパンディット族の悲惨な状況を利用して彼らの「ヒンズー教徒」支持層を拡大し、過激派やカシミールのイスラム教徒によって故郷から追い出された犠牲者としてパンディット族を描いている。
- ^ ライ、ムリドゥ（2021）「亡命からの物語：カシミール・パンディットと彼らの過去の構築」、ボーズ、スガタ、ジャラル、アイシャ（編）、カシミールと南アジアの未来、ラウトレッジ現代南アジアシリーズ、ラウトレッジ、pp. 91–115、106、ISBN 9781000318845カシミールに残った者の中には、
カシミール・パンディット・サンガルシュ・サミティ（カシミール・パンディット闘争委員会）の代表を務めるサンジャイ・ティクーがいる。彼は去ったパンディットたちと同じ脅威を経験した。しかし、パンディットたちに向けた「脅迫と暴力」と1990年以来の4回の虐殺を認めながらも、渓谷外のパンディット組織が流布している大量虐殺や大量殺人の話を「プロパガンダ」として否定している。
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、pp. 320、321、ISBN 9781108901130、
アーザディの対抗物語：カシミールのヒンズー教徒と祖国の追放（320 ページ） インド人としてのアイデンティティーに固執する真のインド愛国者の集団として常に自らを位置づけてきた渓谷の少数派ヒンズー教徒コミュニティは、テフリク・エ・アーザディ運動が彼らの安全を脅かす中、極度のジレンマに陥っていた。コミュニティは、イスラム教徒が多数派を占めるカシミールでの政治的支配を恐れていたため、ヒンズー教徒が多数派を占めるインドの一部であることの方が安全だと感じていた。そのため、コミュニティはカシミールのイスラム教徒による自決の呼びかけにしばしば反対し、これを反国家主義と同一視していた。
- ^ ライ、ムリドゥ（2021）「亡命からの物語：カシミール・パンディットと彼らの過去の構築」、ボーズ、スガタ、ジャラル、アイシャ（編）、カシミールと南アジアの未来、ラウトレッジ現代南アジアシリーズ、ラウトレッジ、pp. 91–115、106、ISBN 9781000318845多くのパンディットの回想録で重要な要素となっているのは、
1990年代初頭に数人のパンディット高官が殺害されたことで彼らの安全感が揺らいだことである。さまざまな過激派グループは、彼らの標的はインド政府の「エージェント」であり、彼らを排除することは本質的には国家に対する戦争であると主張している。逆に、パンディットは、標的がもっぱらヒンズー教徒であったことは「コミュニティ」の脅威を示していると主張する。すべてのパンディットが密告者やスパイであったはずがないことは常識に過ぎない。しかし、不可解なのは、多数のパンディットと国家諜報機関とのつながりがカシミールでの役割に関する議論では否定されている一方で、インドの法廷で国家の資源を要求する際にはそれが十分に宣伝されていることだ。後者はパンディットの物語を形成する重要な場となった。 ...いずれにせよ、インドの法廷で自由に行われたこれらの証言は、少なくとも一部のパンディット族がカシミールで国家の代理人として行動したという過激派の主張を裏付けるものである。もちろん、これは彼らを殺害する正当化にはならない。
- ^ Bose, Sumantra (2021), Kashmir at the Crossroads, Inside a 21st-Century Conflict, Yale University Press, pp. 119–120、
1989年8月に始まったJKLFの一連の標的型暗殺（第1章を参照）には、多くの著名なパンディットが含まれていた。ヒンドゥー民族主義のBJPのカシミール渓谷支部の代表であったティカ・ラル・タプルーは1989年9月に殺害され、続いて11月には、1968年にJKLFの先駆者であるマクブール・バットに死刑を宣告した裁判官のニールカント・ガンジューが殺害された（処刑は1984年に行われた）。1990年初頭に渓谷が騒乱に陥ると、インド国営テレビのシュリーナガル放送局のパンディット支部長であるラッサ・コールが、1990年2月13日にJKLFの武装集団によって殺害された。コミュニティの著名なメンバーの殺害は、パンディット族全体に恐怖の波を広げた可能性がある。
- ^ スネッデン、クリストファー（2021）、独立カシミール：不完全な願望、マンチェスター大学出版局、p.132、ISBN 9781526156150他のスローガン
は明らかに親インド派のカシミール人パンディット族に向けられたものだった。... 1990年1月末までに、シュリーナガルのモスクのスピーカーから「カフィロン・カシミール・チョド・ド（異教徒よ、カシミールから出て行け）」のようなスローガンが放送された。
- ^ ズッツィ、チトラレカ（2017年11月8日）。カシミール：歴史、政治、表現。ケンブリッジ大学出版局。230ページ。ISBN 978-1-108-40210-1近隣のモスクで
「カシミールは誰のものか？ ムッサルマン・ケ・リイェ（カシミールは誰のものか？ イスラム教徒のものか）」といった反ヒンドゥー教の宣伝が行われた結果、渓谷のヒンドゥー教徒（パンディット）のほとんどがほぼ全員、大規模に国外へ脱出した。
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、pp. 320、321、ISBN 97811089011301947 年以来、
両コミュニティが採用してきた二極化した政治的立場は、1990 年代の新しい政治情勢で限界に達し、カシミールのイスラム教徒は反インドのスローガンを公然と唱え、アザディを要求した。武装抵抗の新たな評価が地域を席巻する中、JKLF の反乱軍がインドの諜報員だと信じていたカシミール ヒンズー教徒コミュニティの著名なメンバーが標的にされ、少数派コミュニティの背筋が凍り付いた。「密告者」のレッテルを貼られ、自宅や路地で殺され、悲嘆に暮れる妻と子供たちだけが生き残ったカシミール パンディットの話は、少数派コミュニティの精神に多大な影響を与えた。宗教的スローガンがカシミールのモスクから発せられる独立の叫びと融合するにつれ、彼らの恐怖は高まった。一部の過激派グループは、カシミール ヒンズー教徒コミュニティに脅迫状を送り、渓谷から立ち去るよう要求した。
- ^ エヴァンス 2002、p.23：「PS ヴァーマもこれに同調している。ヴァーマが移住したパンディット族にインタビューしたところ、実際に個人的に危害を加えたり、谷を去るよう脅迫されたりした人はほとんどいなかった（イスラム教徒の隣人に留まるよう懇願された人が多かった）。2001 年にジャンムー大学の政治学大学院生が実施した調査では、調査対象となった KP の 2% が脅迫状を受け取ったが、80% 以上は直接的な脅迫を受けていなかった。しかし、ヴァーマが述べているように、これらの移住者のほとんどは「特に大規模な脱出が起きた 1990 年 1 月から 2 月の間、暴力が絶えない状況で非常に脅されていると感じていた」。私自身もジャンムーの多くの KP にインタビューしたが、その多くはパキスタンに責任があると考えているが、民族浄化や大量虐殺の疑いは的外れであることがわかった。」
- ^ Datta 2017、p. 61-63：「カシミールでの出来事に関するほとんどの記述はインド政府に対する過激主義とデモを特徴としているが、パンディットについてはほとんど言及されていない。パンディットが言及するスローガンは、当時公式に報告または記録されたことはなく、記録されたものとパンディットが説明していることの間にはギャップがあることを示唆している...。しかし、パンディットの脱出に関する[カシミールのイスラム教徒との]会話は、パンディットがイスラム教徒の標的ではなかったという彼らの主張によって複雑になった。彼らは、パンディットが注目しているデモからのスローガン、女性を脅迫するものさえも聞いたことを否定した（p.63）。」
- ^ エヴァンス 2002、20 ページ：「ほとんどの KP は、パキスタンとそれが支援する過激派グループによって、あるいはコミュニティとしてのカシミール ムスリムによって、自分たちがカシミール渓谷から追い出されたと信じている。後者の見解を代弁するピアレラル カウルは、パンディットの撤退は、渓谷からヒンズー教徒を追放するために計画されたイスラム教徒による共同体への脅迫の明らかな事例であると主張している。モスクは「警告センターとして使われた。ヒンズー教徒を脅迫し、テロリストやカシミールの多くのムスリムが達成したいことを彼らに伝えた。」
- ^ ヴァーマ、サイバ（2020）、占領下の診療所：カシミールにおける軍国主義とケア、デューク大学出版、p. 26、ISBN 9781478012511カシミールのイスラム教徒は宗教的少数派に対する暴力を支持しなかったが
、カシミールのパンディット（ヒンズー教徒）の流出と彼らの未解決の地位は、インド政府がカシミールのイスラム教徒をイスラム過激派とみなすためにしばしば「武器」として利用し、依然として問題となっている。
- ^ Zutshi、Chitralekha (2019)、カシミール、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-099046-6こうした展開は反乱の民衆的性質を覆し、
その根底にある非常に現実的な政治的不満を犯罪とイスラム過激主義という筆で汚した。
- ^ ヴァーマ、サイバ（2020）、占領下の診療所：カシミールにおける軍国主義とケア、デューク大学出版、62ページ、ISBN 97814780125111990 年にジャンムー・カシミールが混乱地域になってから間もなく
、その変化は景観に現れました。軍隊が保護された森林、寺院、果樹園、庭園を占拠しました。クリケット競技場は街の真ん中の乾燥した楕円形になりました。史跡は尋問センターになり、映画館は軍の掩蔽壕になりました。包囲、取り締まり、封鎖と捜索作戦などの対反乱戦術は、村々を一変させました。検問所、道路封鎖、身元確認は日常の現実となりました。
- ^ バン、モナ、ダシンスキー、ヘイリー、ジア、アザー（2018年4月20日）「序論。『街頭の反逆者』：カシミールにおける暴力、抗議、自由」、ダシンスキー、ヘイリー、バン、モナ、ジア、アザー、マフムード、シンシア（編）、カシミールにおける占領への抵抗、ペンシルベニア大学出版、pp. 25–27、ISBN 9780812249781彼らの出発の物語は激しく論争されている。
カシミールの多くの人々は、彼らのカシミールからの出発は、カシミールのヒンドゥー教徒の少数派が谷から逃げた後にイスラム教徒を根絶するためのジャグモハン・マルホトラ知事の壮大な計画によるものだと考えているが、多くのカシミール・パンディットは、1989年のカシミールの武装反乱の始まりを、カシミールのヒンドゥー教徒の少数派に重大な脅威をもたらした新しい種類のイスラム過激主義によるものだとしている（Duschinski 2008）。
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、pp. 320、321、ISBN 9781108901130この暴力的で不安定な雰囲気の中で、
カシミールのヒンズー教徒の脱出は、カシミールのイスラム教徒の抵抗を抑圧するために無制限の武力を使用する計画を立てている州知事の陰謀であり、そのため近隣のカシミールのヒンズー教徒の存在は、軍が計画を迅速かつ効率的に実行するのを妨げると見なしたという噂が広まった。多くのカシミールのイスラム教徒は、「州が手配した車両に乗り込んで出発するパンディット族を目撃した」と主張し、自分たちの安全を恐れた。この重要な時期にカシミールに駐在していたインドの上級行政官ワジャハト・ハビブッラーは、カシミールのヒンズー教徒の脱出のための協調計画への政府の関与を否定した。しかし、州知事はパンディット族が谷を去るのを阻止するためにほとんど何もしなかったことを強調した。ジャグモハンは、谷の広く分散したヒンズー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張し、ハビブッラーの提案を拒否した。 「数百人のイスラム教徒がパンディットの同胞に谷を離れないように要請した」代わりに、政府はパンディットに対し、コミュニティが谷を離れることを決めた場合には、ジャンムーの難民キャンプに定住させ、公務員に給料を支払うことで支援することを保証した。
- ^ エヴァンス 2002、p. 22: 「1990 年に起こったことについては、3 つ目の説明が考えられます。それは、起こったことの重大さを認めながらも、KP の移住のきっかけを慎重に検討するものです。KP は正当な恐怖から集団で移住しました。1989 年と 1990 年の殺害や、1990 年初頭の暴力的な状況で噂が急速に広まったことを考えると、KP は直接の脅威と同じくらい不確実性に怯えていたのではないでしょうか。状況が展開するにつれて、集団的な不安が生じました。死者と負傷者の数は少なかったものの、1988 年から 1990 年にかけての過激派の攻撃は、パンディット コミュニティ内でパニックを引き起こしました。両側の過激派のプロパガンダによって煽られた広範囲にわたる恐怖と差し迫った問題への感覚がありました。1990 年 3 月下旬までに、ASKPC は、パンディットが「ジャンムーに移住」するのを支援するよう行政に訴えました。渓谷地帯のイスラム過激派はイスラム国家樹立を訴えているが、その主たる目的はインドの統治であったものの、KPの人々の反感を買った。これが今度は脱出の引き金となったが、ジャグモハン知事政権はこれに積極的に対抗しなかった（知事の任期中に脱出者のほぼ90%が脱出した）。
- ^ エヴァンス 2002、23 ページ：「政府が KP の上級職員を保護できず、欠席しても給与を支払うことが明らかになると、公務員である他の多くの KP が移住を決意した。当初、これらの移住者のうち、亡命生活が数か月以上続くと予想していた者はほとんどいなかった。」
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、323ページ、ISBN 9781108901130興味深いことに、
谷に留まり移住を拒否したカシミール・パンディットの物語には、見捨てられ、怒り、裏切りといったテーマが欠けている。自分たちのコミュニティの支援がなければ生活は極めて困難であったが、彼らの物語は宗教の隔たりを超えた人間関係を強調し、コミュニティ間の橋渡しの重要性を浮き彫りにした。パンディットの避難体験は、彼らの階級的地位によって異なった。都市のエリート層はインドの他の地域で仕事を見つけたが、下層中流階級のヒンズー教徒、特にカシミールの農村出身者は最も苦しみ、多くが極貧生活を送っていた。彼らが移住した地元のコミュニティは彼らの存在を重荷とみなし、「難民」と受け入れコミュニティの間に民族的緊張を生み出した。さらに緊張を増したのは、谷のカシミール・ヒンズー教徒、ほとんどがバラモン教徒で、ジャンムーのヒンズー教徒とは異なる独自の社会的、宗教的慣習を持っていたことである。彼らは独自の文化的、言語的伝統を保持したいと考えていたため、ジャンムー社会に同化することが困難でした。
- ^ ライ、ムリドゥ（2021）「亡命からの物語：カシミール・パンディットと彼らの過去の構築」、ボーズ、スガタ、ジャラル、アイシャ（編）、カシミールと南アジアの未来、ラウトレッジ現代南アジアシリーズ、ラウトレッジ、pp. 91–115、106、ISBN 9781000318845インド内務省の2009～2010年の年次報告書によると
、大脱出から20年後、パンディット難民家族は57,863世帯で、そのうち37,285世帯がジャンムーに、19,338世帯がデリーに、1,240世帯が国内の他の地域に住んでいた。数え切れないほどの作家が、キャンプで暮らすパンディット、特にジャンムーとその周辺に設けられたキャンプで今も苦しんでいる人々の悲惨な状況を描写してきた。受け入れコミュニティに歓迎されず、プライバシーや基本的なアメニティを全く奪われたパンディットの多くは、うつ病、加齢に伴う病気、絶望的な無力感に屈した。言うまでもなく、裕福で年上のコネのある人々など、より良い状況にあった人もいたが、こうした利点を全く持たない多くの人々にとっては、セーフティーネットなしに突き落とされたようなものだった。1990年以来、インドの政治家はキャンプ住民に対して多くのことを約束しながらも、ほとんど何も実現しなかった。
- ^ Metcalf & Metcalf 2006、p. 274：「彼らの運動はすぐにヒンズー右派に取り上げられた。」
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、323ページ、ISBN 9781108901130パンディット族の状況は、
インドの政党、特にインド国民会議派と1989年から1990年の国民戦線政府の無関心によってさらに複雑になった。カシミール・パンディット族は、自分たちを「インド国家への忠誠のために多大な犠牲を払った」真の愛国者だと認識していた。そのため、亡命先で支援を提供できない国家の無能さを道徳的失敗であり裏切りだとみなした。この空白を埋めたのはヒンズー右派グループであり、彼らはカシミール・パンディット族を擁護しながらも、彼らの不安を食い物にし、カシミールのイスラム教徒からさらに遠ざけた。
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、323ページ、ISBN 9781108901130カシミール
・パンディットの一部は急進的なアプローチを採用し、「パヌン・カシミール」（自分たちのカシミール）運動を組織し、渓谷から切り離された祖国の樹立を要求した。パヌン・カシミールは、渓谷全体にはもともとヒンズー教徒が住んでいたため、現在もヒンズー教徒にその権利があると主張した。この運動は、インドの完全な崩壊を防ぐために、「過去にカシミールから追い出された」、または「カシミールでのテロリストの暴力のために立ち退きを余儀なくされた」カシミール・パンディットには、渓谷に独自の祖国を与えるべきだと主張した。この運動のスローガンは「カシミール・パンディット族を救え、カシミールを救え、そしてインドを救え」だった。指導者によれば、カシミールのヒンズー教徒は数十年にわたってインドの世俗主義の十字架を背負っており、彼らの存在はカシミールに対するインドの主張の回復に大きな役割を果たしてきた。この組織は、州にいかなる形の自治権も回復することは間接的にイスラム国家の創設を認めることを意味するとインドに警告した。歴史家ムリドゥ（324ページ）ライは皮肉にも、「パヌン・カシミールはアザディの要求をイスラム分離主義者の不当な要求として反対しているが、彼ら自身の領土主張も同じように分離主義的である」と主張している。彼らの組織の排他性は、イスラム教の宗教的場所が剥奪された谷を描いた地図からすぐに見て取れた。ライが主張するように、パヌン・カシミールの地図のような地図は「インドの地図に簡単に折り込めるように作られており、シリコンバレーの現状維持の権力。」
- ^ バン、モナ; ダシンスキー、ヘイリー; ジア、アザー (2018)、「序論。『街頭の反逆者』：カシミールにおける暴力、抗議、自由」、ダシンスキー、ヘイリー; バン、モナ; ジア、アザー; マフムード、シンシア (編)、カシミールにおける占領への抵抗、ペンシルベニア大学出版局、p. 26、ISBN 97808122497811990年代半ば以降、
カシミール・パンディットは以前よりも民族主義運動に巻き込まれるようになった。故郷への帰還という考えがモディ首相率いるBJPの任務の主要点の1つを構成しているからだ。マニフェストでは、BJPがカシミール・パンディットを「祖先の土地」に「完全な尊厳、安全、保証された生活」をもって帰還させるという長年の約束を強調している（Bharatiya Janata Party 2014、8）。カシミール・パンディットのための別個の安全地帯を求める声が繰り返されていることは、カシミールで安全の概念がヒンズー化していることを示している。デリーとボンベイに本部を置くパヌン・カシミールなど、小規模だが声高で政治的な立場にあるグループのコミュニティ・リーダーたちは、カシミール・パンディットのために、既存のジャンムー・カシミール州から切り離された別個の故郷をずっと要求してきた。BJPが政権に復帰したことで、こうしたグループは再び活気づいてきた。
- ^ ダッタ、アンカー（2023）「ナショナリズム間の空白：カシミールとインドとの関係におけるリベラルとヒンドゥー教のナショナリスト政治におけるカシミール・パンディットの位置づけ」、ダシンスキー、ヘイリー、バン、モナ、ロビンソン、カベイリ・デバーグ（編）、パルグレイブ・ハンドブック・オブ・ニュー・ディレクションズ・イン・カシミール・スタディーズ、ロンドン：パルグレイブ・マクミラン、pp. 365–380、ISBN 978-3-031-28519-6、
（370ページ）被害者意識を主張し、他のコミュニティの苦しみを無視するというこの競争的な側面は、議論を弱めているように思われる。イスラム教徒はパンディットの主張を否定するかもしれないし、パンディットはイスラム教徒の願望を否定するかもしれない。政治的な姿勢を一旦止め、非難を控え、支配的な理論を脇に置いておけば、おそらく理解に達することができるだろう。カシミール・パンディットの追放は、ニシタ・トリサル（2020）が言うところの理解しがたい「喪失感と消滅感」によって特徴づけられるという理解である。
- ^ フセイン、シャーラ（2021）、分割後のカシミール、ケンブリッジ大学出版局、321ページ、ISBN 9781108901130避難したカシミール・パンディット族の何人かは、
暴力体験を記録し、コミュニティに強制的な「追放」の意味を理解するための出口を与えるために、自伝、小説、詩を書いた。
- ^ 「私たちはいつになったら故郷に戻れるのか、避難民となったカシミール・パンディット族に聞く」Firstpost、2016年1月19日。
- ^ 「カシミール・パンディット族が1月19日の展覧会で「脱出」を再現」ヒンドゥスタン・タイムズ。2020年1月18日。
- ^ (a) 「カシミール、インド亜大陸地域」、ブリタニカ百科事典、 2019年8月15日閲覧(購読が必要) 引用: 「インド亜大陸北西部の地域であるカシミールは、1947 年のインド亜大陸分割以来、インドとパキスタンの間で紛争の対象となっている。北部と西部はパキスタンによって管理されており、アザド カシミール、ギルギット、バルティスタンの 3 つの地域から成り、最後の 2 つは北部地域と呼ばれる地域の一部である。インドによって管理されているのは南部と南東部で、ジャンムー カシミール州を構成しているが、2 つの連邦直轄地へと分割される予定である。中国は 1950 年代にカシミール東部で活動を開始し、1962 年以来ラダックの北東部 (この地域の最東端) を支配している。」; (b) 「カシミール」、Encyclopedia Americana、Scholastic Library Publishing、2006 年、328 ページ、ISBN 978-0-7172-0139-6C. E ボスワース、マンチェスター大学 引用: 「カシミール、カシメールは、インド亜大陸の最北端の地域で、一部はインド、一部はパキスタン、一部は中国によって統治されています。この地域は、1947 年にインドとパキスタンが独立して以来、両国間の激しい紛争の対象となっています。」
- ^ オスマンチク、エドモンド・ヤン（2003）、国連と国際協定百科事典：GからM、テイラー＆フランシス、pp. 1191–、ISBN 978-0-415-93922-5引用: 「ジャンムー・カシミール: インド北西部の領土。インドとパキスタンの間で紛争が起こっています。パキスタンと中国と国境を接しています。」
- ^ バイマン、ダニエル（2005）、Deadly Connections：テロを支援する国家、ケンブリッジ大学出版局、pp. 156-157、ISBN 978-0-521-83973-01947年にインドとパキスタンがイギリスから独立する前、
ジャンムー・カシミール地方（以下、カシミールとのみ表記）は562の「藩王国」のうちの1つであり、高度な自治権を享受しながらもイギリス領インド帝国に忠誠を誓う存在であった。この地域には、最も人口の多いカシミール渓谷、ジャンムー、ラダックの3つの州があった。カシミール渓谷の住民の約95パーセントはスンニ派イスラム教徒であるが、ジャンムーはヒンズー教徒とイスラム教徒に分かれており、ラダックは主にシーア派イスラム教徒と仏教徒に分かれている。
- ^ カンジュワル、ハフサ（2023）、植民地化カシミール：インド占領下の国家建設、サウスアジアインモーションシリーズ、スタンフォード、カリフォルニア：スタンフォード大学出版局、ISBN 9781503635388, LCCN 2022044637,
1941 年の分割前の最後の英国国勢調査では、イスラム教徒が藩王国全体の大多数を占め、総人口のほぼ 77% を占めていました。ヒンズー教徒は総人口の 20% 強を占めていました。ドグラ族の故郷であるジャンムーの人口は 60% 以上がイスラム教徒で、残りはヒンズー教徒でした。ジャンムーのイスラム教徒は 1947 年に民族浄化され、ヒンズー教徒が大多数を占めるようになりました。カシミール渓谷はイスラム教徒が大多数 (90% 以上) でしたが、小規模ながら重要なパンディット (カシミール ヒンズー教徒) コミュニティ (約 5%) と、少数のシク教徒もいました。(5 ページ)
- ^ カンジュワル、ハフサ（2023）、植民地化カシミール：インド占領下の国家建設、サウスアジアインモーションシリーズ、スタンフォード、カリフォルニア：スタンフォード大学出版局、ISBN 9781503635388, LCCN 2022044637,
注記:パンディットとは、カシミールのヒンズー教徒を指す用語で、上層カーストのバラモンで、地域特有の形態のシャイヴァ教 (カシミール シャイヴァ教として知られる) を信仰している。宗教的少数派であるパンディットは、ドグラ朝の統治下でも渓谷の総人口の 5% 未満にとどまり、1947 年以降は減少した。歴史的に、パンディットはさまざまな統治者の下で行政官僚階級として機能し、カシミールのイスラム教徒よりも教育水準が高く、雇用を得るのに恵まれていた。1947 年以降、多くのカシミール パンディット官僚は、インドのカシミールにおける国家プロジェクトと密接に連携していた (280 ～ 281 ページ)
- ^ スネッデン、クリストファー（2021）、独立したカシミール：不完全な願望、マンチェスター：マンチェスター大学出版局、ISBN 9781526156143、
（107 ページ）表：宗教の混合 数 割合
KV の全イスラム教徒 1,369,620（数）、KV 人口の 93.55（％） KV
に住むカシミール・ヒンズー教徒のパンディット 76,171（数）、KV 人口の 5.20（％）。 - ^ Rai 2004、37 ページ: 1889 年にカシミールに派遣された英国人開拓委員のウォルター・ローレンスによると、渓谷の人口の約 5 ～ 6 パーセントはヒンズー教徒、シク教徒は約 0.5 パーセント、イスラム教徒 (シーア派を含む) は約 93 パーセントでした。彼によると、総人口は 814,214 人でした。ウォルター・ローレンス、『カシミールの渓谷』(シュリーナガル: チナール出版、1992 年再版)、284 ページ。これらの数字は比較的安定しており、1941 年のインド国勢調査では、渓谷の総人口の 93.6 パーセントがイスラム教徒、約 4 パーセントがヒンズー教徒でした。インド国勢調査、ジャンムー・カシミール、1941 年。
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カシミール渓谷に住むイスラム教徒はジャンムー・カシミール州の全住民の3分の1、同州の全イスラム教徒の44パーセント、カシミール渓谷の人口の94パーセントを占めていた。より具体的には、「自らをカシミール人イスラム教徒と称する」人々は、カシミール渓谷に住む全イスラム教徒の80パーセント以上を占めていた。残りの20パーセントは、シェイク、グジャール、ハッジャム、ハンジ、サイードなどと自らを称するイスラム教徒であり、特にそれがヒンズー教徒かイスラム教徒の二元的な「等式」または選択であった場合、彼らは皆、イスラム教徒のカシミール人と密接に同一視していたと思われる。カシミールのこれらのイスラム教徒は、その約90パーセントがスンニ派であり、「多数派コミュニティという自信に満ちた認識」を持っていた。彼らをうまく説得することができれば、即位や将来の国民投票で彼らの政治的支援を受けられる立場に立つことになるだろう。
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アーザディのレトリックは、少数派コミュニティには同じようには訴えなかった。この地域での反乱の台頭は、常にインド人としてのアイデンティティを誇りにしてきたカシミール・ヒンドゥー教徒コミュニティに困難な状況を生み出した。自己決定はコミュニティの要求としてだけでなく、インド国家の安全を脅かす分離主義のスローガンと見なされた。アーザディの旗の下にカシミールのイスラム教徒が公然と反インドのスローガンを掲げたとき、コミュニティは脅威を感じた。1989年に反乱軍がインドの諜報員として行動していると信じたカシミール・ヒンドゥー教徒に対する標的殺害は、これらの不安を高めた。1990年の冬、州知事が与えられた状況では広範囲に散らばったヒンドゥー教徒コミュニティを保護することはできないと断固として主張したため、コミュニティはジャンムーへの大量移住を余儀なくされた。この出来事は多数派と少数派の間に埋められない違いを生み出した。それぞれがアーザディを違った観点から捉えました。
- ^ タルボット、イアン、シン、グルハルパル（2009）、インド分割、アジア史への新たなアプローチ、ケンブリッジ大学出版局、pp. 136-137、ISBN 9780521672566ファルーク
・アブドラは、インド全土で自治権拡大のための反対派戦線を結成しようとしたが、その結果、まず解任され、その後、1987年6月の不正選挙でインド国民会議と連携して政権に復帰した。この選挙と、増大しつつあったムスリム統一戦線の支持の否定が、1987年以降のカシミール渓谷での蜂起のきっかけとなった。その後、分離主義グループ（ジャンムー・カシミール解放戦線とヒズブル・ムジャヒディーン）は、数十年にわたる民族抑圧をインド政府に対する一般的な蜂起へと変容させた。1990年から1995年の間に、カシミールでは2万5000人が殺害され、そのほぼ3分の2はインド軍によるものだった。カシミール人はその数を5万人としている。さらに、15万人のカシミール・ヒンズー教徒が渓谷から逃れ、ヒンズー教徒が多数派を占めるジャンムー地方に移住した。1991年、アムネスティ・インターナショナルは、同州で1万5000人が裁判も受けずに拘留されていると推定した。
- ^ メトカーフ、バーバラ・D.; メトカーフ、トーマス・R. (2012) 『現代インドの簡潔な歴史』ケンブリッジ大学出版局、p. 274、ISBN 97811395370561989年は、
パキスタンからの秘密裏の支援を受けて、継続的な反乱が始まった年であった。この蜂起は、インド政府の州に対する扱いに対するカシミール人の不満に端を発していた。中央政府が選んだ指導者の押し付け、地方選挙の操作、カシミール人が約束されたと思っていた自治権の否定は、ついにジャンムー・カシミール解放戦線の戦闘行為へと発展した。この運動は、宗教的ではなく政治的な目的を掲げていた。最初はマハラジャの下で、次いで歴代の国民会議派政府の下で有利な立場を確保し、インドと結びつく独特のカシミール文化を広めた、少数ながら影響力のあるエリートコミュニティであるヒンドゥー・パンディット派は、蜂起が勢いを増すにつれて包囲されていると感じた。1990年代初頭には10万人を超えるパンディット派が州を離れ、ヒンドゥー右派がすぐに彼らの運動を引き継いだ。政府が「容疑者」の所在を突き止め、パキスタンの「侵入者」を排除しようとしたため、全住民が激しい弾圧にさらされた。1990年代末までに、インド軍の駐留はカシミール人5人につき兵士または準軍事警察1人程度にまで拡大し、紛争で約3万人が死亡した。
- ^ Metcalf & Metcalf 2006、p. 274：「ヒンドゥー教のパンディットは、最初はマハラジャの下で、その後は歴代のインド国民会議派政権の下で有利な地位を確保した、少数だが影響力のあるエリート集団であり、インドと結びつく独特のカシミール文化の提唱者であったが、反乱が勢いを増すにつれて包囲されていると感じた。人口約 14 万人のうち、おそらく 10 万人のパンディットが 1990 年以降に州から逃亡した。」
- ^ エヴァンス 2002、20、23 ページ：「(20 ページ) 1990 年に何が起こり、これほど多くの (カシミール) パンディット (KP) が国を去ったのか? 当時の状況は、公然とした反乱の 1 つであった。ジャンムー カシミール解放戦線 (JKLF) は、1988 年 7 月 31 日にインドからの独立を求める武装運動を開始した。2 つの強力な爆弾がシュリーナガルで爆発し、その年の残りの期間、時折 JKLF の攻撃により、カシミール渓谷の治安状況は悪化した。暴力が広がるにつれて、特に当初の過激派によるヒンドゥー教の役人への攻撃により、カシミールにおけるイスラム教徒とヒンドゥー教徒の友好関係は緊張状態に陥った。1989 年の間に、カシミールのイスラム教徒による市民的不服従と政治的暴力が加速し、インド政府は 1990 年 1 月下旬に中央知事の統治を課した。知事マルホトラ ジャグモハンは一連の課題に直面し、パンディット族の国内避難はそのうちの一つに過ぎない。...（23ページ）私がジャンムーの多くのKPにインタビューしたところ、その多くはパキスタンに責任があると考えているが、民族浄化や大量虐殺の疑いは的外れであることがわかった。すでに述べた2つの陰謀説は証拠に基づいていない。スマントラ・ボースが指摘するように、ラーシュトリヤ・スワミ・セヴァクの出版物が主張する、多数のヒンズー教の寺院が破壊され、パンディット族が殺害されたという主張は、寺院の多くが手つかずのままであり、犠牲者の多くが立証されていないほど、大部分が虚偽である。同様に、いくつかの事件が実際に起こったことにも留意する必要がある。"
- ^ エヴァンス 2002、19 ページ：「カシミール渓谷に住むカシミール・パンディットのほとんどは、過激派の暴力が州を巻き込んだ 1990 年に国を去りました。160,000 ～ 170,000 人のコミュニティの約 95% が国を去りましたが、これは民族浄化のケースとしてよく説明されます。」
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、現在カシミールには3,400人のパンディット族がいると指摘している。他の団体は、その数を約2,700人としている。3,000人から4,000人のパンディット族が死亡したという推計はプロパガンダだと否定し、KPSSは過去20年間にカシミール渓谷で650人のパンディット族が殺害されたと考えている。その多くは、親インド派の指導者や諜報員とみられるパンディット族の暗殺を狙ったJKNLFの標的リストに載っていた。
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- ^ Kumar, Anuj (2022年3月14日) . 「『カシミール・ファイル』映画レビュー：交互に心を掴み、不満をぶつける不穏な作品」The Hindu。ISSN 0971-751X。2022年5月7日閲覧。
文献
- 二次資料
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- ボース、スマントラ（2003）、カシミール：紛争の根源、平和への道、ハーバード大学出版、ISBN 978-0-674-01173-1
- ボース、スマントラ（2013年9月16日）。『インドの変革：世界最大の民主主義への挑戦』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-72820-2。
- ダッタ、アンクル（2017）。不確かな地で：ジャンムー・カシミール州に避難したカシミール・パンディット。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-908737-2。
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- ファヒーム、ファルク（2018）「日常を問いただす：カシミールにおける日常政治とアザディ闘争」ヘイリー・ダシンスキー、モナ・バン、アサー・ジア、シンシア・マフムード（編）『カシミールにおける占領への抵抗』ペンシルベニア大学出版、230～247ページ、ISBN 978-0-8122-9496-5
- フセイン、シャーラ（2015）、「カシミールの自由のビジョン：過去と現在」、チトラレカ・ズトシ（編）『カシミール：歴史、政治、表現』、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-1107181977
- Madan, TN (2008)、「カシミール、カシミール人、カシミール人：入門エッセイ」、Rao, Aparna (編)、『カシミールの谷：複合文化の形成と崩壊？』、pp. 1-36
- メトカーフ、バーバラ;メトカーフ、トーマス・R. (2006) 『近代インドの簡潔な歴史 (ケンブリッジ簡潔な歴史)』 ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。pp. xxxiii, 372、ISBN 978-0-521-68225-1
- ライ、ムリドゥ(2004)、「ヒンドゥー教の統治者、イスラム教徒の主題: イスラム教、権利、およびカシミールの歴史」、プリンストン大学出版局/永久黒人。 pp. xii、335.、ISBN 978-81-7824-202-6
- スワミ、プラヴィーン（2007年）、インド、パキスタン、秘密のジハード：カシミールの秘密戦争、1947-2004年、ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-13752-7
- ズッツィ、チトラレカ（2003）、所属の言語：イスラム、地域アイデンティティ、カシミールの形成、C.ハースト＆カンパニー出版社、ISBN 978-1-85065-700-2
- 一次資料
- ギグー、シッダールタ、シャルマ、ヴァラド編（2016年）。『故郷への長い夢：カシミール・パンディットの迫害、亡命、脱出』ブルームズベリー出版。ISBN 9789386250254。
- ティクー、テジ・K大佐（2013年）。カシミール：その先住民とその脱出。ランサー・パブリッシャーズLLC。ISBN 978-1-935501-58-9。
さらに読む
- 管理者、第35巻、ラル・バハドゥル・シャーストリ国立行政アカデミー、1990年、69-73ページ
外部リンク
ウィキクォートにカシミール・ヒンドゥー教徒の出エジプトに関する引用文があります。
- AG ヌーラニ(2016 年 7 月 9 日)。 「カシミールのパンディット」。夜明け。
- ティクー大佐（博士）（退役）テジ・クマール（2021年1月19日）。「過激派イスラム教徒がカシミール・パンディットに3つの選択肢を提示（書籍からの抜粋：カシミール：その先住民とその脱出）」インド国防レビュー。
- カシミール・パンディット：忘れられた少数民族（放送：2004年10月）、NDTV – Reality Bites、2013年5月7日公開。