
神仏分離とは、明治維新後に導入された神道と仏教の分離を指し、神道の神と仏、また元々は一体であった神社と仏教寺院を分離した。四字熟語である。
1868年以前の背景
江戸時代末期の1868年までは、神道と仏教は神仏習合と呼ばれるほど密接に結びついており、同じ建物が神社と仏教寺院の両方に使われることも多く、神道の神は仏の顕現として解釈されていました。しかし、仏教を外来のものとして反対し、神道を土着の宗教として擁護する傾向は、部分的には国家主義的な反応として、近世にすでに見られました。[1]
神仏分離とは、広義には、江戸時代中期以降、儒教の普及、国学の発達、神道に基づくナショナリズムの台頭に伴い起こった廃仏毀釈運動の影響を指している。[2]これらすべての運動には、仏教に反対する理由があった。
明治政府の政策
狭義には、神仏分離とは、1868年に明治新政府が神仏判然令(しんぶつはんぜんれい)を発令して推進した神道と仏教の分離政策を指す。[ 3 ]この命令は、廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)という暴力的な反仏教運動を引き起こし、何千もの寺院が強制的に閉鎖され、土地が没収され、多くの僧侶が帰俗または神道の僧侶に改宗させられ、多数の書籍、仏像、その他の仏教工芸品が破壊された。[2] [4]青銅の鐘さえも溶かされて大砲が作られた。[2]
しかし、分離のプロセスは1873年までに行き詰まり、教団を支援するための政府の介入は緩和され、今日でも分離は部分的にしか完了していない。多くの主要な仏教寺院は神道の守護神を祀る小さな社を残しており、観音菩薩などの一部の仏教像は神社で崇拝されている。[5]この政策は短期的な目的を達成できず、最終的には放棄されたが、長期的には神道と仏教が異なり独立したものとして認識される新しい宗教的現状を作り出すことに成功した。
政策の詳細
1868年に権力を握った新政府は、神仏分離を仏教宗派の莫大な富と権力を削減する手段とみなした。同時に、神道、特に天皇崇拝が国家主義の効果的な手段に成長する時間を与えることも目的としていた。[3]
1868年4月に神宮寺宗家から出された最初の勅令は、社僧と別当(神社で仏教儀式を行う僧侶)の僧籍剥奪を命じた。[1] [6]
数日後、太政官は日本の神に権現などの仏教用語を使用することと、神社で仏像を崇拝することを禁止した。[1]
次に、石清水八幡宮と宇佐八幡宮の八幡神に仏教用語「大菩薩」を使用することが禁止されました。[1]
最終段階では、僧籍を剥奪された別当・社僧は全員「神主」となり、それぞれの神社に戻るよう命じられた。[1]また、日蓮宗の僧侶は、特定の神々を「カミ」と呼ばないように命じられた。[1]
政策の結果
この運動は、結局、日本人に対する仏教の影響を根絶することには失敗した。日本人は、葬式、墓参り、祖先の祭祀など、仏教が伝統的に提供してきたすべての儀式を依然として必要としていたからである。したがって、宗教生活に影響を与えようとする国家の最初の試みは失敗に終わった。[ 8] 1873年、政府は神道を仏教より上位に位置づける努力が失敗したことを認めた。[6]政府は、神道が日本人の真の宗教であるという考えを広めたが、それは長い間仏教の陰に隠れていた後、ついに明らかになった。[5]
近年、多くの歴史家が、神仏習合は日本に本来あったものだと信じるようになっている。[5]政府は、日本において神道と仏教を完全に独立した宗教として分離することに成功した。今日の日本人のほとんどは、自分たちの慣習的な宗教的慣行の一部が、神仏習合の文脈から外れて理解できないことに気づいていない。[9]神道学者カレン・スマイヤーズは、 稲荷神を信仰する日本の仏教寺院について論じる中で、次のように述べている。
最近の研究では、[神道] という用語には非常に問題があることが示されています。現在の内容は、主に明治時代の政治的な構築物です。[...] 私の情報提供者の多くが稲荷寺の存在に驚いていたことは、実践は多様で排他的ではないものの、場所と特定のアイデンティティに関する別の概念的カテゴリーを作成しようとする政府の試みが成功したことを示しています。[10]
廃仏毀釈
政府は寺院の閉鎖、仏教財産の破壊、僧侶や尼僧の僧侶の解任を明示的に命じなかったが、しばしばそれを暗示すると解釈され、廃仏毀釈運動はすぐに全国に広がった。[1]神仏分離政策自体が重要な文化財への深刻な被害の直接的な原因となった。2つの宗教の混合が禁じられたため、神社や寺院は宝物の一部を寄付しなければならなかった。[11]
例えば、鎌倉の鶴岡八幡宮の入り口にあった巨大な仁王像は、仏教の崇拝の対象であり、その場所では違法であったため、寿福寺に払い下げられ、現在もそこに立っている。[12]また、神社は多宝塔、御堂、七堂伽藍など、仏教に関連する建物を破壊しなければならなかった。[11]現在は独立した明月院がかつて属していた善光寺のように、多くの仏教寺院は単に閉鎖された。
この政策のもう一つの結果は、いわゆる「捏造された伝統」の創造であった。[3] [13]新しい規則の下で違法となる資料の破壊を避けるために、神道と仏教の僧侶は、その存在を正当化する伝統、系図、その他の情報を捏造した。[13]その後、それらの起源に関する認識はしばしば失われ、歴史家の間でかなりの混乱を引き起こした。
参照
注記
- ^ abcdefg 『神仏文理』、神道事典。
- ^ abc ストーン1993年。
- ^ abc ジョセフソン、ジェイソン・アーナンダ(2012年)。『日本における宗教の発明』シカゴ:シカゴ大学出版局。pp. 150–152。ISBN 978-0-226-41235-1. OCLC 812924947.
- ^ 『廃仏記釈』神道事典。
- ^ abc シャイト、グルンドベグリフ、神藤。
- ^ バークマン 1974、175ページを参照。
- ^ ハードエーカー1986年、42ページ。
- ^ ハードエーカー1986年、43ページ。
- ^ グラパード1984年、246ページ。
- ^ スマイヤーズ1999年、219ページ。
- ^ ab 鎌倉文化観光公式テキストブック( 「鎌倉観光文化検定公式テキストブック」 )。(日本語で)
- ^ 陸奥1995年、172頁。
- ^ ab Smyers 1999、p.26-27を参照。
参考文献
- ボッキング、ブライアン。「神仏分離」。カンブリア大学。2007年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月18日閲覧。
- バークマン、トーマス・W.(1974)「浦上事件と明治初期の日本における宗教的寛容の闘い」日本宗教研究、1(2-3):143-216、doi:10.18874/jjrs.1.2-3.1974.143-216
- バーンズ、スーザン ( 2007-04-19 )。「国学派」。スタンフォード哲学百科事典。カリフォルニア州スタンフォード:スタンフォード大学出版局。2008-07-17 閲覧。
- グラパード、アラン(1984)「日本の無視された革命:神仏分離(神仏分離)とケーススタディ:東峰」宗教史、23(3)、シカゴ大学出版局:240-265、doi:10.1086/462953、JSTOR 1062445、S2CID 161234426
- ハードエーカー、ヘレン(1986)「国家神道の創造:大宣伝運動と新宗教」日本研究ジャーナル、12(1):29-63、doi:10.2307/132446、JSTOR 132446
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- 田村善郎(2000年)「日本国家の誕生」日本仏教:文化史東京:佼成出版社ISBN 978-4-333-01684-6。
- ポール・B・ワット「ナム・リン・ハー著『徳川時代の日本における死と社会秩序:仏教、反キリスト教、檀家制度』評論」イティネラリオ。2012年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年7月17日閲覧。
外部リンク
- 明治元年(1868)3月|神仏分離令が出される:日本のあゆみ 神号々仏語ヲ用ヒまたはハ仏像を神体ト為シ鰐口梵鐘等装置セシ神社補正処分・三条 (明治の写真アーカイブ神仏分離令文書)国立公文書館
