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| クリシュナ | |
|---|---|
| ダシャヴァターラのメンバー | |
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| その他の名前 | アチュタ、ダモダラ、 ゴパラ、ゴピナート、ゴヴィンダ、ケシャヴァ、マダヴァ、ラダ・ラマナ、シャム、ヴァースデーヴァ、クリシュナン、カンナン |
| デーヴァナーガリー | कृष्ण |
| サンスクリット語の音訳 | クリシュナ |
| 所属 | |
| 住居 | |
| マントラ |
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| 武器 | |
| 戦闘 | クルクシェートラ戦争（マハーバーラタ） |
| 日 | 水曜日 |
| マウント | ガルーダ |
| テキスト | |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| アバター誕生 | マトゥラ、スラセナ（現在のインド、ウッタル・プラデーシュ州）[ 4 ] |
| アバター終了 | サウラーシュトラ州バルカ(現在のインド、グジャラート州ベラヴァル) [ 5 ] |
| 両親 | |
| 兄弟 |
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| 配偶者 | [注1 ] |
| 子供たち | [注2 ] |
| 王朝 | ヤドゥヴァンシャ- チャンドラヴァンシャ |
| ダシャヴァターラ・シークエンス | |
|---|---|
| 前任者 | ラーマ |
| 後継 | 仏 |
クリシュナ( / ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [ 10 ]サンスクリット語: कृष्ण, IAST : Kṛṣṇaサンスクリット語: [ ˈkr̩ʂɳɐ ]ⓘ )ゴヴィンダ、マダヴァ、ゴーパラなど様々な名前や称号で知られるクリシュナは、ヒンドゥー教の主要な神ヴィシュヌの8番目の化身、またそれ自体が至高の神として崇拝されています。彼は愛、慈悲、保護、優しさといった神聖な性質で広く崇敬されています。 [ 11 ]ヒンドゥー教徒は毎年、ヒンドゥー暦マシュタミにグレゴリオ暦の8月下旬または9月上旬にあたります。
クリシュナは、その名前の意味である「黒」または「暗い」にちなんで、しばしば黒い肌で描かれる。クリシュナの生涯の逸話や物語は、クリシュナ・リーラとして知られている。彼はマハーバーラタ、バーガヴァタ・プラーナ、ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーターの中心人物であり、多くのヒンドゥー教の哲学、神学、神話の文献で言及されている。[ 12 ]これらの文献では、彼は神聖な政治家、教師、ダルマの救世主、御者、そして時には牛飼いとして描かれている。それらは、神の子、いたずら者、模範的な恋人、神聖な英雄、そして普遍的な至高の存在として、さまざまな視点から彼を描いている。[ 13 ]彼の図像はこれらの伝説を反映しており、バターを食べる赤ん坊、笛を吹く少年、ラーダーといるハンサムな青年、あるいは女性信者に囲まれている青年、アルジュナに助言を与える友好的な御者など、人生のさまざまな段階で彼を描いている。[ 14 ]
クリシュナはマトゥラーでデーヴァキーとヴァスデーヴァの間に生まれたが、母方の叔父である暴君カンサ王から逃れるため、ゴークルでナンダとヤショーダーに育てられた。後にカンサを殺し、マトゥラーに秩序を取り戻した。ドヴァーラカーの都を築き、クルクシェートラ戦争ではアルジュナの御者として重要な役割を果たし、バガヴァッド・ギーターの哲学的教えを説いた。ガンダーリーの呪いにより、ジャラという名の猟師の矢に射られて命を落とした。この事件の後、クリシュナはジャラを許し、自身の住処であるヴァイクンタへと戻った。
クリシュナという名前と同義語は、紀元前1 千年紀 の文学や信仰にまで遡ることができます。[ 15 ]ヒンドゥー教のいくつかの分派、例えばクリシュナ教では、クリシュナは至高の神、スヴァヤム・バガヴァン（神自身）として崇拝されています。これらの分派は、中世のバクティ運動の文脈で生まれました。[ 16 ] [ 17 ]クリシュナに関連する文学は、バラタナティヤム、カタカリ、クチプディ、オディッシー、マニプリ舞踊など、数多くの舞台芸術に影響を与えてきました。[ 18 ] [ 19 ]彼はインド全土で崇拝されている神ですが、特にウッタル・プラデーシュ州のヴリンダーヴァン、グジャラート州のドワールカーとジュナーガド、オリッサ州のジャガンナータ、西ベンガル州のマヤプール[ 16 ] [ 20 ]などの地域で崇拝されています。また、インド各地でさまざまな地域形態で崇拝されています。[注 3 ]
1960年代以降、クリシュナ信仰は西洋世界にも広まったが、これは主にバクティヴェーダンタ・スワミとその組織であるISKCONの活動によるものである。
「クリシュナ」という名前は、サンスクリット語のkṛṣṇaに由来し、「黒」、「暗い」、「濃い青」を意味します。[ 24 ]この用語は、月の欠けていく段階であるクリシュナ パクシャとも関連付けられており、「暗くなる」という意味の形容詞が付いています。 [ 24 ]
ヴィシュヌの別名として、クリシュナはヴィシュヌ・サハスラナーマの57番目の名前として登場します。名前の意味に従って、クリシュナはしばしば黒または青の肌をした偶像（ムルティ）として描かれます。[ 25 ]
クリシュナは、その多様な関連性や属性を反映した様々な別名、称号、敬称でも知られています。最も一般的な名前には以下のようなものがあります。
クリシュナの特定の名前には地域的な重要性があり、例えば、プリのジャガンナート寺院に関連付けられているジャガンナートは、オリッサ州およびインド東部の近隣地域で人気のクリシュナの顕現である。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
ヒンドゥー教の伝統では、クリシュナの名前と称号は、彼の性質、関係、神聖な役割、神話上の行為を表しています。マハーバーラタでは、ヴァースデーヴァ、ヴィシュヌ、マドゥスーダナ、ジャナルダナ、プルショッタマなどの名前を、クリシュナの遍在する性質、血統、悪魔退治と結びつけて説明しています。一方、バーガヴァタ・プラーナでは、ダーモダラやギリダーリーなどの名前を、クリシュナの幼少期やヴリンダーヴァナのリーラーの特定のエピソードと結びつけています。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
クリシュナはヴィシュヌの8番目の化身であり、ヒンドゥー教の主要な神です。彼はヴィシュヌの完全な化身であり、それ自体が至高の神として崇拝されています。[ 45 ]また、特にクリシュナ教とヴァイシュナヴァ教の伝統では、 「スワヤム・バガヴァン」（神自身）とも呼ばれています。[ 3 ]
彼は保護、慈悲、優しさ、愛の神であり[ 10 ] [ 46 ] [ 47 ]、ヒンドゥー教の神々の中でも広く崇敬されている[ 48 ]。彼は母方の叔父カンサを打ち倒し[49]、古代都市ドワールカーを建設し[ 50 ]、マハーバーラタ叙事詩ではパーンダヴァのために戦い戦争を終結させることで重要な役割を果たした[ 32 ] 。
クリシュナは、マハーバーラタやバーガヴァタ・プラーナなど、いくつかのヒンドゥー教の聖典に登場し、中心人物として多くの哲学的思想を説いています。[ 51 ] 叙事詩マハーバーラタの一部とみなされているバガヴァッド・ギーター[ 52 ]は、独立した精神的指針として機能します。クルクシェートラ戦争中のクリシュナとアルジュナの会話を通して、人間の生活における倫理的および道徳的なジレンマを寓話的に提起しています。[ 52 ] [ 53 ]このテキストは、自己と他者に対する人間の自由、選択、責任（ダルマ）に関するイデオロギー的な問いに答えを提示しています。[ 53 ]これらの教えは、中世インドのバクティ運動の顕著な特徴となります。[ 54 ]
クリシュナの伝統は、古代インドの複数の独立した神々の融合によって発展したと考えられており、その中で最も古い記録に残っているのはヴァースデーヴァである。ヴァースデーヴァはヴリシュニ族の英雄神であり、ヴリシュニ族の英雄たちに属し、その崇拝は紀元前5～6世紀のパーニニの著作や、紀元前2世紀のヘリオドロス柱などの碑文資料に記録されている。ヴリシュニ族は後にヤダヴァ族と融合したと考えられており、ヤダヴァ族の英雄神はクリシュナであった。その後、ヴァースデーヴァとクリシュナは融合して一つの神となり、マハーバーラタに登場するようになり、マハーバーラタやバガヴァッド・ギーターではヴィシュヌと同一視されるようになった。西暦4世紀までに、牛の守護者としてのクリシュナの役割を中心としたアビラ族のゴーパラ・クリシュナの伝統も、より広範なクリシュナの伝統に組み込まれた。[ 55 ]
紀元前180年頃、インド・ギリシャ王アガトクレスは、現在インドのヴァイシュナヴァの図像と関連があると解釈されている神々の像が刻まれた貨幣（アフガニスタンのアイ・ハヌームで発見）を発行した。 [ 56 ] [ 59 ]貨幣に描かれた神々は、ガダの棍棒と鋤を象徴とするサンカルシャナ・バララーマと、シャンカ（法螺貝）とスダルシャナ・チャクラを象徴とするヴァースデーヴァ・クリシュナであると思われる。[ 56 ] [ 60 ]
ヘリオドロス柱は、植民地時代の考古学者によってベスナガル（インド中央部のマディヤ・プラデーシュ州ヴィディシャ）で発見された、ブラーフミー文字の碑文が刻まれた石柱です。碑文の内部証拠に基づいて、紀元前125年から100年の間に作られたと推定され、現在ではヘリオドロス柱として知られています。この名前は、ギリシャ王アンティアルキダスからインドの地方王カシプトラ・バガバドラへの使節を務めたインド系ギリシャ人のヘリオドロスにちなんで付けられました。[ 63 ] [ 61 ]ヘリオドロス柱の碑文は、ヘリオドロスが「ヴァースデーヴァ」に捧げた私的な宗教的奉納です。ヴァースデーヴァは、インドの伝統における初期の神であり、クリシュナの別名です。[ 64 ]この碑文には、柱は「バガヴァタ・ヘリオドロス」によって建造され、「ガルーダ柱」であると記されている（どちらもヴィシュヌ・クリシュナに関連する用語）。さらに、碑文には、不死と天国への道は、自制（ダマ）、寛大さ（チャガまたはティヤーガ）、警戒（アプラマダ）という3つの美徳を正しく生きることであると記されたマハーバーラタ第11章7節のクリシュナに関連する詩句が含まれている。[ 61 ] [ 65 ] [ 66 ]ヘリオドロス柱遺跡は、1960年代に考古学者によって完全に発掘された。この発掘作業により、聖域、マンダパ、および7本の追加柱を備えた、はるかに大きな古代の楕円形寺院複合体のレンガ造りの基礎が明らかになった。 [ 67 ] [ 68 ]ヘリオドロス柱碑文と寺院は、古代インドにおけるクリシュナ・ヴァスデーヴァ信仰とヴィシュヌ派の最も初期の証拠として知られている。[ 69 ] [ 63 ] [ 70 ]
ヘリオドロス碑文は孤立した証拠ではありません。ラジャスタン州にあり、現代の方法論で紀元前1世紀に年代が特定されているハティバダ・ゴースンディ碑文には、サンカルシャナとヴァースデーヴァ[ 71 ]が言及されており、この建造物は最高神ナラヤナ[72]と関連して彼らを崇拝するために建てられたと記されています。これら4つの碑文は、最も古いサンスクリット語碑文として知られています[ 73 ]。しかし、歴史家は、ハティバダ・ゴースンディ碑文にはジナが明示的に言及されているため、ジャイナ教と関連していると主張しています[ 74 ]。
ウッタル・プラデーシュ州のマトゥラ・ヴリンダーヴァン遺跡で発見され、現在マトゥラ博物館に所蔵されているモーラ石板には、ブラーフミー文字の碑文がある。[ 75 ]これは西暦1世紀のもので、サンカルシャナ、ヴァースデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダ、サンバとしても知られる5人のヴリシュニの英雄について言及している。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
ヴァースデーヴァの碑文記録は紀元前2世紀のアガトクレスの貨幣とヘリオドロス柱に始まりますが、クリシュナの名前は碑文ではそれよりかなり後に現れます。アフガニスタン国境近くのパキスタン北西部にある、紀元1世紀前半に遡るチラースII遺跡では、2体の男性像が彫られており、近くには多くの仏像があります。 [ 58 ] 2体の男性像のうち大きい方は両手に鋤と棍棒を持っています。この芸術作品にはカローシュティー文字の碑文も添えられており、学者によってラーマ・クリシュナと解読され、2人の兄弟、バララーマとクリシュナの古代の描写として解釈されています。[ 79 ] [ 80 ]
クリシュナ自身の生涯を描いた最初の既知の描写は比較的遅く、紀元1～2世紀にマトゥラーで発見されたレリーフである。 [ 81 ]この断片には、クリシュナの父であるヴァスデーヴァが、ヤムナー川を渡る際に幼いクリシュナを籠に入れて運んでいる様子が描かれているようだ。[ 81 ]レリーフの一方の端には、マカラワニが暴れ回る川を渡る7つの頭を持つナーガが描かれ、もう一方の端には、頭上に籠を持っているように見える人物が描かれている。[ 81 ]
クリシュナを人格として詳細に描写した最古の文献は叙事詩『マハーバーラタ』であり、そこではクリシュナはヴィシュヌの化身として描かれている。[ 51 ]クリシュナはこの叙事詩の主要な物語の多くにおいて中心的な役割を担っている。叙事詩の第6巻（ビーシュマ・パルヴァ）の18章からなる『バガヴァッド・ギーター』には、戦場でのクリシュナからアルジュナへの助言が記されている。 [ 82 ]
バガヴァッド・ギーターが編纂された当時、クリシュナは独立した神というよりはヴィシュヌの化身として広く認識されていたが、彼は非常に強力で、ヴィシュヌ以外の宇宙のほぼすべてが「何らかの形でクリシュナの体内に存在していた」。クリシュナには「始まりも終わりもなく」、「空間を満たし」、ヴィシュヌ以外のすべての神は究極的には彼であると見なされており、ブラフマー、「嵐の神々、太陽の神々、輝く神々」、光の神々、儀式の神々も含まれていた。彼の体内には、「天上の蛇」を含む「多様な生き物の群れ」などの他の力も存在していた。彼はまた「人類の本質」でもある。[ 83 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッド（第3章17節6）では、クリシュナがアンギラス家の聖者ゴーラの弟子としてクリシュナヤ・デーヴァキプトラヤに言及している。ゴーラは、一部の学者によってジャイナ教の22番目のティールタンカラであるネミナータと同一視されている。 [ 85 ] 「デーヴァキの息子クリシュナへ」という意味のこのフレーズは、マックス・ミュラー[ 86 ]などの学者によって、マハーバーラタやその他の古代文学におけるクリシュナに関する寓話やヴェーダの伝承の潜在的な情報源として言及されているが、この詩句が本文に挿入された可能性もあるため、あるいはクリシュナ・デーヴァキプトラが神クリシュナとは異なる可能性もあるため、潜在的な情報源に過ぎない。[ 86 ] [ 87 ]これらの疑念は、はるか後の時代のクリシュナに関する論文であるサンディリヤ・バクティ・スートラ[ 88 ]が、ナラヤナ・ウパニシャッドなどの後代の編纂物を引用しているが、チャンドーギヤ・ウパニシャッドのこの詩句を引用していないという事実によって裏付けられている。他の学者たちは、古代のウパニシャッドでデーヴァキーと共に言及されているクリシュナが、後のバガヴァッド・ギーターで有名なヒンドゥー教の神とは無関係であるという見解に異議を唱えている。例えば、アーチャーは、同じウパニシャッドの詩句に2つの名前が一緒に現れる偶然の一致は簡単に否定できないと述べている。[ 89 ]
紀元前6世紀頃に出版された語源論論文であるヤースカのニルクタには、クリシュナに関する有名なプラーナの物語のモチーフであるアクルラが所有するシャマンタカ宝石への言及が含まれている。 [ 90 ]シャタパタ・ブラーフマナとアイタレーヤ・アラニヤカは、クリシュナをヴリシュニの起源と関連付けている。[ 91 ]
古代の文法学者パーニニ（おそらく紀元前5世紀または6世紀）によって書かれた『アシュターディヤーイー』 では、崇拝の対象としてヴァースデーヴァとアルジュナが同じ経典の中で一緒に言及されている。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]
紀元前4世紀末にセレウコス1世の使節としてチャンドラグプタ・マウリヤの宮廷に赴いたギリシャの民族誌学者メガステネスは、彼の有名な著作『インディカ』の中でヘラクレスについて言及している。このテキストは現在歴史の中に失われているが、アリアノス、ディオドロス、ストラボンなどの後世のギリシャ人によって二次文献で引用されている。[ 95 ]これらのテキストによると、メガステネスは、ヘラクレスを崇拝していたインドのソウラセノイ族には、メトラとクレイソボラという2つの主要都市と、ヨバレスという航行可能な川があったと述べている。[ 95 ]エドウィン・ブライアントによれば、「ソウラセノイとは、クリシュナが属していたヤドゥ王朝の一派であるシュラセナ族を指していることに疑いの余地はない」。[ 95 ]ブライアントによれば、ヘラクレスという言葉は、マトゥラのメトラ、クリシュナプラのクレイソボラ、ヤムナーのジョバレスと同様に、ハリ・クリシュナのギリシャ語の音訳である可能性が高い。後に、アレクサンドロス大王がインド亜大陸北西部で遠征を開始した際、彼の仲間たちは、ポロスの兵士たちがヘラクレスの像を携えていたことを思い出した。[ 95 ]
仏教のパーリ聖典とガタ・ジャータカ（第 454話）は、ヴァースデーヴァとバラデーヴァの信者について論争的に言及している。これらの文献には多くの特異性があり、クリシュナ伝説の歪曲された混乱したバージョンである可能性がある。 [ 96 ]ジャイナ教の文献にもクリシュナのテーマが言及されており、特に伝統的にクリシュナのいとことみなされている22番目のティールタンカラであるネミナートに捧げられた作品に多く見られる。[ 97 ]古代の仏教およびジャイナ教の文献にクリシュナ関連の伝説が含まれていることは、クリシュナ神学が古代インドの宗教において存在し重要であったことを示唆している。[ 98 ] [ 99 ]
古代サンスクリット語の文法学者パタンジャリは、彼の著書『マハーバーシャ』の中で、後のインドの文献に見られるクリシュナとその仲間について何度か言及している。パーニニの詩3.1.26の注釈の中で、彼はまた、クリシュナを取り巻く伝説の重要な部分である「カムサ殺害」を意味する「カムサヴァダ」という言葉も使用している。[ 95 ] [ 100 ]
多くのプラーナ文献はクリシュナの生涯の物語、あるいはそのハイライトを語っています。バーガヴァタ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナの2つのプラーナ文献には、クリシュナの物語が最も詳細に語られていますが、[ 101 ]これらの文献や他の文献におけるクリシュナの生涯の物語は異なり、重大な矛盾が含まれています。[ 102 ] [ 103 ]バーガヴァタ・プラーナは12巻からなり、332 章に分かれており、版によって総詩句数は16,000から18,000の間です。[ 104 ] [ 105 ]この文献の第10巻には約4,000の詩句（総詩句数の約25%）が含まれており、クリシュナに関する伝説に捧げられており、この文献の中で最も人気があり、広く研究されている部分です。[ 106 ] [ 107 ]
ガイ・ベックによれば、ヒンドゥー教とインド史のほとんどの学者は、クリシュナが人間か神かを問わず、少なくとも紀元前1000年以前にインドの地に住み、叙事詩やプラーナの歴史に含まれる他の多くの歴史上の人物と交流した実在の歴史的人物であるというクリシュナの歴史性を認めている。ベックはさらに、しかしながら、サンスクリット語の聖典に描かれているクリシュナの生涯の年代記には膨大な数の矛盾と相違があると指摘している。[ 108 ]
一部の学者は、とりわけマハーバーラタ第5巻（ウディヨーガ・パルヴァン）におけるクリシュナの平和使節団の詳細な描写は、実際の出来事に基づいている可能性が高いと考えている。この叙事詩の翻訳者であるJABファン・ブイテネンは、この文脈において、マハーバーラタの生活描写にはある程度の真実味があったと想定している。[ 109 ]
クリシュナはインドの伝統において様々な形で表現されているが、いくつかの共通点がある。[ 110 ]彼の図像では、ヴィシュヌのように、黒、暗い色、または青い肌で描かれるのが一般的である。[ 25 ]しかし、古代および中世のレリーフや石を素材とした芸術では、インドと東南アジアの両方で、クリシュナは彼が形成された素材の自然な色で描かれている。[ 111 ] [ 112 ]一部の文献では、彼の肌はジャムン（黒色の果物）の色として詩的に表現されている。[ 113 ]
クリシュナは、孔雀の羽の冠や花冠をかぶり、バンスリ（インドの笛）を演奏している姿で描かれることが多い。[ 114 ] [ 115 ]この姿では、通常、片足をもう一方の足の前に曲げたトリバンガの姿勢で立っている姿で描かれる。時には、神聖な牧夫ゴヴィンダを象徴する牛や子牛を伴っていることもある。また、ゴピ（乳搾りの娘たち）と一緒にいるロマンチックな少年として描かれることもあり、音楽を演奏したり、いたずらをしたりすることが多い。[ 116 ]
他の図像では、彼はマハーバーラタの戦場の場面に登場します。彼は御者として描かれ、アルジュナに語りかけ、ヒンドゥー教の聖典であるバガヴァッド・ギーターにつながる出来事を象徴的に反映しています。これらの描写では、クリシュナは御者として前面に現れ、アルジュナの助言に耳を傾けているか、アルジュナがクルクシェートラの戦場で矢を放つ際に御者として登場しています。[ 118 ] [ 119 ]
クリシュナの別の図像では、赤ん坊（バラ・クリシュナ、幼いクリシュナ）、四つん這いで這いずり回る幼児、踊る子供、無邪気そうな子供がバターを盗んだり食べたりしている姿（マカン・チョールとして描かれている）[ 120 ] 、手にラドゥを持っている姿（ラドゥ・ゴパールとして描かれている）[ 121 ] [ 122 ] 、あるいは賢者マルカンデーヤが観察したプララヤ（宇宙の崩壊）の際にガジュマルの葉に浮かびながらつま先を吸っている宇宙の赤ん坊として描かれている。[ 123 ]
中世のサンスクリット語のヒンドゥー教寺院芸術に関する文献、例えばヴァイカーナサ・アガマ、ヴィシュヌ・ダルモッタラ、ブリハット・サンヒター、アグニ・プラーナなどには、クリシュナ像のデザインと建築に関するガイドラインが記載されている。[ 124 ]同様に、中世初期のタミル語の文献にも、クリシュナとルクミニの彫刻に関するガイドラインが含まれている。これらのガイドラインに従って作られた像のいくつかは、チェンナイ政府博物館のコレクションに収蔵されている。[ 125 ]
クリシュナの図像は、17世紀から19世紀にかけてのベンガルのテラコッタ寺院の人物彫刻において重要な要素となっている。多くの寺院では、クリシュナの物語が正面の基部に沿って並んだ細長いパネルに描かれている。[ 126 ]他の寺院では、重要なクリシュナリラのエピソードが、入口のアーチの上や入口を囲む壁の大きなレンガのパネルに描かれている。[ 127 ]
この要約は、マハーバーラタ、ハリヴァンシャ、バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの文学的詳細に基づいた記述です。物語の場面は古代インド、主に現在のウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ラージャスターン州、ハリヤーナー州、デリー、グジャラート州を舞台としています。クリシュナの生涯に関する伝説はクリシュナ・チャリタスと呼ばれています。[ 128 ]
クリシュナは、デーヴァキーと夫のヴァスデーヴァの間に、マトゥラーの牢獄で生まれた。デーヴァキーの兄はカンサという名の暴君である。プラーナ文献の伝説によれば、デーヴァキーの結婚式で、カンサは占い師から、デーヴァキーの8番目の子供が彼を殺すだろうと告げられる。また、別の文献では、それは彼の死を告げるアカシュヴァニ（神の声）として描かれている。この予言を阻止しようと、カンサはデーヴァキーの子供たちが生まれるとすぐに全員殺す計画を立てる。カンサは当初、クリシュナにも同じことをするつもりだったが、クリシュナが生まれると、すべての看守が奇跡的に深い眠りに落ち、最終的に牢獄の扉が開かれた。ヴァスデーヴァは赤ん坊のクリシュナを密かにヤムナー川を渡って運び、ヤショーダーの娘と取り替えることに成功し、その娘を連れて戻ってきた。 [ 129 ]カンサが生まれたばかりの女を殺そうとすると、取り替えられた赤ん坊がヒンドゥー教の女神ヨーガマーヤーとして現れ、彼を殺す者がすでに彼の王国で生まれていると警告し、その後姿を消します。[ 130 ]それ以降、クリシュナは養父母のナンダとヤショーダーと共に、現代のマトゥラーの近くで育ちます。[ 131 ] [ 132 ]これらの伝説によると、クリシュナの兄弟姉妹のうち、バララーマとスバドラの2人も生き残ります。 [ 133 ]クリシュナの生誕地はクリシュナ・ジャンマブーミ寺院によって示されています。[ 134 ]クリシュナの誕生日はクリシュナ・ジャンマシュタミとして祝われます。[ 135 ]
クリシュナの幼少期と青年期の伝説では、彼は牛飼いであり、いたずら好きで、その悪ふざけでマカン・チョール（バター泥棒）というあだ名をつけられ、ゴークルとヴリンダーヴァナの両方の人々の心を奪う守護者として描かれている。例えば、文献には、クリシュナがヴリンダーヴァナの住民を壊滅的な雨と洪水から守るためにゴヴァルダナの丘を持ち上げたと記されている。[ 136 ]
他の伝説では、彼はヴリンダーヴァナのゴーピー（乳搾りの娘たち）、特にラーダーの魅惑的で遊び好きな恋人として描かれている。これらの比喩に満ちた恋愛物語はラーサ・リーラーとして知られ、ギータ・ゴーヴィンダの著者であるジャヤデーヴァの詩の中でロマンチックに描かれている。また、ラーダー・クリシュナを崇拝するクリシュナ・バクティの伝統の発展の中心でもある。[ 137 ]
クリシュナの幼少期は、ヒンドゥー教のリーラ（遊び）の概念、つまりスポーツや利益のためではなく、楽しみや喜びのために遊ぶという概念をよく表しています。ラーサ・リーラ（ラース・ダンス）におけるゴーピーたちとの交流はその一例です。クリシュナが笛を吹くと、ゴーピーたちは何をしていてもすぐにヤムナー川の岸辺にやって来て、歌ったり踊ったりして彼と合流します。物理的にその場にいられなかった者たちも、瞑想を通して彼に加わります。彼は霊的な本質であり、永遠の愛の存在であり、ゴーピーたちは比喩的にプラクリティ（物質）と無常の肉体を表しています。[ 138 ]： 256
このリーラは、クリシュナの幼少期と青年期の伝説における一貫したテーマである。他者を守るために蛇と戦っている時でさえ、ヒンドゥー教の聖典では、まるでゲームをしているかのように描写されている。[ 138 ]： 255クリシュナのこの遊び心は、ラサ・リーラやジャナシュタミといった祭りで祝われ、マハラシュトラ州などの一部の地域では、ヒンドゥー教徒がクリシュナの伝説を遊び心たっぷりに模倣する。例えば、高く吊るされたハンディ（素焼きの壺）を割ってバターやバターミルクを「盗み」、グループ全体にこぼすために、人間ピラミッドを作るなどである。[ 138 ]： 253-261
クリシュナの伝説では、彼がマトゥラーに戻る様子が描かれている。彼は、母方の叔父である暴君カンサによる幾度もの暗殺未遂を鎮圧した後、カンサを打倒して殺害する。彼はカンサの父ウグラセーナをヤダヴァ族の王として復位させ、宮廷で有力な王子となる。[ 140 ]シャンタ・ラオが語るクリシュナ物語のあるバージョンでは、カンサの死後、クリシュナはヤダヴァ族を新しく建設されたドワーラカーの都へと導く。その後、パーンダヴァ族が台頭する。クリシュナはクル王国のアルジュナや他のパーンダヴァ王子たちと親しくなる。クリシュナはマハーバーラタで重要な役割を果たす。[ 141 ]
バガヴァタ・プラーナでは、クリシュナの8人の妻が、ルクミニ、サティヤバーマ、ジャーンバヴァティー、カリンディー、ミトラヴィンダ、ナグナジティー（サティヤとも呼ばれる）、バドラ、ラクシュマナ（マドラとも呼ばれる）の順に登場します。 [ 142 ]これは、8人の妻それぞれがクリシュナの異なる側面を象徴する比喩として解釈されています。[ 143 ]ヴァイシュナヴァの文献では、すべてのゴーピーがクリシュナの妻として言及されていますが、これは献身的な関係と、クリシュナが自分に献身するすべての人に注ぐ完全な愛の献身の精神的な象徴として理解されています。[ 144 ]
クリシュナに関連するヒンドゥー教の伝統では、彼はラダーと一緒にいる姿が最もよく見られます。ヒンドゥー教の伝統では、彼の妻たちと恋人のラダーは、ヴィシュヌの配偶者であるラクシュミー女神の化身であると考えられています。[ 145 ] [ 7 ]ゴーピーはラクシュミーまたはラダーの顕現であると考えられています。[ 7 ] [ 146 ]
叙事詩『マハーバーラタ』によれば、クリシュナはクルクシェートラ戦争でアルジュナの御者となるが、自らは武器を一切取らないという条件を付ける。戦場に到着し、敵が家族、祖父、いとこ、そして愛する人々であることを知ると、アルジュナは心を動かされ、自分の心が戦い、人を殺すことを許さないと言う。彼は王国を捨て、ガンディーヴァ（アルジュナの弓）を置くことを選ぶ。するとクリシュナは、善と悪の戦いに直面した時の人生の本質、倫理、道徳、物質の無常、魂と善の不変性、義務と責任、真の平和と至福の本質、そしてこの至福と内なる解放の状態に到達するための様々な種類のヨーガについて、アルジュナに助言する。クリシュナとアルジュナのこの対話は、『バガヴァッド・ギーター』と呼ばれる講話として伝えられている。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
インドの文献には、伝説のクルクシェートラ戦争でガーンダーリーの百人の息子全員が死んだと記されている。ストリー・パルヴァに記されているように、ドゥルヨーダナの死後、ガーンダーリーとドリタラーシュトラがクルクシェートラを訪れた際に、クリシュナはガーンダーリーを訪ねて弔意を表した。クリシュナが故意に戦争を終わらせなかったと感じたガーンダーリーは、怒りと悲しみに駆られて、「クル族とパーンダヴァ族が互いに殺し合っている間、あなたは彼らに無関心だった。だから、おお、ゴヴィンダよ、あなたは自分の親族を殺すことになるだろう！」と言った。マハーバーラタによれば、ヤダヴァ族の間で祭りで争いが起こり、最終的に互いに殺し合うことになる。
眠っているクリシュナを鹿と間違えたジャラという名の猟師がクリシュナの足に矢を放ち、致命傷を負わせる。クリシュナはジャラを許し、死ぬ。[ 150 ] [ 5 ] [ 151 ]グジャラート州のバルカの巡礼地（ティルタ）は、クリシュナが死んだとされる場所を示している。ダイアナ・L・エックによれば、ここはデホツァルガとしても知られており、文字通りクリシュナが「肉体を捨てた」場所を意味する。[ 5 ]クリシュナは、ヨーガの集中力のおかげで、超越的な住処であるヴァイクンタに直接戻った。[ 151 ]ブラフマーやインドラなどの待機していた神々は、クリシュナが人間の化身を捨てて住処に戻るために通った道をたどることができなかった。[ 152 ] [ 153 ]
クリシュナの生涯の物語には数多くのバージョンがあり、その中でも最も研究されているのはハリヴァンシャ、バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの3つである。[ 154 ]これらは基本的な筋書きは共通しているが、詳細や文体は大きく異なっている。[注4 ]最も独創的な構成であるハリヴァンシャは、貧しい羊飼いとしてのクリシュナの生涯を描写する写実的なスタイルで語られているが、詩的で暗示的な幻想が織り込まれている。それはクリシュナの死ではなく、勝利の調子で終わる。[ 156 ]いくつかの点で異なるヴィシュヌ・プラーナの第5巻は、ハリヴァンシャの写実主義から離れ、クリシュナを神秘的な用語や賛辞の中に埋め込んでいる。[ 157 ]ヴィシュヌ・プラーナの写本は多くのバージョンが存在する。[ 158 ]
バーガヴァタ・プラーナの第10巻と第11巻は、想像力と比喩に満ちた詩的な傑作として広く認められており、ハリヴァンシャに見られる牧歌的な生活のリアリズムとは全く関係がない。クリシュナの生涯は宇宙劇（リーラ）として描かれ、幼少期は養父ナンダが王として描かれる王子としての生活として設定されている。[ 159 ]クリシュナの生涯はハリヴァンシャでは人間の生涯に近いが、バーガヴァタ・プラーナでは象徴的な宇宙であり、クリシュナは常に宇宙の中にあり、宇宙を超越しており、宇宙そのものでもある。[ 160 ]バーガヴァタ・プラーナの写本は、多くのインドの言語で多くのバージョンが存在する。[ 161 ] [ 106 ]
クリシュナ・ジャンマシュタミ（クリシュナシュタミ、ジャンマシュタミ、またはゴクラシュタミとも呼ばれる）は、ホーリーと並んでクリシュナに関連する最も重要な祭りの 1 つです。クリシュナの誕生日は毎年ジャンマシュタミとして祝われます。[ 162 ]ジャンマシュタミという名前は、サンスクリット語のjanma（「誕生」を意味する）とashtami（ヒンドゥー暦の半月の 8 日目を意味する）に由来します。[ 163 ]ジャンマシュタミは、地域や文化の慣習に応じてさまざまな形で祝われます。[ 164 ]ヒンドゥー教徒は、断食、歌、一緒に祈ること、特別な食べ物を準備して共有すること、徹夜の祈り、クリシュナ寺院またはヴィシュヌ寺院への訪問によってジャンマシュタミを祝います。クリシュナの誕生は、アマンタの伝統によればシュラヴァナ月（クリシュナ・パクシャ）の暗黒期の8日目（アシュタミ）またはヒンドゥー暦のバドラパダ月に祝われ、グレゴリオ暦では8月下旬または9月上旬に相当することが多い。[ 165 ] [ 129 ] [ 166 ]
ジャナシュタミは北インド、特にブラジ地方で最大の祭りであり、クリシュナが生まれ、幼少期のほとんどを過ごしたマトゥラやヴリンダーヴァンなどの都市はヒンドゥー教の聖地巡礼地とみなされ、祭りの期間中に何百万人もの人々が訪れます。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]ウッタル・プラデーシュ州のこれらの都市のヴァイシュナヴァ共同体、および同州の他の共同体、ラジャスタン州、デリー、ハリヤナ州、ウッタラカンド州、ヒマラヤ北部の地域でジャナシュタミを祝います。クリシュナ寺院は装飾されライトアップされ、当日は多くの参拝者を集め、クリシュナ信者はバクティのイベントを開催し、夜通し祈りを捧げます。[ 171 ]
ヒンドゥー教の聖典では、クリシュナを通して幅広い神学的および哲学的思想が提示されている。フリードヘルム・ハーディによれば、バガヴァッド・ギーターの教えは最初のクリシュナ神学体系とみなすことができる。[ 16 ]
ヒンドゥー教の神学者であり哲学者であり、その著作がバクティ運動に影響を与えたラマヌジャ[ 172 ]は、限定一元論、すなわち非二元論（ヴィシシュタアドヴァイタ学派）の観点からクリシュナを提示した[ 173 ] 。ヴァイシュナヴァ派のハリダーサ伝統の創設につながった哲学者マドヴァチャリヤ[ 174 ]は、二元論（ドヴァイタ）の枠組みでクリシュナを提示した[ 175 ] 。個々の自己は究極の実在と異なり、かつ異なっていないと教える学派のグループであるベーダベーダは、一元論と二元論の立場よりも古い。中世のベーダベーダ思想家の中には、ニンバルカ・サンプラダヤ（ドヴァイタヴァイタ・ヴェダンタの）を設立したニンバルカチャリヤ[ 176 ]や、クリシュナ神学をバクティ・ヨーガとアチンチャ・ベーダ・アベーダの観点から説明したガウディヤ・ヴァイシュナビズムの聖人ジーヴァ・ゴスワミ[ 177 ]がいる。[ 178 ]クリシュナ神学は、ヴァイシュナビズムのプシュティマルグ派の創始者ヴァラバ・アチャリヤによって純粋一元論（シュッダヴァイタ）の枠組みで提示されました。[ 179 ] [ 180 ]インドの哲学者マドゥスーダナ・サラスヴァティーは、[ 181 ]非二元論一元論の枠組み（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）を用いてクリシュナの神学を発展させた一方、ヒンドゥー教の思想の主要潮流を統一し確立したとされるアディ・シャンカラは、 [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] 8世紀初頭のパンチャヤタナ・プージャに関する議論の中でクリシュナに言及している。[ 185 ]
バガヴァタ・プラーナは、クリシュナへの愛に満ちた献身に基づいた、アドヴァイタ、サーンキヤ、ヨーガのクリシュナの枠組みを統合している。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]ブライアントはバガヴァタ・プラーナにおける思想の統合について次のように述べている。
バガヴァタの哲学は、ヴェーダーンタの用語、サーンキヤの形而上学、そして献身的なヨーガの実践が混ざり合ったものである。(…) 第10巻では、クリシュナを神性の最高絶対人格的側面、すなわちイーシュヴァラという 言葉の背後にある人格であり、ブラフマンの究極的側面として宣伝している。
—エドウィン・ブライアント、『クリシュナ：資料集』[ 189 ]
シェリダンとピンチマンはともにブライアントの見解を支持しているが、後者は、バガヴァタで強調されているヴェーダーンタの見解は、一点違いのある非二元論であると付け加えている。従来の非二元論的ヴェーダーンタでは、すべての現実は相互につながり、一つである。バガヴァタでは、現実は相互につながり、複数であるとされている。[ 190 ] [ 191 ]
様々な神学や哲学において、クリシュナは神の愛の本質と象徴として提示され、人間の生活と愛は神を反映しているという共通のテーマが見られます。クリシュナとゴーピーたちの憧れと愛に満ちた伝説、赤ん坊の頃の彼の遊び心あふれるいたずら[ 192 ]、そして後の他の人物との対話は、哲学的には、神と意味への人間の憧れ、そして普遍的なものと人間の魂との間の戯れのメタファーとして扱われています。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]クリシュナのリーラは愛の戯れの神学です。ジョン・コラーによれば、「愛は単に救済の手段として提示されているのではなく、最高の生命である」。人間の愛は神の愛です。[ 196 ]
クリシュナが登場する他のテキスト、例えばバガヴァッド・ギーターなどは、ヒンドゥー教の伝統において数多くのバシャ（注釈）を集めてきた。 [ 52 ]マハーバーラタの一部に過ぎないが、バガヴァッド・ギーター自体は18章に分かれた700の詩句からなり、クルクシェートラの戦場で、アルジュナが深く尊敬する親族や年長者と戦うことをためらったとき、御者としてのクリシュナがアルジュナをダルマの道へと導いた。アルジュナの混乱を見て、クリシュナは哲学的な教えを分かち合い、真実を守る責任があることをアルジュナに思い出させた。クリシュナとアルジュナのこの会話は、マハーバーラタ叙事詩の一部であるバガヴァッド・ギーターとして提示されている。[ 148 ]この対話は、クリシュナとアルジュナを通して人間の生活における倫理的および道徳的なジレンマを寓話的に提起し、人間の自由、選択、自己および他者に対する責任に関するイデオロギー的な問いに答えを提示する。[ 52 ] [ 53 ]このクリシュナの対話は、非暴力を教える人間の内なる葛藤のメタファーから、静観主義と迫害の拒絶を提唱する人間の外なる葛藤のメタファーまで、数多くの解釈を集めてきた。[ 52 ] [ 53 ] [ 197 ]
古典アドヴァイタ・ヴェーダーンタへの貢献で知られるマドゥスーダナ・サラスヴァティーは、クリシュナの信奉者でもあり、彼の著作、特にバガヴァッド・ギーターの注釈書であるバガヴァッド・ギーター・グダルタディーピカーの中で、様々な詩句を通してその信奉を表現している。彼の著作では、クリシュナは至高の神であり、マドゥスーダナが非二元的な自己、存在、意識、至福、万物の根底にある純粋な存在として描写するバガヴァンと同一視されている。ギーターの注釈書では、クリシュナはしばしばニルグナ・ブラフマンを表すものとして解釈され、このようにして神についての超神学的な理解が提示されている。 [ 198 ]
クリシュナの崇拝は、ヒンドゥー教の主要な伝統であるヴァイシュナヴァ派の一部です。クリシュナは、ヴィシュヌの完全なアバター、またはヴィシュヌ自身と一体であると考えられています。 [ 199 ]しかし、クリシュナとヴィシュヌの正確な関係は複雑で多様であり、[ 200 ]クリシュナ派のサンプラダーヤのクリシュナは独立した神であり至高であると考えられています。[ 16 ] [ 135 ]ヴァイシュナヴァ派はヴィシュヌの多くの化身を受け入れていますが、クリシュナは特に重要です。彼らの神学は一般的に、ヴィシュヌまたはクリシュナのようなアバターを至高として中心としています。クリシュナ主義とヴィシュヌ主義という用語は、この2つを区別するために時々使用され、前者はクリシュナが超越的な至高の存在であることを示唆しています。[ 201 ]フリードヘルム・ハーディなどの学者の中には、クリシュナ教をヴァイシュナヴァ教の下位教派や分派とは定義せず、ヒンドゥー教の並行する、そして同様に古い流れであると考える者もいる。[ 16 ]
すべてのヴァイシュナヴァ派の伝統は、クリシュナをヴィシュヌの8番目の化身として認めています。他の伝統ではクリシュナをヴィシュヌと同一視していますが、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派[202][54]、エカサラナ・ダルマ、マハナム・サンプラダヤ、ニンバルカ・サンプラダヤ、ヴァッラバ・サンプラダヤなどのクリシュナ派の伝統では、クリシュナを ヴィシュヌの化身としてだけでなく、スヴァヤム・バガヴァン、主の本来の姿、またはヒンドゥー教のブラフマンの概念と同じものとみなしています。[ 3 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]ジャヤデーヴァのギータゴーヴィンダでは、クリシュナを至高の主とし、10の化身は彼の姿であると考えています。スワミナラヤン教団の創始者であるスワミナラヤンも、クリシュナを神として崇拝していた。「大クリシュナ教」は、後期ヴェーダ時代のヴァスデーヴァ、クリシュナ、ゴーパールの崇拝を中心とした、ヴァイシュナヴァ教の第二の支配的な段階に相当する。[ 207 ]今日では、この信仰はインド国外にもかなりの信者がいる。[ 208 ]
クリシュナ・ヴァースデーヴァ神（kṛṣṇa vāsudeva 「ヴァースデーヴァの息子クリシュナ」）は、歴史的にクリシュナ教とヴァイシュナヴァ教における最も初期の崇拝形態の一つである。[ 15 ] [ 90 ]これは、古代のクリシュナ宗教の初期の歴史における重要な伝統であると考えられている。[ 209 ]その後、様々な類似の伝統が融合した。これらには、古代のバガヴァティズム、ゴーパーラの崇拝、「クリシュナ・ゴーヴィンダ」（牛を見つけるクリシュナ）、バラクリシュナ（幼いクリシュナ）、そして「クリシュナ・ゴーピヴァッラバ」[ 210 ]（恋人クリシュナ）が含まれる。 [注5 ] [ 212 ]アンドレ・クチュールによれば、ハリヴァンシャはクリシュナの側面としての様々な人物像の統合。[ 213 ]
中世初期には、ジャガンナート教（別名オリヤー・ヴァイシュナヴィズム）は、クリシュナの抽象的な形態であるジャガンナート神（文字通り「宇宙の主」）の崇拝として始まった。 [ 214 ]ジャガンナート教は、クリシュナ教の地域的な寺院中心のバージョンであり、[ 16 ]ジャガンナートは主神、プルショッタマ、パラ・ブラフマンとして理解されているが、宗派にとらわれないシンクレティズム的なヴァイシュナヴィズムであり、すべてのヒンドゥー教の崇拝とみなすこともできる。[ 215 ]ヴィシュヌダルマ・プラーナ（紀元4世紀頃）によれば、オリヤー（オリッサ）ではクリシュナはプルショッタマの形で崇拝されている。[ 216 ]
サンスクリット語で「献身」を意味する「バクティ」という用語の使用は、特定の神に限定されるものではありません。しかし、クリシュナはヒンドゥー教、特にヴァイシュナヴァ・クリシュナ派の宗派において、献身の伝統における重要かつ人気のある対象となっています。[ 202 ] [ 217 ]クリシュナの信者は、宇宙の中心原理として「神の遊び」を意味するリーラの概念を受け入れています。これはバクティ・ヨーガの一形態であり、バガヴァッド・ギーターでクリシュナが論じた3種類のヨーガの1つです。[ 54 ] [ 218 ] [ 219 ]
クリシュナに捧げられたバクティ運動は、西暦7世紀から9 世紀にかけて南インドで盛んになった。最も初期の作品には、タミル・ナードゥのアルヴァール聖者の作品が含まれる。[ 220 ]彼らの作品の主要なコレクションはディヴィヤ・プラバンダムである。アルヴァール・アンダルの人気の歌集ティルッパヴァイは、彼女自身がゴーピーであると想定しており、このジャンルの最も古い作品の中で最も有名である。[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]
この運動は西暦7世紀に南インドで始まり、タミル・ナードゥからカルナータカ、マハーラーシュトラを経て北に広がり、15 世紀にはベンガルと北インドに定着しました。[ 224 ]初期のクリシュナ教のバクティの先駆者には、ニンバルカチャリヤ（ 西暦7世紀）[ 225 ] [ 226 ] [注6 ]とその弟子シュリニヴァサチャリヤがいましたが、ヴァッラバーチャリヤ（ 西暦15世紀）やチャイタニヤ・マハープラブなど、ほとんどは後に現れました。彼らは、クリシュナとラーダーを最高神とするニンバルカ・サンプラダーヤ、ヴァッラバ・サンプラダーヤ、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムという独自の学派を始めました。さらに、15世紀以降、隆盛を極めたクリシュナ教のタントラ派であるヴァイシュナヴァ・サハジヤ派は、ベンガルの詩人チャンディダスと結びついている。[ 227 ]
デカン地方、特にマハーラーシュトラ州では、ドニャーネシュワル、ナムデヴ、ジャナバイ、エクナス、トゥカラムといったワルカリ派の聖詩人たちが、 13世紀から18世紀にかけてクリシュナの地域形態であるヴィトーバ崇拝を推進した[ 228 ]。[ 13 ]ワルカリの伝統が生まれる前は、サルヴァジナチャクラダーラによって設立されたマハヌバヴァサンプラダヤの台頭により、マハーラーシュトラ州ではクリシュナへの信仰がしっかりと確立されました。[ 229 ]プラナミサンプラダヤは、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者であるマハマティ プラナートのクリシュナに焦点を当てたヒンズー教とイスラム教の習合主義の教えに基づいて、17 世紀にグジャラートで出現しました。南インドでは、カルナータカ州のプランダラ・ダサとカナカダサがウドゥピのクリシュナ像に捧げる歌を作曲した。ガウディヤ ヴァイシュナビズムのルパ ゴスワミは、バクティ ラサムリタ シンドゥと呼ばれるバクティの包括的な要約をまとめました。[ 217 ]
南インドでは、シュリー・サンプラダーヤのアーチャリヤたちが、アンダルの『ティルッパヴァイ』[ 231 ]やヴェーダンタ・デーシカの『ゴーパーラヴィムシャティ』 [ 232 ]など、彼らの作品のほとんどでクリシュナについて敬虔に書いています。
1965年までに、クリシュナ・バクティ運動はインド国外にも広がり、バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダは（師であるバクティシッダンタ・サラスヴァティ・タクールの指示に従い）故郷の西ベンガルからニューヨーク市へと旅立った。1966年、彼は国際クリシュナ意識協会（ISKCON）、通称ハレ・クリシュナ運動を設立した。この運動の目的は、英語でクリシュナについて書き、チャイタニヤ・マハープラブの教えを広めることで、西洋世界の人々にガウディヤ・ヴァイシュナヴァ哲学を伝えることであった。ガウディヤ ヴァイシュナヴァの伝統では、カリ＝サンタラーナ ウパニシャッドの 6 語の詩「ハレ クリシュナ ハレ クリシュナ、クリシュナ クリシュナ ハレ ハレ、ハレ ラーマ ハレ ラーマ、ラーマ ラーマ ハレ ハレ」は、クリシュナバクティのマハ マントラ、または偉大なマントラとみなされます。[ 233 ] [ 234 ]このマハ マントラの詠唱は、ハリナマ サンキルタナとして知られています。[ 235 ]
バクティヴェーダンタ・スワミは当初、アメリカではアガルワル一家というインド系アメリカ人一家以外に支援者や知人はいなかった。アガルワル一家は彼とは面識がなかったものの、ビザのスポンサーになってくれた。[ 236 ]ニューヨークに到着後、彼はペンシルベニア州バトラーへ行き、アガルワル一家と会った。バトラーでは、地元のYMCAなどの会場で様々なグループに講演を行った。1か月後、彼はニューヨーク市に戻り、窓のない部屋からバワリーのロフトまで、いくつかの質素な住居を転々とした。 [ 237 ]初期の信者数人の助けを借りて、彼はロウアー・イースト・サイドに安定した場所を見つけ、セカンド・アベニュー26番地にある「マッチレス・ギフト」という小さな店構えの骨董品店を小さな寺院に変えた。[ 238 ] [ 239 ]彼はバガヴァッド・ギーターやその他のヴァイシュナヴァのテキストに関する授業を行い、ハレ・クリシュナのマントラのキールタン（集団詠唱）を行った。[ 240 ]
ハレ クリシュナ、ハレ クリシュナ、クリシュナ クリシュナ、ハレ ハレハレ ラーマ、ハレ ラーマ、ラーマ ラーマ、ハレ ハレ。
1960年代の社会や文化の激動の中、バクティヴェーダンタ・スワミは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの教えに根ざした規律ある献身的な生活を提唱しながら、ニューヨーク市で少数の熱心な信者を集め、ハレ・クリシュナのマントラを毎日唱え、「4つの規則」に従うことを中心とした精神的な枠組みを紹介した。[ 242 ] [注7 ] 1966年7月、彼は国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立した。[ 238 ]同年、彼は「クリシュナ意識」というタイトルのアルバムをリリースし、彼の教えをより多くの人々に紹介し、「ハレ・クリシュナ運動」の初期の普及に貢献した。[ 243 ]これらの活動と並行して、彼は『バガヴァッド・ギーター そのままの姿』[ 244 ]を含む主要な宗教文書の出版と普及を監督し、弟子たちにハレ・クリシュナのマントラを公に唱えること、文献の配布、食べ物の供物、説教を通してクリシュナへの信仰を広めるよう奨励した。 [ 245 ]
1967年、バクティヴェーダンタ・スワミはニューヨーク市に続き、サンフランシスコに2番目のISKCONセンターを設立した。 [ 246 ]当時アメリカのカウンターカルチャーの中心地であったヘイト・アシュベリー地区に位置するこの寺院は、信者の数を増やし、運動の初期発展における重要な段階となった。[ 238 ]同年、キールタンと著名なロックミュージシャンの演奏を組み合わせた公開イベントであるマントラ・ロック・ダンスには数千人が参加し、ハレ・クリシュナ運動をより幅広い層に紹介するのに役立った。[ 247 ]
1968 年 12 月、大きな突破口が開かれました。マハ・マントラは、スワミの弟子たちと出会った後、ビートルズのジョージ・ハリスンとジョン・レノンの注目を集めました。 [ 248 ]最終的に、ハリスンは 1969 年にロンドンのラダ・クリシュナ寺院の信者によるマントラの録音をプロデュースしました。[ 249 ]「ハレ・クリシュナ・マントラ」と題されたこの曲は、イギリスの音楽チャートでトップ 20 入りを果たし、西ドイツとチェコスロバキアでも成功を収めました。[ 248 ] [ 250 ]こうしてウパニシャッドのマントラは、クリシュナに関するバクティヴェーダンタと ISKCON の考え方を西洋にもたらすのに役立ちました。[ 248 ]
クリシュナは東南アジアの歴史や芸術に登場しますが、シヴァ、ドゥルガー、ナンディ、アガスティヤ、ブッダに比べるとはるかに少ないです。インドネシアの火山性の丘陵地帯であるジャワ島の遺跡にある寺院（チャンディ）のレリーフには、クリシュナの牧歌的な生活やエロティックな恋人としての役割は描かれておらず、ジャワのヒンドゥー教の歴史的文献にも描かれていません。[ 253 ]むしろ、彼の幼少期や王としての生活、アルジュナの仲間としての生活の方が好まれてきました。クリシュナの最も精巧な寺院芸術は、ジョグジャカルタ近郊のプランバナン・ヒンドゥー寺院群にある一連のクリシュナヤナのレリーフに見られます。これらは西暦9世紀のものとされています。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]クリシュナは14世紀までジャワの文化と神学の基盤の一部であり続け、14世紀のペナタランのレリーフや東ジャワのヒンドゥー教の神ラーマのレリーフがその証拠となっている。その後、島ではイスラム教が仏教とヒンドゥー教に取って代わった。[ 256 ]
ベトナムとカンボジアの中世美術にはクリシュナが描かれている。現存する最古の彫刻やレリーフは6世紀から7 世紀のもので、これらにはヴィシュヌ派の図像が含まれている。[ 251 ]メトロポリタン美術館の東南アジア美術のキュレーター兼ディレクターであるジョン・ガイによれば、6世紀から7世紀のベトナムのダナンと7世紀のカンボジアのアンコール・ボレイのプノン・ダー洞窟のクリシュナ・ゴヴァルダナ美術は、この時代の最も洗練された美術の一部である。[ 251 ]
クリシュナの図像は、スーリヤやヴィシュヌの図像とともにタイでも発見されている。例えば、タイ北部ペッチャブーン地方のシー テープ遺跡やクランナイ遺跡では、多数の彫刻や像が発見されている。 [ 257 ]これらは扶南時代と真臘時代の両方の遺跡から出土したもので、およそ7世紀から8世紀のものとされている。[ 257 ]
マトゥラやヴリンダーヴァンなど、クリシュナゆかりの巡礼地には、この日に何百万人もの信者が訪れます。[ 169 ] [注8 ] 15世紀後半までに、ヴリンダーヴァンではクリシュナに関するプラーナの物語に関連する場所に多くの寺院が建てられました。[ 16 ]クリシュナの図像の地域的な違いは、オリッサのジャガンナータ、マハラシュトラのヴィトーバ[ 228 ] 、ラージャスターンのシュリナートジー[ 259 ] 、ケーララのグルヴァユーラッパン[ 260 ]など、さまざまな形で見られます。オリッサのプリにある人気のジャガンナート寺院は、紀元800年頃から伝統の中で特に重要であり、ジャガンナートはバラデーヴァやスバドラとともにクリシュナに関連する地域的な形態として崇拝されています。[ 261 ] [ 16 ]タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ケーララ州などの南インドの州には、ヴィトーバ寺院やグルヴァユール寺院など、多くの主要なクリシュナ寺院があり、ジャナシュタミは南インドで広く祝われる祭りの 1 つです。[ 262 ] ISKCON は、南アフリカなどの他の場所だけでなく、西にもクリシュナ寺院を建設しました。[ 263 ]
ブラジは、ヴラジャやブリジブーミとも呼ばれ、サンスクリット語のヴラジャに由来し、クリシュナの幼少期に関する最古の記録では「牧夫の駐屯地」という意味で使われていました。[ 264 ]ブラジは領土の正式な名称ではなかったため、囲まれた境界によって定義されていませんでした。[ 264 ]現代のブラジは、ヤムナー川の両岸に広がる地域で、中心はマトゥラ地区です。ハリヤナ州とウッタル・プラデーシュ州の地区、およびラージャスターン州とマディヤ・プラデーシュ州の一部にまたがっています。この地域は、クリシュナの幼少期、青年期、神聖な遊びに関連する風景が保存されていると信じられており、ヒンドゥー教の聖地巡礼地とみなされているため、クリシュナに関連する伝承において中心的な位置を占めています。[ 168 ]ブラジはクリシュナとラーダーの生誕地であり、二人は幼少期のほとんどをそこで過ごしました。ヒンドゥー教の聖地地理において、ブラジはクリシュナが仲間たちと行った地上のリーラ（神聖な活動）の空間的および文化的記憶を保持する信仰の風景と見なされています。[ 168 ]毎年、何百万もの信者がマトゥラー、ヴリンダーヴァン、その他の近隣の場所を訪れます。[ 169 ] 2023年には、この地域に7,900万人の信者が訪れました。[ 265 ]特にジャナシュタミの期間中は、1日に500万人以上の信者がこの地域を訪れます。[ 170 ]
マトゥラはヒンドゥー教で聖地とされているブラジ地方の中心部に位置しています。[ 267 ]主要な神の一人であるクリシュナの生誕地はマトゥラにあると信じられています。[ 268 ]ヒンドゥー教徒が聖地と考える7つの都市、サプタ・プリの1つであり、モクシャダヤニ・ティルタとも呼ばれています。クリシュナの生誕地（地下牢）に建てられた元の寺院は、中世にムガル帝国の支配者によって破壊されたため、クリシュナ・ジャンマスタン寺院複合施設に置き換えられました。マトゥラの多くの場所はクリシュナの神聖な活動と関連しており、信者が巡礼の一環として訪れます。 [ 269 ]マトゥラは、その宗教的重要性から、近隣の都市とともにティールタ・スタール（巡礼地）とみなされています。[ 270 ]古代インドでは、カンサはヴリシュニ王国の下、マトゥラーと近隣の都市、ヴリンダーヴァンとバルサナを支配していました。クリシュナ・ジャンマスタン寺院複合施設は主要な見どころであり、ケシャヴ・デーヴァ寺院、ガルバ・グリハ聖堂、バガヴァタ・バヴァン、そしてクリシュナとカンサの最後の戦いが行われたランガブーミなど、重要な寺院群が含まれています。[ 271 ] [ 272 ]ドワルカディーシュ寺院はマトゥラーで最大の寺院の1つです。[ 273 ]ヤムナー川の岸辺にあるヴィシュラム・ガートは、クリシュナがカンサを殺した後に休んだ場所だと言われています。[ 273 ]その他の注目すべきヒンドゥー教の宗教施設や遺産には、ギタ マンディール、[ 274 ]ゴビンド デヴ寺院、[ 274 ] ISKCON寺院、[ 275 ]クスム サロヴァール、[ 274 ]ナーム ヨグ サドナ マンディール、ピープルシュワール マハデオ寺院[ 276 ] [ 277 ]、ヤムなどがあります。ヤムナー寺院。[ 276 ]
ヴリンダーヴァン（IAST : Vṛndāvana）は、マトゥラーの双子都市とみなされており、インドのウッタル・プラデーシュ州マトゥラー地区にある歴史的な都市です。ここは宗教的に重要な場所であり、ヒンドゥー教では聖地とみなされています。クリシュナが幼少期のほとんどをこの都市で過ごし、彼の記憶と文化的意義が保存されていると信じられているためです。[ 278 ] [ 279 ]ヴリンダーヴァンには、クリシュナとその主要な配偶者であるラーダーを崇拝するために捧げられた寺院が約5,500あります。[ 280 ]
インドの舞踊と音楽劇は、その起源と技法を古代のサーマ・ヴェーダとナティヤシャーストラの文献に遡る。[ 282 ] [ 283 ]上演される物語や数多くの振り付けのテーマは、ハリヴァンシャやバーガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献を含むヒンドゥー教の文献の伝説から着想を得ている。[ 284 ]
クリシュナの物語は、特にラサリーラの伝統を通して、インドの演劇、音楽、舞踊の歴史において重要な役割を果たしてきました。これらは、クリシュナの幼少期、青年期、成人期を劇的に再現したものです。ラサリーラでクリシュナが笛を吹く場面はよく見られますが、その音は特定のゴーピー（牛飼いの娘）にしか聞こえません。これは神学的には、特定の悟りを開いた存在だけが聞くことができる神の呼び声を表していると考えられています。[ 285 ]このテキストの伝説の中には、ギータ・ゴーヴィンダのエロティシズムなど、二次的な演劇文学に影響を与えたものもあります。[ 286 ]
バガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献は、これらのパフォーマンスに形而上学的な意義を与え、宗教儀式として扱い、日常生活に精神的な意味を吹き込み、善良で正直で幸福な生活を象徴しています。同様に、クリシュナに触発されたパフォーマンスは、忠実な役者と聴衆の心を浄化することを目的としています。クリシュナ・リーラーのどの部分でも歌ったり、踊ったり、演じたりすることは、パラ・バクティ（至高の献身）の一形態として、テキストにあるダルマを思い出す行為です。テキストは、いつでも、どんな芸術においてもクリシュナを思い出すことは、善と神を崇拝することであると主張しています。[ 287 ]
カタック、オディッシー、マニプリ、クチプディ、バラタナティヤムなどの古典舞踊は特にクリシュナに関連したパフォーマンスで知られています。[ 288 ]クリシュナッタム（クリシュナッタム）はクリシュナ伝説に起源を持ち、カタカリと呼ばれるもう1つの主要なインド古典舞踊形式と関連しています。[ 289 ]ブライアントは、バーガヴァタ・プラーナのクリシュナ物語の影響を次のように要約しています。「それは、ラーマーヤナを除けば、サンスクリット文学の歴史上の他のどのテキストよりも多くの派生的な文学、詩、ドラマ、ダンス、演劇、芸術に影響を与えてきました。」[ 18 ] [ 290 ]
ケーララ州のアランムラ・パルタサラティ寺院が毎年行われるウトラッタティ・ジャラメラとヴァッラ・サディヤの水上行列のために建造し使用する大型船の一種であるパリヨダムには、クリシュナが設計し、ヴィシュヌが休息する蛇であるシェーシャナーガに似せて作られたという伝説がある。[ 291 ]
クリシュナはインド全土の複数の言語で、数多くのテレビシリーズや映画で描かれてきた。多くのヒンドゥー教の聖典がビデオシリーズ化され、クリシュナは主人公または重要な脇役として登場する。クリシュナ関連の映画には、ベンガル語映画『ラダ・クリシュナ』（1933年）[ 292 ] 、テルグ語・タミル語映画『マヤバザール』（1957年）[ 293 ]、ヒンディー語アニメーション映画『クリシュナ・アウル・カンス』（2012年）などがある。[ 294 ]クリシュナは、BR チョープラーの『マハーバーラット』 (1988 年)、[ 295 ]ラマナンド・サーガールの『シュリ・クリシュナ』 (1993 年)、[ 296 ]ジャイ・シュリ・クリシュナ(2008 年)、[ 297 ]マハーバーラット(2013 年)、[ 298 ]など、いくつかのテレビシリーズで描かれています。 RadhaKrishn (2018)、[ 299 ]、およびShrimad Bhagwat Mahapuran (2019)。[ 300 ]
ジャイナ教の伝統では、63人のシャラカプルシャ（著名な人物）が挙げられており、その中には24人のティールタンカラ（霊的教師）と9組の三位一体が含まれています。ジャイナ教の宇宙論によれば、半周期ごとに、バラバドラ（穏やかな英雄）、ヴァスデーヴァ（暴力的な英雄）、プラティヴァースデーヴァ（反英雄）の9組があり、それぞれが三位一体として知られています。 [ 301 ]これらの組の1つは、ヴァスデーヴァとしてのクリシュナ、バララーマとしてのバラバドラ、プラティヴァースデーヴァとしてのジャラサンダです。ジャイナ教の周期の各時代には、ヴァスデーヴァ（暴力的な英雄）が、バラデーヴァ（穏やかな英雄）と呼ばれる兄と共に生まれます。三位一体の間で、バラデーヴァはジャイナ教の中心的な考えである非暴力の原則を堅持しています。悪役はプラティ・ヴァスデーヴァで、世界を滅ぼそうと企んでいます。世界を救うために、ヴァスデーヴァ・クリシュナは非暴力の原則を捨ててプラティ・ヴァスデーヴァを殺さなければなりません。[ 302 ]これらの三位一体の物語は、ジナセーナのハリヴァンシャ・プラーナ（紀元8世紀頃） （マハーバーラタの付録である同名のものと混同しないように）とヘーマチャンドラのトリシャシュティ・シャラカプルシャ・チャリタに見られます。[ 303 ] [ 304 ]
ジャイナ教のプラーナに描かれているクリシュナの生涯の物語は、ヒンドゥー教の聖典に描かれているものと同じ大まかな筋書きに従っているが、細部では大きく異なっている。ジャイナ教のティールタンカラが物語の登場人物として登場し、マハーバーラタ、バーガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナに見られるバージョンとは異なり、一般的にクリシュナを批判的に論じている。[ 305 ]例えば、ジャイナ教のバージョンではクリシュナは戦いに敗れ、彼のゴーピーとヤダヴァ族はドヴァイパーヤナという名の苦行者が起こした火で死ぬ。同様に、狩人ジャラの矢で死んだ後、ジャイナ教の聖典ではクリシュナはジャイナ教の宇宙論で第三の地獄に行くが、彼の兄弟は第六の天に行くと言われている。[ 306 ]
ヴィマラシュリはハリヴァンシャ・プラーナのジャイナ教版の著者であるとされているが、これを裏付ける写本は発見されていない。おそらく後のジャイナ教の学者、おそらく8 世紀のジナセーナが、ジャイナ教の伝統におけるクリシュナ伝説の完全版を書き、それを古代のヴィマラシュリの著作としたのだろう。クリシュナ物語の部分的かつ古いバージョンは、シュヴェーターンバラ・アーガマの伝統におけるアンタガタ・ダサオなどのジャイナ教の文献に見られる。[ 307 ]
他のジャイナ教の文献では、クリシュナは第22代ティールタンカラであるネミナータのいとこであるとされている。ジャイナ教の文献によれば、ネミナータはクリシュナに、後にバガヴァッド・ギーターでアルジュナに授けたすべての知恵を教えたという。ジャイナ教に関する著作で知られる宗教学教授ジェフリー・D・ロングによれば、クリシュナとネミナータのこのつながりは、ジャイナ教徒がバガヴァッド・ギーターを精神的に重要な文献として受け入れ、読み、引用し、クリシュナ関連の祭りを祝い、精神的ないとことしてヒンドゥー教徒と交流する歴史的な理由となっている。[ 308 ]
The story of Krishna occurs in the Jataka tales in Buddhism.[309] The Vidhurapandita Jataka mentions Madhura (Sanskrit: Mathura), the Ghata Jataka mentions Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara or Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama), and Kanha or Kesava (Sk: Krishna, Keshava).[310][311]
Like the Jain versions of the Krishna legends, the Buddhist versions such as one in Ghata Jataka follow the general outline of the story,[312] but are different from the Hindu versions as well.[310][98] For example, the Buddhist legend describes Devagabbha (Devaki) to have been isolated in a palace built upon a pole after she is born, so no future husband could reach her. Krishna's father similarly is described as a powerful king, but who meets up with Devagabbha anyway, and to whom Kamsa gives away his sister Devagabbha in marriage. The siblings of Krishna are not killed by Kamsa, though he tries. In the Buddhist version of the legend, all of Krishna's siblings grow to maturity.[313]
Krishna and his siblings' capital becomes Dvaravati. The Arjuna and Krishna interaction is missing in the Jataka version. A new legend is included, wherein Krishna laments in uncontrollable sorrow when his son dies, and a Ghatapandita feigns madness to teach Krishna a lesson.[314] The Jataka tale also includes internecine destruction among his siblings after they all get drunk. Krishna also dies in the Buddhist legend by the hand of a hunter named Jara, but while he is traveling to a frontier city. Mistaking Krishna for a pig, Jara throws a spear that fatally pierces his feet, causing Krishna great pain and then his death.[313]
At the end of this Ghata-Jataka discourse, the Buddhist text declares that Sariputta, one of the revered disciples of the Buddha in the Buddhist tradition, was incarnated as Krishna in his previous life to learn lessons on grief from the Buddha in his prior rebirth:
Then he [Master] declared the Truths and identified the Birth: "At that time, Ananda was Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], the followers of the Buddha were the other persons, and I myself was Ghatapandita."
—Jataka Tale No. 454, Translator: W. H. D. Rouse[315]
仏教のジャータカ物語ではクリシュナ＝ヴァスデーヴァが前世でブッダの弟子であったとされているが、 [ 315 ]ヒンドゥー教の文献ではブッダがヴィシュヌの化身とされている。[ 316 ] [ 317 ]中国仏教、道教、中国の民間信仰では、クリシュナの姿がナラクヴァラの姿と融合し、神のナタの形成に影響を与えている。ナタは、神の子として描かれ、若い頃にナーガを退治するなど、クリシュナの図像的特徴を取り入れている。[ 318 ] [ 319 ]
クリシュナの生涯は、伝統的かつ歴史的にシーク教のグル・ゴービンド・シングに帰せられるダサム・グランスに収録されているチャウビス・アヴタールの「クリシュナ・アヴタール」に記されている。[ 320 ] シーク教に由来する19世紀のラダ・ソアミ運動では、創始者シヴ・ダヤル・シングの信奉者たちは彼を生ける師であり、神（クリシュナ／ヴィシュヌ）の化身とみなしていた。[注9 ]
バハイ教徒は、クリシュナは「神の顕現」、つまり徐々に成熟していく人類のために神の言葉を段階的に啓示してきた預言者の系譜の一人であると信じている。このようにして、クリシュナはアブラハム、モーセ、ゾロアスター、ブッダ、イエス、ムハンマド、バーブ、そしてバハイ信仰の創始者であるバハオラと並ぶ高位の地位にある。[ 322 ] [ 323 ]
20世紀のイスラム教運動であるアフマディーヤは、クリシュナを古代の預言者の一人とみなしている。 [ 324 ] [ 325 ] [ 326 ]創始者のミルザ・グラム・アフマドは、自身はクリシュナ、イエス、ムハンマドなどの預言者に似た預言者であり、宗教と道徳の末日復興者として地上に来たと述べている。[ 327 ]また、彼は自身もクリシュナであると主張している。 [ 328 ] [ 329 ]
19 世紀以降、クリシュナの崇拝や敬慕はいくつかの新しい宗教運動に採用され、オカルト文書ではギリシャ、仏教、聖書、さらには歴史上の人物とともに、 折衷的な神々のパンテオンの一員となることもある。 [ 330 ]例えば、永遠の哲学やオカルト運動で影響力のある人物であるエドゥアール・シュレはクリシュナを偉大なイニシエートとみなし、神智学者はクリシュナを、ブッダと並んで人類にとって最も重要な霊的教師である弥勒菩薩（古代の叡智の師の一人）の化身とみなしている。[ 331 ] [ 332 ] [ 333 ] [ 334 ]
クリシュナはアレイスター・クロウリーによって聖人として列聖され、東方聖堂騎士団のグノーシス・ミサにおいてエクレシア・グノースティカ・カトリカの聖人として認められている。[ 335 ] [ 336 ]
ブラフマン
としての本来の姿を取り戻した。ヴィシュヌのアヴァターラの中で最も重要なのは、間違いなくクリシュナ、すなわち黒い者であり、シャマとも呼ばれる。彼の崇拝者にとって、彼は通常の意味でのアヴァターラではなく、スヴァヤム・バガヴァン、すなわち主そのものである。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 日付と年 (リンク){{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)86ページ）カンサは最終的に殺され、神々と高貴な人々は大いに喜んだ……
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）327。ラーダーの使者マナクが、バソリの牛飼いの少女たち（ゴーピー）と一緒に立っているクリシュナを描写している。
アディ・シャンカラの主張によれば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学は他のあらゆる形態のヒンドゥー教を超越し、それらを包含していた。こうしてヒンドゥー教は統一された。（…）ヒンドゥー教の統一に貢献したアディ・シャンカラのもう一つの重要な事業は、数多くの僧院センターを設立したことである。
{{citation}}: CS1メンテナンス: ISBNを使用した作業パラメータ (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)Prasadが呼び出されましたが、定義されていません (ヘルプ ページを参照してください)。{{cite book}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)
