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パドマ・プラーナ（サンスクリット語: पद्मपुराण または पाद्मपुराण、Padma-PurāṇaまたはPādma-Purāṇa）は、ヒンドゥー教の文献ジャンルである 18の主要プラーナの1つです。創造神ブラフマーが現れた蓮の花にちなんで名付けられた百科事典的な文献で、ヴィシュヌに捧げられた大きなセクションのほか、シヴァとシャクティに関する重要なセクションも含まれています。[ 1 ] [ 2 ]
パドマ・プラーナの写本は、数多くの異本として現代まで残っており、そのうち2つは主要なもので、大きく異なっている。1つはインド東部、もう1つはインド西部に由来する。[ 3 ]これは膨大なテキストであり、55,000の詩句があるとされているが、実際に現存する写本には約50,000の詩句が示されている。[ 4 ] [ 5 ]
構成のスタイルとテキストの配置から、異なる時代に異なる著者によって書かれたさまざまな部分の編集である可能性が高いことが示唆される。[ 6 ]このテキストには、宇宙論、系譜、地理、河川と季節、寺院、インドの多くの場所への巡礼（特にラージャスターン州プシュカルのブラフマー寺院）、[ 7 ]ヴァールミーキのラーマーヤナとは異なるラーマとシータの物語のバージョン、祭り、主にヴィシュヌの賛美、一部ではシヴァとその崇拝、倫理と客人のもてなしについての議論、ヨガ、アートマン（魂）、アドヴァイタ、モクシャ、その他のトピックに関する神智学の議論が含まれている。 [ 2 ] [ 4 ] [ 8 ]
プラーナ風ではあるが全く異なるジャイナ教の文献としてパドマ・プラーナも存在し、そこにはラーマーヤナのジャイナ教版が含まれている。[ 9 ] [ 10 ]
パドマ・プラーナは、他のプラーナと同様に、数多くのバージョンが存在する。[ 11 ]ベンガル地方に由来する主要な異本の一つは、5つのカンダ（部分、書）と付録から成り、出版も翻訳もされていない。[ 3 ]インド西部に由来するもう一つの主要な異本は、6つのカンダから成り、植民地時代のイギリス領インド以来、採用され、頻繁に研究されてきたバージョンである。[ 3 ]ベンガル版はより古い。[ 12 ]ベンガル版は、写本のどのバージョンにおいても、シュリスティカンダ書からダルマ・シャーストラに関する39章が欠落している点で注目に値する。[ 6 ]
パドマ・プラーナの成立年代は不明である。推定年代は西暦4世紀から15世紀までと幅がある。[ 13 ]テキストの一部は西暦750年から1000年の期間のものかもしれない。[ 14 ]現存する写本や広く研究されている写本は、14世紀よりかなり後、おそらく15世紀か16世紀に書かれたか改訂された可能性が非常に高いとウィルソンは述べている。なぜなら、この写本は南インドの後期の主要な寺院遺跡やヴィジャヤナガラ帝国の遺跡について記述しているからである。[ 4 ] 19世紀に入手可能なパドマ・プラーナのどのバージョンにも、「おそらく12世紀より古いものはない」とウィルソンは書いている。 [ 4 ] 1963年にアソーク・チャタジーは、このテキストは西暦3世紀から4世紀の間に存在していた可能性があるが、数世紀にわたって、そして17世紀後半にかけて書き直され、大幅に拡張されたと示唆した。[ 15 ]
ロシェは、各プラーナの成立年代は依然として議論の的となっていると述べている。[ 16 ] [ 17 ]ディミットとファン・ブイテネンは、各プラーナ写本は百科事典的なスタイルであり、いつ、どこで、なぜ、誰によって書かれたのかを特定することは難しいと述べている。[ 18 ]
現在存在するプラーナ文献は、階層化された文学である。それぞれの題名を持つ作品は、幾世代にもわたる歴史的時代を経て幾度となく積み重ねられてきた素材で構成されている。そのため、どのプラーナ文献にも単一の成立年代は存在しない。（…）まるで図書館に新しい書物が絶えず追加されていくかのようで、必ずしも書棚の端に、というわけではなく、ランダムに追加されたかのようだ。
— Cornelia Dimmitt とJAB Van Buitenen、古典的なヒンドゥー教の神話: サンスクリット語プラーナの読者[ 18 ]
このテキストには、ベンガル版と西インド版の2つの異なるバージョン（改訂版）が存在します。ベンガル版は、シュリスティ・カンダ、ブーミ・カンダ、スヴァルガ・カンダ、パタラ・カンダ、ウッタラ・カンダの5つのカンダ（章）から構成されています。[ 20 ]後者の改訂版は、アディ・カンダ（一部の印刷版ではスヴァルガ・カンダとしても知られています）、ブーミ・カンダ、ブラフマ・カンダ、パタラ・カンダ、シュリスティ・カンダ、ウッタラ・カンダの6つのカンダから構成されています。ベンガル版のブーミ・カンダには13章が追加されており、この改訂版のパタラ・カンダには31章が追加されています。シュリスティ・カンダは2つの部分に分けられますが、2番目の部分はベンガル版には見られません。[ 20 ]
本文の第一部（カンダ）の最初の１８章は、ラージャスターン州アジメール近郊のプシュカル湖をブラフマーの巡礼地として描写している点で注目に値し、その後、ヴィシュヌを中心とした記述の章が続く。[ 7 ]
テキストの2番目の部分はブーミカンダと呼ばれ、巡礼ガイドに織り込まれた伝説の本です。[ 7 ]テキストの3番目の部分はスヴァルガカンダと呼ばれ、宇宙論、インドの地理、河川、場所の説明が示されています。[ 7 ]また、ブラフマー神がバラモンに 与えた聖なる糸トリヴルツトラム（ジャネウ）とその構成材料である綿または絹糸の重要性についても説明しています。[ 21 ]
テキストの第 4 部であるブラフマカンダでは、ヴィシュヌを讃え、季節、女神ラダに捧げられた祭りなどの祭り、儀式、トゥルシーの植物について論じている。[ 7 ]テキストの第 5 部であるパタラカンダでは、ラーマをヴィシュヌの化身、シータをラクシュミーの化身として提示し、ヴァールミーキのラーマーヤナに見られるものとは異なる彼らの物語のバージョンを提示している。[ 22 ]第 5 部には、シヴァとパールヴァティーがクリシュナの性格について議論する章や、シヴァを讃える重要な章のコレクションも含まれている。[ 23 ]
最後の部分であるウッタラカンダには、インドの祭りに関連する伝説や神話、ギーター・マハートミヤと呼ばれる18章、それに続くバガヴァタ・マハートミヤとシヴァ・ギーターの章、魂と解脱についての議論、ウパニシャッド、ヨガ、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの教義からの引用が含まれています。[ 24 ]テキストは、写本のいくつかのバージョンでは、客に対する倫理ともてなしについての議論であるクリヤ・ヨーガサーラで終わっています。[ 25 ]
ジャイナ教や仏教など、他のインドの宗教のプラーナに似たテキストもパドマ・プラーナとして知られています。これらには、7世紀のジャイナ教ディガンバラ派のラヴィセーナによるサンスクリット語で書かれたパドマ・プラーナ（パドマ・チャリタムとも呼ばれる）が含まれます。[ 26 ]同名のテキストには、(バラバドラプラーナ)またはライドゥ(15世紀)、ソマデーヴァのパドマ・プラーナ(1600年)、ダルマキールティのパドマ・プラーナ(1612年)、バッタラカ・チャンドラキールティのパドマ・プラーナ(17世紀頃)、チャンドラサーガラとシュリチャンドラによる年代不明の2つのテキストが含まれます。これらはインド文学のアパブランサのジャンルに属します。[ 27 ]
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